虔誠覺醒的中國--愛你的主(二)
明 路
覺醒的虔誠
本緣(源) 篇
中國 -- 一個沒有和自己的本緣相勾通的巨大時空。
什麼叫本緣？
包括你自己在內的這個世界是怎麼來的？這個緣由就是所謂的世界的本緣，也是每個人自己的本緣。
和自己的本緣相勾通，就是意識到自己存在的緣由，就是感悟到有意識的支配着自己的存在的另一個存在，就是對這另一存在的感應、順從和敬愛，就是衷心希望自己的靈魂將來可以回到本緣那裡去 ---- 這，就是所謂的宗教信仰。
還在遙遠的殷代，‘上帝’ 的字樣就在龜甲、獸骨上面出現了。然而這個上帝 (殷人更喜歡就稱‘帝’) 並不標誌世界的本源，而是合祖先力量與自然力量為一體的超然神明，它的至高無上在於它的現實效力：它是殷人禍福成敗的主宰者，看下面的卜辭例子：
帝其降禍
帝令雨足(年)
帝不令雨
帝降食受(授) 又(佑)
我伐馬方，帝受(授)我又(佑)
王乍(作) 邑，帝若
周人克殷，殷人的‘帝’ 到了周人這兒分離為祖先神和自然神。祖先神的現實意義自不必言。自然神‘天’ (上帝) 乃是人間的評判官和運數執掌者，它根據人的‘德’ 決定人的命運：
皇矣上帝
臨下有赫
監觀四方
求民之莫 ()
維此文王
小心翼翼
昭事上帝
聿懷多福
厥德不回
以受方國 ()
這是說，周文王敬奉上帝，於是福運多來；文王又以純正的德行，擁有四方來附的邦國。
無念爾祖
聿修厥德
永言配命
自求多福
殷之未喪師
克配上帝
宜鑑於殷
駿命不易 ()
意思是說，能不念祖修德，長久適應天命，以求宏大之福嗎？殷未亡之時，其德還能夠適應天命。應該以殷為鑑，天命就不會改變了。
天(上帝) 、德、人關係，既為周人克殷提供了依據、理由，也使周人自己有所敬畏，有所克守。周人的確對天(上帝) 是又敬又畏：
敬之敬之
天維顯思
命不易哉
無曰高高在上
陟降厥土
日監在茲 ()
我將我享
維羊維牛
維天其又(佑) 之．．．．．．
我其夙夜
畏天之威
於時保之 ()
由於這個‘天’ 純粹是功利的，所以當人的現實功利沒有得到滿足時，便會怨天，咎天：
祈年孔夙
方社不莫(暮)
昊天上帝
則不我虞 ()
這是說自己祈禱、祭祀都很及時，可是上帝卻沒有垂憐。
瞻卬 昊天
則不我惠
孔填不寧
降此大癘 ()
大概就是因為天的反覆無常，所以到了春秋時代的孔子，乾脆對老天爺敬而遠之。
元代劇作家關漢卿在里有一支著名的、聲淚俱下的曲：
有日月朝暮懸
有鬼神掌着生死權
天地也，只合把清濁分辨
可怎生錯看了盜跖顏淵
為善的受貧窮更命短
造惡的享富貴又壽延
天地也，做得個怕硬欺軟
卻元來也這般順水推船
地也，你不分好歹何為地？
天也，你錯勘賢愚枉作天
哎，只落得兩淚漣漣。
幾千年來，中國人的‘上帝’ ，維持了人類童年時期的信仰常態，就是僅僅把上帝想成是功利性的，使人或敬，或畏，或怨，或遠的‘上帝’ ，而不是作為人的精神本緣，為人所虔誠與敬愛的上帝；這個‘上帝’ 是冷漠的，沒有愛，沒有維繫，沒有目的。雖然中國人對這個上帝很虔敬，但從這樣一個‘上帝’ 身上，永遠引申不出神人之愛。在中國神話中，開天劈地的另有一個盤古。可他只是個神話人物，並不能干涉人的現實命運，對現實功利毫無意義，因此被拋得遠遠的。在老子學說中，現實世界‘有’ 是從‘無’ 產生出來的。然而又有誰會對‘無’ 感興趣呢？
古往今來，沒有人能夠真正論證上帝的存在及其存在方式。我相信神存在於一個和人層次完全不同的時空中，我們人又如何能加以論證呢？然而有些事情確乎是上帝存在的效應。首先便是我們的虔誠。我們笑，一定是有一個高興的或有趣的事情存在；我們苦，一定是有一個傷心或感人的事情存在。那麼虔誠呢？虔誠從哪裡來呢？必定是有一個使我們虔誠的對象存在；而除了至尊的、有意志有慈愛的上帝，茫茫宇宙有什麼能喚起人的虔誠呢？第二便是虔誠的結果。當我們虔誠於上帝時，我們的心性變了，不同了。我們心胸開闊，幸福平安，樂於愛人助人．．．
這個現實的世界是物質和精神兩個領域為一體的世界。物質本是無意識的 (在有的信仰里，物質也有意識，我本人很尊重這種論點) ，精神是有意識的。這兩者本身的存在方式是不相同的 --- 一個顯而易懂的事實就是，物質看得見摸得着，精神卻是不可觸摸的。這個精神的世界歸宗於上帝，物質世界則以能量為其本體。：“因為他知道我們的本體，記得我們不過是塵土。” 我們的物質方面歸根結底就是能量。能量和上帝，本是相互分離的。
：“神回答摩西：‘我是自有永有者’ ”。在最高的層次上，上帝是一個精神實體，一個有支配力的精神本體。這種支配力來自上帝精神實體所內含的部份：法則與心靈。它們有一個統一的意識：上帝自己的意識。
所謂法則，大致就是老子所謂‘道’ 。老子對於‘道’ 作了他特有的虛玄化的解釋。他說：‘道可道，非常(恆)道。’ 可以加以說明、表述的道，便不是絕對的、永恆的道。也就是說，永恆、至上的道，是不可以作出任何陳述的。在這點上，老子是個不可知論者。我個人則認為，法則(道) 是一個潛在的、無窮的和諧。心靈則是潛在的、無窮的善。在上帝的本身，法則和心靈，和諧和善，是重合在一起的，是統一的。當我說神是萬能的，指的就是這個層次上的神：絕對的，完滿的，統一的，內蘊着開天劈地之能的精神實體。：‘耶和華本是美善的’ 。：“太初有道，道與神同在，道就是神。這道太初與神同在。萬有是借着他造的。 ”我認為這裡說的就是上帝的兩個層次。‘道’ 是上帝的絕對精神，而‘神’ 是指衍化萬物過程中的上帝。
上帝遇見了能量，他的法則和心靈加在了這能量之上，支配了這能量。
於是，一個合物質、精神為一體的世界誕生了。這個世界的物質方面是為上帝的精神所支配了的能量；這個世界的精神方面便是附着、寓於能量之中的上帝的法則和心靈。
創世結束了混沌一片，世界一開始就有了整體和個體之分。意識，包括意志和目的，支配了能量，一切不再是漫無目的。
然而，這個世界從一開始(創世之初) 就陷入了無可避免的矛盾之中。由於個體整體的分離(或者說個體整體之異的誕生)，在上帝本體中相重合的法則與心靈，分離成了兩個相反的意志：代表和諧的法則導向整體的完滿，代表善的心靈導向個體的完滿。獨立於能量之外的上帝是聖潔的，但是上帝的派生物世界卻喪失了這種聖潔性。上帝的聖潔之光投射在這個世界上，我們只能從自己被投射的影子意識到上帝的聖潔。
有人可能會問：上帝不是全能的嗎？他為什麼就造不出一個沒有矛盾、沒有痛苦的世界呢？這是一個經典的、被問了無數次的問題。試問，假如這個世界是完美的，沒有矛盾、沒有痛苦，那這個世界和上帝有什麼分別呢？拿老子的理論來作比喻，‘無’ 不能再生出 無來，它只會演化出‘有’ ；而‘有’ 和‘無’ 如何能一樣呢？如何能同日而語呢？
造物與被造物之間的本質差異是人之信仰的一個極其重要的觀念。有關這一點我在後面還會談到。
由此可見我們同上帝的關係。
上帝將我們從烏有之中衍造了出來。上帝，意味着我們的身和心，意味着我們的一切。
由此可知為什麼我們要虔誠於上帝。對上帝的虔誠，本質上是一個非功利現象，是我們與我們的創造者、主宰者之間，同我們的精神本體之間的自然關係。唯虔誠能使我們與上帝溝通。當我們與上帝溝通時，我們才在茫茫宇宙中真正認識到自己，有了立足點和依託。
上帝的精神支配了這個現實世界，規定了它的共時秩序和歷時系列。唯虔誠能協和於上帝的精神，從而協和於世界的共時-歷時體系。 舊約聖經清楚的指明神有意識的福佑和懲處，神對摩西說：“這人民對你所說的話，我都聽見了：他們所說的都很好。但願他們常常存這樣的心，敬畏我，尊守我的一切誡命，使他們和他們的子孫永享福樂。” ： “以色列啊，你要聽從，就謹守尊行，使你在流奶與蜜的地可以享福，人數大大增多，象耶和華你列祖的神應許你的。”：“所以你要知道耶和華你的神，他是神，是信實可靠的神；他向愛他和守他誡命的人，守約並且施慈愛，直到千代。但向恨他的人，卻要當面報應他們，．．．決不遲延。”雖然到了今天，這一點似乎不再那麼清晰了，似乎難以證明今天上帝是否有意識地福佑和懲處，又是以何種方式福佑懲處，但是與上帝的協合本身，便意味着我們的福祉，根本的福祉。
上帝愛他的造物，護佑着他的造物。但是，這種愛和護佑只有通過上帝的造物的虔誠感應才具有現實性。如果一個人不虔誠於上帝，不知道上帝的存在和創生，他便沒有真正地認識到他自己；他恰如一片離根的葉子，在茫茫宇宙中沉浮；他的行動會偏離甚至違背支配着這個世界、也支配這他個人的上帝的意志，也即是偏離和違背他所依存於其間的這個現實世界的體系。這，是福是禍呢？
假如有那麼一天，世界上沒有一個人再虔誠於上帝，結果將會怎樣？我相信，上帝的精神會回歸他自身，物質將重新化為混沌的、漫無目的、毫無意義的能量，世界也就不復存在。：“你收回它們的氣息，它們就死亡，歸回塵土。你發出你的靈，萬物就被造成。”
