The Shorter Catechism expounded by G.I. Williamson

第廿一課 陳潔光譯

問94 ： 洗禮是什麼？
答 ： 洗禮是奉父子聖靈的名1，用水潔淨，表明且印證我們與基督的聯合，可以承受恩約的益處，並且自己應許作屬主的人2。
問95 ： 誰當受洗禮？
答 ： 有形教會以外的人，必須等他們信了基督，又應許順從基督，方可受洗3；只是有形教會內信徒的嬰孩都當受洗禮4

注1 你們要去，使萬民作我的門徒，奉父子聖靈的名，給他們施洗。（太廿八19）
注2 你們受洗歸入基督的，都是披戴基督了。（加三27）所以我們借着洗禮歸入死，和他一同埋葬，原是叫我們一舉一動有新生的樣式，像基督藉着父的榮耀，從死里復活一樣。（羅六4）
注3 二人正往前走，到了有水的地方，太監說：「看哪，這裡有水，我受洗有甚麼妨礙呢？」腓利說：「你若是一心相信，就可以」。他回答說：「我信耶穌基督是神的兒子」。（徒八36-37）
注4 因為這應許是給你們和你們的兒女，並一切在遠方的人，就是主我們神所召來的。（徒二39，參創十七10；西二11-12；林前七14）

浸信會人士堅持洗禮必須讓受洗的人全身浸入水中。〈小要理問答〉卻只要求：以水洗禮即可，用少量的水（例如灑水或澆水）抑或用多量的水（全身浸入）均無大礙。根據下列的理由，我們可以說〈小要理問答〉是對的：（一）聖經中關於洗禮的記載，沒有一次可作為浸禮的證據。我們不能說，聖經的記載證明浸禮從未被用過。事實上可能浸禮會被用過，但也可能未被用過。聖經中沒有一個例子證明它（浸禮）會被用過。因此我們可以下一個結論：神沒有命定洗禮必需用浸禮。（二）聖經中有不以浸禮為洗禮形式的例子。以下就是一例：林前十2保羅說以色列人（摩西時代）都「受洗」。在林前十2他說：他們「都從海里經過」。然而從出十四22,28我們發覺沒有一個以色列人是被水所浸的，反而是埃及人被水所浸。因此我們發現，是埃及人受浸禮而非洗禮，而以色列人受洗禮而非浸禮。由此我們可以證明，洗禮未必一定是浸禮。（三）最後一個理由，我們發覺聖靈的洗禮是由「澆灌」的方式（徒一5,8；二17）。聖靈澆灌在門徒身上。他們並非浸在聖靈中，這點是非常重要的，因為用水的洗禮和聖靈的洗禮常相提並論（太三ll）。如果那更大的洗禮是以澆灌的方式，那麼那較小的洗禮怎麼不以澆灌的方式呢？
浸信會人士同時又堅持洗禮只可施於能公開表白信仰的成人。他們認為嬰孩不能接受洗禮，因為嬰孩沒有知罪悔改的經驗，而洗禮是這種經驗的一個記號。我們應如何同答這問題？我們的答覆是：聖經教導的中心是恩典之約，這約稱為永遠的約（創十七7；來十三20）。亦即是說，有一個救恩計劃在歷史中，同時也有一個教會在諸世代中（就是那些相信神應許的神的子民）。外表雖然有改變，但這約本身並沒有改變。使這約付諸實現的方式雖有異，但這約本身並不會改變。讓我們闡釋如下：
一個永遠的約
舊約的形式
割禮創十七7（1-14）
施行一次
對象為信徒及其兒女
預表以血潔淨赦罪的方式

逾越節 出十二43
（十二3-17）
施行一次
對象為成人的信徒
預表以血的形式的
信心的教導
新約的形式
洗禮徒二39（加二29等）
施行一次
對象為信徒及其兒女
預表以無血形式潔淨罪

主的晚餐林前五7
（十一23-34）
常常施行
對象為成人的信徒
預表以無血形式的
信心的教導

神曾經向亞伯拉罕發出應許，祂應許亞伯拉罕將成為萬國之父。祂應許世界的救主將從他的後裔而出，祂也應許必成為他及他子孫的神，這是一個永遠的約（創十七7）。新約並未廢了舊的約而另立新約，加拉太書三 16-17「神預先所立的約，不能被那四百三十年以後的律法廢掉，叫應許歸於虛空。」這段經文清楚告訴我們：神和亞伯拉罕所立的約是不能廢掉的。事實上，假若我們真正信主，我們也被稱為亞伯拉罕的後裔（加三29）。由此我們可見，恩典之約並沒有改變，只是施行的方式改變了，因為基督為我們的罪死了，我們不再需要流血或獻祭。因此，洗禮代替了割禮，主的晚餐代替了逾越節。當我們了解這偉大的真理後，我們就不難理解為何新約沒有關於嬰孩洗禮的明確教導。原因就是：關於神已清楚命定的事情，便不需多言累述了。從起初神就將嬰孩和信主的父母放在一起，也就是說，從起初神就命定孩於和他信主的父母一同接受恩約的記號與印證。因為這事實並沒有改變（只是記號與印證的形式改變了），故此沒有關於嬰孩接受恩約的明確訓示。假若浸信會人士問，「神在哪裡將嬰孩也放在教會中？」我們會回答說：「請問在哪裡神將這些信徒的子女驅逐出去？」我們都知道，新約教會中關於嬰孩浸洗的證據只是間接的證據。以下是一些例子。林前七14保羅稱那些被生在至少有父母是基督徒的家庭里的嬰孩為聖潔的。「聖潔」一詞，在新約中常用以稱呼成年基督徒（通常譯為聖徒）。保羅稱這些嬰孩為聖徒，故此我們可說，他們也受過洗禮。再者，保羅寫信給以弗所教會時，稱呼受信人為「在以弗所的聖徒」（弗一1），而在第六章他明顯地對孩童說話（弗六1-4），從此可見保羅將孩童視為教會的一份子。
然而最重要的事情是去了解洗禮的意義。〈小要理問答〉稱它為「印證我們與基督有聯合，可以承受恩約的益處」。這表明好像水一樣洗淨我們身體的污穢，使它清潔，成為一個看不見的潔淨和更新的外在表記。它以紀錄作見證。正如福音以文字作見證。這表明洗禮成為我們在以前各課所學習的真理的記號。我們更學習-救贖應用的次序。在罪中完全死去的罪人、重生、歸正（藉悔改和信心）、稱義、得兒子名分、成聖（最後得榮耀）。借着這些「步驟」，人與基督聯合，並借着基督與神聯合。借着重生、歸正、稱義、得兒子名分，我們與基督聯合。我們發覺這Ordo Salutis（有關救贖應用的規律）的各步驟中。正如洗禮，是只有一次的。沒有一個人重生兩次，也沒有一個人歸正、稱義、得兒子名分兩次。這也可說成人只一次被救贖出死入生，出亞當而入基督。因此洗禮對每一個人而言也只施行一次而已。

因為它是一件只發生一次的事情的記錄（可見的代表）。同時，洗禮也是一個印證。它證明、見證神已完成的工作。我們對此強調，因為我們認為它非常重要。有些人反對嬰孩洗禮的理由是當嬰孩接受洗禮的時侯，他自己還不明究理。（這是千真萬確的，亞伯拉罕的兒子艾薩克在出生後八日受割禮時也是如此。）但這會使洗禮成為一項更加有意思的事情。它是一個印證，而非人的能力，是神的權能和信實。一個嬰孩受洗時，他不知道這有什麼意義，但在若干年之後，神將會呼召他到自己的身旁。那時他將藉聖靈的能力重生他，使他有能力悔改、相信。祂又使他稱義，並收納他為兒子。這時，若這人清楚知道發生的是什麼事，他會知道只有神是配受讚美的。他會謙卑而誠實的說：「神完成所有的一切，而我什麼都沒做！」他會回憶起他的嬰孩洗禮，並說：「是的，我現在知道-我知道這個聖禮述說了神的信實和憐憫-它是一幅神以大能拯救無助、無盼望的人的圖畫。」
在下結論時，我們強調兩個重點。第一，洗禮的效力並非在施行的時候。神在人心中的工作，可能在施行洗禮之前或之後，也可能在施行過程中進行。但無論如何，它的意義不會改變。（也有可能某人雖然接受了外表的洗禮，但始終沒有得到內在的恩典（inward grace），例如舊約的以掃。）第二，我們不應以為洗禮對我們的重要性只是一次而已。並不是這樣的。〈大要理問答〉告訴我們應該一生「善用我們的洗禮」。因此，每次我們參加教會的洗禮儀式，其意義又重現在我心中，讓我們一同思想，受益匪淺，同時使我們對神的感恩和認識又更進深了一步。
【問題】
1. 浸信會人士和〈小要理問答〉對洗禮的歧見何在？
2. 你怎樣證明洗禮未必是浸禮？
3. 你怎樣證明洗禮應向嬰孩施行？
4. 神永遠的約中，什麼從未改變？
5. 神永遠的約中，什麼改變了？為什麼？
6. 為什麼保羅說基督徒受割禮（西二11）？為什麼他又說基督是逾越節的羔羊（林前五7）？
7. 為什麼新約中沒有替嬰孩洗禮的明確教導？
8. 什麼證據證明嬰孩在新約教會中受洗？請解釋。
9. 洗禮是什麼的記號？
10. 為何洗禮只須施行一次？
11. 洗禮是什麼事情的印證？
12. 為何嬰孩洗禮和成人洗禮同具有意義（姑且不說更有意義）？
13. 有沒有內在改變和外在表記同時發生的可能性？
14. 善用我們的洗禮是什麼意思？