馬的思想是建立在假設上的.我們姑且先不去看他哲學根本前提的錯誤,(馬克思主義
哲學是辯證唯物主義和歷史唯物主義的統稱。馬克思、恩格斯認為：世界的統一性
在於它的物質性，物質是世界所發生的一切變化的基礎。)

而是僅從他在政治經濟學中的剩餘價值理論的假設看,有一點是非常成問題的.而這
問題根源還是他哲學根源的不完全而延伸下來的.

馬克思在定義工人的“必要勞動時間”時說：如果工人每天的生活資料的價值平均
代表6個物化勞動小時，那末，工人要生產這個價值，就必須平均每天勞動6小時。
如果他不是為資本家勞動，而是獨立地為自己勞動，在其他條件相同的情況下，他
平均一天同樣要勞動這麼多小時，才能生產出自己的勞動力的價值，從而獲得維持
或不斷再生產自己所必需的生活資料。

其次,馬克思把工人的勞動時間劃分為必要勞動和剩餘勞動時間兩部分。他認為生產
資料的所有權要求僱傭勞動者提供額外的勞動：“凡是社會上一部分人享有生產資
料壟斷權的地方，勞動者，無論是自由的或不自由的，都必須在維持自身生活所必
需的勞動時間以外，追加超額的勞動時間來為生產資料的所有者生產生活資料”(資
本論第一卷)

先看第一個假設,必要勞動時間的假設.這個理論,在簡單的農業社會和手工業時代,有
其合理性,勞動者獨立和不獨立勞作,'其它條件相同'是可以做到的,必要勞動時間可
能也是可以不變的.但是,在工業化生產中,獨立和不獨立勞作,是在天差地別不同的
勞動條件下,這個'其它條件相同'幾乎是不成立的,生產力的差別非常顯著,怎麼可以
忽略?在分析工人的勞動時，如果僅僅考慮勞動時間一個因素，那麼不同的勞動條件
對價值生產的影響就會被掩蓋.而工人參加共同勞動所得收益可能高於單獨勞動時的
收益這一客觀事實也被掩蓋。

因此,獨立和不獨立生產條件下的所謂必要勞動時間(生產自己必需的生活資料價值
)和剩餘勞動時間(生產剩餘價值)是不相同的,非獨立條件下的必要時間若照搬到獨
立條件下,那勞作者在同時間內可能根本就沒有剩餘勞動和價值,而且極大狀況下是
負值,'社會平均勞動時間'是個內容無定的假概念.這也就對馬的第二個理論假設,勞
動時間中的剩餘價值的存在有了置疑.同一量化的勞動時間,並不一定產生剩餘價值
(尤其是相對剩餘價值),剩餘價值的必然存在和產生,必須要有另外必然條件的參預
才能發生.馬只用絕對剩餘價值和相對剩餘價值劃分了不同剩餘價值,但是產成剩餘
價值的條件卻被簡單化了.馬給人有種錯覺,勞作者單一貢獻着這種價值的存在和產
生.是不是呢?

馬克思僅僅注意到“必要勞動”的必要性，是不以工人勞動的社會形式為轉移的，
但是沒有考慮，必要勞動時間的長短卻是隨勞動的社會形式的變化而變化的。先進
的勞動條件如先進的機器，和其他工人合作，必要勞動時間比他獨自勞動時要短得
多。而這先進的勞動條件,是資本的貢獻.馬克思遺漏的,是一個極其重要的事實：由
於資本的存在和運作,提高和創造出剩餘勞動時間。

資本家準備了機器、組織起工人團隊合作,大為提高勞動效率，降低必要勞動時間，
在此是存在剩餘勞動時間的。而資本利潤確實從此而來,但是這是不是必然道致馬的
剝削結論而為無產階級革命準備了理論基礎?問題正在這裡,相對剩餘價值來之剩餘
勞動的出現，而這又來自勞動生產力的提高，而勞動生產力的提高，又來自使用機
器和工人的協作，而這一切很大程度或根本上是資本的貢獻。把勞動效率提高產生
的剩餘勞動價值成果強行歸給勞作者，是不合理不公平的,也是理論有誤的,為什麼
不可以反過來看,工人利用了資本家的資本,從而提高了自身生產力,用以獲取更多的
報酬?如此看,勞動和資本是在互相交換和共利,而不是單向的所謂剝削.而且,如果說
勞作者一定是在被剝削,那麼把勞作者換成機器人該怎麼講了?機器人的剩餘價值依
然可以存在,剝削呢?

若果要單向思維不講理,我還可以說是工人剝削了資本家的資本利益呢.

俺是簡講簡講,掛一漏萬萬,老馬講的體系龐大深奧,講萬萬漏一二.俺很懶,才看到物
質決定意識,就開始打哈千了.這世上牛人真是太多了,俺對付不過來.再說還是個死
人,俺省省多睡會兒得了.