三位一體（上）

神怎麼有三個位格，卻又是一位神？

引言

         三位一體教義是基督徒信仰中最重要的教義之一。研究聖經論及三位一體的教訓，能幫助我們深入了解到，我們在追求神時所發出之一切問題的中心：在其本質上，神究竟是怎樣的一位神呢？在篇文章里我們將學到，神在祂自己的實存里，是以父、子和聖靈三個位格存在，但祂又是一位神。我們可以將三位一體的教義定義如下：神永速以父、子和聖靈三個位格存在；每個位格都是完全的神，然而只有一位神。

A.三位一體教義乃聖經漸進的啟示

A.1舊約啟示了一部分三位一體的教義

         雖然聖經中找不到“三位一體”（trinity）這個詞，但該詞所代表的觀念卻在聖經上 多處教導過。這個詞的意思是“一而三”（tri-unity），或“三而一”（three-in-oneness）， 它是用來總結聖經上的這個教訓：神有三個位格（persons），但仍是一位神。

有時人們以為三位一體的教義只見於新約，而不見於舊約聖經。但如果神永遠地是以三個位格存在，卻在舊約聖經里找不到這樣的跡象，那麼就該令人感到訝異了。雖然三位一體的教義在舊約里並不明顯，但有幾段經文明示或暗示神是以多於一個位格存在的。

         例如創世記1:26，神說：“我們要照著我們的形像，按著我們的樣式造人。”這裡所用的複數動詞（“我們要”）和複數代名詞（“我們的”）是什麼意思呢？有人說，這是代表尊貴的複數，是君王說話時所用的發言方式，例如說：“我們很高興地恩准你的請求”。但是在舊約聖經的希伯來文里，並沒有其他例證能說明君王會用複數動詞或複數代名詞來表示“尊貴的複數”，所以這樣的看法缺乏證據支持。另一種說法認為，神在此是在對天使說話。但天使並沒有參與人的受造，人也不是照著天使的形像和樣式造的，所以這個說法也缺乏說服力。最佳的詮釋是，我們在創世記第1章已經看見，神本身有複數的位格了。雖然這節經文沒有告訴我們，神有幾個位格，我們也無法得到完整的三位一體教義，但是此處已經顯示，神的位格是多於一位的。此外，同樣的複數說法又見於創世記3:22（“那人已經與我們相似，能知道善惡”）、創世記11:7（“我們下去，在那裡變亂他們的口音”）、以賽亞書6:8（“我可以差遣誰呢？誰肯為我們去呢？”）。（請注意，在最後一處經文中，單數代名詞與複數代名詞都同時出現在句子中。）

         不只如此，有些經文裡所稱為“神”或“主”者，與另一位也稱為“神”的卻有區別。在詩篇45:6-7里，詩人說：“神啊，你的寶座是永永遠遠的……你喜愛公義，恨惡罪惡；所以神，就是你的神，用喜樂油膏你，勝過膏你的同伴。”詩人在這裡用的描述不可能是指地上的君王，因為他稱這位君王為“神”（詩45:6），又說祂的寶座是“永永遠遠”的。然而，當詩人還在對被稱為“神”的那一位說話時，他又說：“所以神，就是你的神，用喜樂油膏你，勝過膏你的同伴。”（詩45:7）所以，此處有兩位都被稱為“神”（希伯來文是’Elōhîm）。在新約里，希伯來書的作者引用這段經文，並且將之應用到基督身上：“神啊，你的寶座是永永遠遠的。”（來1:8）

         與此類似地，大衛在詩篇110:1說：“耶和華對我主說：‘你坐在我的右邊，等我使你仇敵作你的腳凳。’”耶穌在馬太福音22:41-46引用這節經文時，祂完全明白大衛所說的“主”是指著不同的兩個位格，但如果大衛的“主”不是神自己的話，那會是誰呢？而且，誰能對神說：“你坐在我的右邊”，除非這一位也是完全的神？從新約的角度來看，我們可以將這節經文解釋為：“父神對子神說：‘你坐在我的右邊……’”即使沒有新約聖經關於三位一體的教訓，大衛似乎也很清楚地意識到，在一位神里有複數的位格。耶穌當然明白這一點，但當祂要法利賽人解釋這節經文時，“他們沒有一個人能回答一言。從那日以後，也沒有人敢再問祂什麼。”（太22:46） 除非猶太人願意承認在一位神里有複數的位格，否則他們對詩篇110:1（或創世記1:26，或前面討論的其他經文）的解釋，就是在今日也不會比在耶穌當年更能叫人滿意。

         以賽亞書63:10說，神的子民“竟悖逆，使主的聖靈擔憂”，這裡很明顯地表示， 聖靈（“主的聖靈”）和神自己是有所區分的，而且這位聖靈會“擔憂”；因此表示這一位不同於神的位格，有其情感的特色（以賽亞書61:1也將“主耶和華的靈”與“耶和華”區分開來，雖然該節沒有將位格的特質歸給“主耶和華的靈”）。

         類似的證據亦可見於瑪拉基書，在那裡主說到：“‘你們所尋求的主，必忽然進入祂的殿。立約的使者，就是你們所仰慕的，快要來到。’祂來的日子，誰能當得起呢？祂顯現的時候，誰能立得住呢？”（瑪3：1-2）在這裡說話的“萬軍的耶和華”再次將祂自己與“你們所尋求的主”區分開來，這就表示有兩位都可以被稱為“主”的了。

         在何西阿書1:7那裡，耶和華在說話時提到猶大的家：“我卻要……使他們靠耶和華他們的神得救。”此處再次表示，可以被稱為“耶和華”（希伯來文是Yahweh）和“神”（希伯來文是’Elōhîm）的不只有一位。

         在以賽亞書48:16那裡說：“現在主耶和華差遣我和祂的靈來。”說話的人顯然是主的僕人，而在此主的靈猶如主的僕人一樣，都被耶和華神差派去完成一項特別的使命。受差派的兩位（“我”和“祂的靈”）之間的平行關係，讓我們可以把祂們看成是有所分別的兩位；這句經文似乎不只是說：“主差遣了我和祂的能力。” 事實上， 從新約更完全的角度來看（亦即承認耶穌是彌賽亞，即以賽亞書預言中所預言的主的真僕人），如果以賽亞書48：16所說的是神的兒子耶穌的話，那麼這經文就意味著三位一體：“現在主耶和華差遣我（耶穌）和他的靈來”，提及了三一之神所有三個位格。此外，有幾段關於“耶和華的使者”的經文也表示出神的複數位格。“使者” (希伯來文是一詞的意思就僅是指“信使”；如果耶和華的使者是耶和華的“信使”，那麼，他就跟耶和華本身是有區分的了。然而在有些情況，耶和華的使者又被稱為“神”或“耶和華”（見創16:7，13；出3:2-6； 23:20-22（請注意出23:21的“祂是奉我名來的”）；民22:35，38；士2:1-2； 6:11，14）。而在舊約另一些情況里，“耶和華的使者”就僅是指受造的天使；不過在以上這些經文裡，耶和華這位特別的使者 （或“信使”），似乎具有完全神性的另一位格者。

          在舊約中能夠表達神具有多於一位不同之位格的經文中，最具爭議性的莫過於箴言8:22-31了。雖然這一章的前段可以被解釋成，僅為了文學效果而將“智慧”擬人化，表示智慧在呼召愚蒙人，要他們有所學習；但是對於箴言8:22-31，也有人認為這裡所說的“智慧”似乎超越文學上的擬人化了：當說到神創造大地的時候，“智慧”說：“那時，我在祂那裡為工師，日日為祂所喜愛，常常在祂面前踴躍；踴躍在祂為人預備可住之地，也喜悅住在世人之間。”（箴8:30-31）創世的時候“智慧”在神身邊以“工師”的身分工作，這表示“智慧”的本身有不同的位格；而其後的話似乎更具有說服力，因為只有真正有位格的才能“日日為祂所喜愛”，並能喜悅住在世人之間。但是如果我們決定將此處的“智慧”當作是指尚未成為人樣式的神的兒子，那麼箴言8:22-25按RSV的譯法就會帶來一個困難，它似乎是在說這位被稱為“智慧”者的受造：

“在耶和華創造之工的起頭，在太初創造萬物之先，

        祂創造了我。

從亙古、從太初，未有世界以前，

         我已被立。

沒有深淵、沒有大水的泉源，

         我已生出。

大山未曾奠定、小山未有之先，

        我已生出。” （按RSV直譯）

這段經文豈非表示這位“智慧”是受造的嗎？

         但事實上不是如此。通常表示“創造”之意的希伯來文字（bārā’），沒有被用在第22節；此處所用的是qānāh一字，這個字在舊約聖經中出現過八十四次，其意思幾乎都是“得到、獲得”。NASB此句的譯法最清楚：“在耶和華創造之工的起頭……祂就有了（possessed）我。”KJV的翻譯也與此類似（請注意，在以下經文中的用詞也是“擁有”的意思：創世記39:1：“買了他去”；出埃及記21:2“買……作奴僕”；箴言 4:5，7“得”；23:23“買”；傳道書2:7“買”；以賽亞書1:3“主人”）。這才是合理的意思。如果“智慧”被理解為具有真正的位格，其意思就只是說，在創世開始之初，父神就開始指導並運用子神之大能和創意的工作：父神呼召子神與祂在創世的活動中同工。在24和25節中的“生出”雖是一個不同的詞，但卻有類似的意思：父神在創造宇宙時，就開始指導並運用子神之大能和創意的工作。

A.2新約中更清楚完全地啟示了三位一體的教義

         當新約展開時，我們便進入一段神的兒子降臨地上的歷史。我們期望與這偉大的事件伴隨著而來的，是有關神之三一本質更清晰的教訓；事實上，這也正是我們所見到的。 在查看這些細節之前，讓我們先簡單地列舉一些同時提到三一之神的三個位格的經文。

         耶穌受洗的時候，“天忽然為祂開了，祂就看見神的靈彷彿鴿子降下，落在祂身上。從天上有聲音說：‘這是我的愛子，我所喜悅的。’”（太3:16-17）在此一時刻，我們看到三一之神的三個成員做了三件不同的事：父神從天上說話；子神受洗，接著父神從天上對祂說話；聖靈從天而降，臨在耶穌身上，並賜祂服事的能力。

         耶穌在結束地上的事奉時，告訴祂的門徒說，他們應該去“使萬民作我的門徒，奉父、子、聖靈的名給他們施洗。”（太28：19）耶穌所用“父”和“子”這二詞，乃是從家庭——人類最熟悉的社會制度——中汲取出來的用語，十分強烈地指出了父神和子神有不同的位格。當耶穌也將“聖靈”像其他兩個位格一樣，以同樣的等次表達出來時，我們就很難不下這樣的結論：聖靈也被視為一個位格，並且與父神和子神具有同等的地位。

當我們了解到，新約聖經的作者通常是用“神”（希臘文theos）為名來稱呼父神，而用“主”（希臘文kyrios）為名來稱呼子神時，我們就又可以清楚地看出，哥林多前書12:4-6那裡也表達出神的三位一體：“恩賜原有分別，聖靈卻是一位；職事也有分別，主卻是一位；功用也有分別，神卻是一位，在眾人裡面運行一切的事。”

         與此類似地，哥林多後書的最後一節也表達出神的三位一體：“願主耶穌基督的恩惠、神的慈愛、聖靈的感動，常與你們眾人同在。”（林後13：14）我們在以弗所書 4:4-6也看到三個位格分別被提到：“身體只有一個，變靈只有一個——正如你們蒙召，同有一個指望主、一信、一洗、一神，就是眾人的父，超乎眾人之上，貫乎眾人之中，也住在眾人之內。”

         在彼得前書的開場白里，三一之神所有的三個位格也都一起被提到；“就是照父神的先見被揀選，藉著聖靈得成聖潔，以致順服耶穌基督，又蒙祂血所灑的人。”（彼前1:2）而在猶大書20-21那裡，我們讀到：“親愛的弟兄啊，你們卻要在至聖的真道上造就自己，在聖靈里禱告，保守自己常在神的愛中，仰望我們主耶穌基督的憐憫，直到永生。”

          但是，KJV所譯的約翰一書5:7，卻不應被用來指三位一體。它的譯法如下：“在天上作見證的有三：父、道和聖靈，而這三位原為一。”

          這個譯文的問題在於，它只是根據少許不可靠的希臘文手抄本，其中最早的來自主後第十四世紀。沒有一個現代譯本（除了NKJV）包含這段譯文，其他譯本全都將之刪去，就像絕大多數源自所有主要經卷傳統的希臘文手抄本一樣——其中包括幾份第四世紀和第五世紀非常可靠的手抄本，以及教父們對經文的引用：愛任紐（Irenaeus），約歿於主後202年；）、亞力山太的革利免（Clement of Alexandra，約歿於主後212年）、特土良（Tertullian，歿於主後220年以後），以及三位一體偉大的辯護者亞他那修（Athanasian，歿於主後373年）等。

B. 總結三位一體教義的三句敘述

         從某種意義上來說，三位一體的教義是一個奧祕，我們絕不可能完全參透。雖然如此，藉著聖經將此教訓總結為三句敘述，使我們仍然可以明白其中的一些真理：（1）神有三個位格。（2）每個位格都是完全的神。（3）只有一位神。

我們將在以下幾節中詳細地解釋這三句敘述。

B.1神有三個位格

         神有三個位格之事實的意思是，父神不是子神，祂們是不同的位格；這也表示父神不是聖靈，祂們也是不同的位格；這還表示子神不是聖靈。這些區分可見於上一節中所引用的一些經文，以及許多其他的新約經文中。

         約翰福音1:1-2告訴我們：“太初有道，道與神同在，道就是神。這道太初與神同 在。”“道”與“神”同在的這個事實，表明祂與父神是有區別的（“道”在約翰福音1:9-18被視為基督）。在約翰福音17:24那裡，耶穌對父神說到：“你所賜給我的榮耀；因為創立世界以前，你已經愛我了。”此處顯示，在創世以前，父神與子神之間的位格就有區別，已彼此共享榮耀，並且有相愛的關係。

         聖經還告訴我們，耶穌在父神面前將一直是我們的大祭司和中保：“若有人犯罪，在父那裡我們有一位中保，就是那義者耶穌基督。”（約一2:1）基督是凡“靠著祂進到神面前的人，祂都能拯救到底；因為祂是長遠活著，替他們祈求”的那一位（來 7:25）。基督既然要在父神面前為我們代求，祂的位格必然和父神的位格有區別。

         此外，父神不是聖靈，子神也不是聖靈。有幾處經文說到祂們的區別。耶穌說：“但保惠師，就是父因我的名所要差來的聖靈，祂要將一切的事指教你們，並且要叫你們想起我對你們所說的一切話。”（約14:26）並且聖靈還會為我們禱告或“祈求”（羅8:27）；聖靈的祈求既要呈給父神，這就指明聖靈和父神是有區別的。

         最後，子神不是聖靈的事實，也在前面所引用的幾處論及三位一體的經文中指明出來，例如大使命的經文（太28:19），以及提到基督回到天上後會差派聖靈給教會的經文。耶穌說：“我去是與你們有益的。我若不去，保惠師就不到你們這裡來；我若去，就差祂來。”（約16:7）

         有人質疑，聖靈是否真的是一個獨特的位格，或許只是神在世界上工作的“能力”或“力量”而已。但新約的證據卻十分地清楚和強烈：

         首先，就是前面所引用的幾段經文，它們將聖靈與父神、子神放在同等的關係中 （太28:19；林前12:4-6；林後13:14；弗4:4-6；彼前1:2）：由於父神和子神都是有位格 的，所以這種同等並列的表達非常強烈地表明，聖靈也是一個位格。有幾處經文將陽性的代名詞（希臘文是ekeinos）用在聖靈身上（約14:26；15:26；16:13-14），這是我們從希臘文的文法規則中，本來不會期待看到的，因為“靈”（希臘文pneuma）這個字是中性，不是陽性的，通常會用中性的代名詞ekeino來表示。還有，“訓慰師”或 “保惠師”的稱呼，通常是用來指那些幫助人、安慰人，或忠告人的人，然而約翰福音（約14:16，26； 15:26； 16:7 ）把這稱呼用在聖靈的身上。

          其他歸因於聖靈有位格的活動，諸如教導（“指教”，約14:26）、見證（約 15:26；羅8:16）、代求或替他人禱告（羅8:26-27）、參透萬事（林前2:10）、知道神的事（林前2:11）、隨己意分配恩賜給不同的人（林前12:11）、禁止或不許某些活動 （徒16:6-7）、說話（徒8:29； 13:2；及其他多處新舊約的經文）、評估或贊同某些智慧的行事（徒15:28），以及為基督徒生活中的罪而擔憂（弗4:30）等等。

        最後，如果聖靈只被理解為是神的能力，而非一個獨特的位格的話，那麼有一些經文就解釋不通了，因為在那些經文裡，同時提到聖靈和祂的能力或神的能力。例如路加福音4:14說：“耶穌滿有聖靈的能力回到加利利。”我們不能把它說成是“耶穌滿有‘神的能力’的能力回到加利利。”而使徒行傳10:38說：“神怎樣以聖靈和能力膏拿撒勒人耶穌。”我們也不能把它說成是“神怎樣以‘神的能力’和能力膏拿撒勒人耶穌。”（又見羅15:13；林前2:4）

          雖然有如此多的經文清楚地將聖靈與三位一體的其他兩位區分開來，但哥林多後書3:17卻仍是一節令人困惑的經文：“主就是那靈，主的靈在哪裡，那裡就得以自由。”雖然釋經學者通常假設在此“主”的意思一定是基督，因為保羅經常用“主”來指基督；但在這裡或許不是這個意思，因為從文法和上下文來看，把這節經文的主詞改成是聖靈，是更好的譯法：“那（聖）靈就是主……”在這個情形下，保羅會說聖靈也是舊約里的主（請注意，哥林多後書第3章這段經文的上下文背景是舊約；自第7節開始）。從神學角度來看，這論點是很可以接受的，因為正如父神可以被稱為“主”，子神也可以被稱為“主”（這是從整個舊約里的意思來看，“主”就是神的名字）所以，我們也真的可以說聖靈可以被稱為“主”；而且在新的約之下的時代， 聖靈格外地彰顯出主的同在。

B.2每個位格都是完全的神

          除了三一之神所有三個位格之間有分別的這個事實以外，聖經中還有豐富的見證說明，每個位格都是完全的神。

          第一，父神很清楚地就是神。這是從聖經的第一節經文——神創造天地——就顯明了的。整本聖經都很清楚地認定，父神是掌管萬有的全權之主，耶穌就是向這位天上的父禱告。

         第二，子神也是完全的神。關於“基督的身位”這裡無法作更詳細地討論，但我們在此可以先簡述幾段清晰的經文。

         約翰福音1:1-4清楚地肯定了基督的完全神性：

        “太初有道，道與神同在，道就是神。這道太初與神同在。萬物是藉著抱造的；凡被 造的，沒有一樣不是藉著祂造的。生命在祂裡頭，這生命就是人的光。”

         在這裡，基督被稱為“道”，而約翰說祂“與神同在”，又說祂“就是神”。希臘文的經文迴響出創世記1:1的開場白（“起初……”），它提醒我們，約翰所說的話，在 創世以前就是真實的事。子神一直就是完全的神。

         “道就是神（God）”的這個翻譯受到耶和華見證人會這個異端的挑戰；他們將此句譯為“道就是一位神明（a god），表示“道”只是天上的一個實存，而非完全的神。他們用這段經文在希臘文theos（“神”）一字之前沒有定冠詞（希臘文ho）， 來證明他們的譯法是正確的。所以他們說，theos應該被翻譯為“一個神明”。然而，他們的詮釋並沒有得到任何一位公認的希臘文學者之支持，因為如眾所周知的，這個句子是遵循希臘文文法的常規，沒有定冠詞的情形只是指出：“神”是此句的述語， 而非主詞（耶和華見證人會新近所發行的出版物，現在承認這個相關的文法規則，然而他們還是繼續持守他們論及約翰福音1 ： 1的立場） 。

         耶和華見證人會的立場不一致，可以進一步地見於他們所翻譯之約翰福音第1章的其餘部分。由於其他各種不同的文法因素，theos這個字在約翰福音第1章的其他地方也沒有定冠詞，例如第6節（“有一個人是從神那裡差來的”）、第12節（“……權柄，作神的兒女”）、第13節（“乃是從神……”），以及第18節（“從來沒有人看見神”）等。如果耶和華見證人會要堅持在沒有定冠詞的地方，維持他們一致觀點的話，那麼他們就必須把所有這些經節里的該字都譯成“一個神明”才對；但是他們卻把上述各經節的該字都譯作“神”。

         約翰福音20:28在其上下文的背景下，也是對耶穌之神性的強而有力的證明。這段 經文說到，多馬對其他那些已經見到死里復活之耶穌的門徒所說的話有懷疑；他說除非看到耶穌手上的釘痕，用指頭探入祂肋旁的傷口，否則他不會相信（約20:25）。後來耶穌在多馬與門徒在一起的時候向他們顯現，祂對多馬說：“伸過你的指頭來，摸我的手；伸出你的手來，探入我的肋旁。不要疑惑，總要信。”（約20:27）接著我們看到多馬對主話語的反應：“多馬說：‘我的主！我的神！’”（約20:28）多馬在此稱耶穌為“我的神”。這段文字顯示，寫這本福音書的約翰，和耶穌本人，都贊同多馬所說的話，並且鼓勵每個聽過多馬故事的人，都要相信多馬所相信的事。耶穌立刻回答多馬說：“你因看見了我才信；那沒有看見就信的有福了。”（約20:29）從約翰所關心的角度來看，這是福音的高峰，因為他緊接著一就在下一節中——告訴讀者他寫這卷福音書的理由：

“耶穌在門徒面前另外行了許多神蹟，沒有記在這書上。但記這些事，要叫你們信耶穌 是基督，是神的兒子；並且叫你們信了祂，就可以因祂的名得生命。”（約20:30-31）

         耶穌說有些沒有看見祂的人也會信祂，約翰便立刻告訴他的讀者說，他將這些事跡記載在他的福音書裡，為的是叫他們效法多馬的信仰告白，以這樣的方式相信耶穌。換句話說，這整卷福音書的寫作就是為了要勸人效法多馬，真誠地稱耶穌為“我的主！我的神！”因為這是約翰寫福音書的目的，所以這一句話的力量也就等於被加強 了。

         其他論及耶穌具有完全神性的經文，還包括希伯來書第1章，在那裡作者說基督是神本質或本體（希臘文hypostasis）的”真像”（希臘文charaktēr，指“完全一樣的複製”），其意思是說，在任何一方面子神都是父神本體或本質完全一樣的複製：無論父神有什麼屬性或權能，子神也都擁有。作者繼續在該章第8節指出子神就是神（“論到子卻說：‘神啊，你的寶座是永永遠遠的’”），並將諸天的創造歸功於基督：“主啊，你起初立了地的根基，天也是你手所造的。”（來1:10，引用詩102:25）提多書2：13說到：“我們至大的神、救主耶穌基督”（按RSV直譯），而彼得後書1:1 則說：“我們的神、救主耶穌基督之義”（按RSV直譯） 。羅馬書9:5論到猶太人時說：“列祖就是他們的祖宗；按肉體說，基督也是從他們出來的。祂（基督）是在萬有之上，永遠可稱頌的神！阿們。”在舊約聖經里，以賽亞書9:6預言說：“因有一嬰孩為我們而生，有一子賜給我們，政權必擔在祂的肩頭上。祂名稱為奇妙策士、全能的神、永在的父、和平的君。” 這個預言是應用到基督身上，稱祂為“全能的神”。我們要注意，在以賽亞書40:3講到彌賽亞要來臨之預言時，也類似地應用“耶和華”和“神”的稱號：“在曠野預備耶和華的路；在沙漠地修平我們神的道。”這句話在馬太福音3:3那裡，被施洗約翰所引用，說明他在預備基督的來臨。

         新約聖經很清楚地指稱基督為完全的神。正如保羅在歌羅西書2:9所說的：“神本性一切的豐盛，都有形有體的居住在基督裡面。”

         第三，聖靈也是完全的神。一旦我們明白父神和子神都是完全的神，那麼像馬太福音28:19（“奉父、子、聖靈的名給他們施洗”）表達三位一體的經文，也就呈現了聖靈教義的重要性，因為它們表明聖靈和父神與子神處於同等的地位。換個角度來看，假如耶穌說了一句像這樣的敘述——“奉父、子和天使長米迦勒的名給他們施洗”，我們會認為這是何等不可思議的，因為賦予一個受造之物這樣的地位是完全不合適的，即使對天使長也一樣；歷代的信徒只能奉神自己的名受洗，也因此歸屬祂名所代表的特性之下（上面提及三一之神的其他經文還包括：哥林多前書12:4-6；哥林多後書13:14；以弗所書4:4-6；彼得前書1:2；猶大書20-21）。

           在使徒行傳5:3-4，彼得問亞拿尼亞說：“為什麼撒但充滿了你的心，叫你欺哄聖 靈……你不是欺哄人，是欺哄神了。”按照彼得的話，欺哄聖靈就是欺哄神。保羅在哥林多前書3:16說：“豈不知你們是神的殿，神的靈住在你們裡頭麼？”神的殿就是指神自己居住的地方，而保羅說“神的靈”住在我們（神的殿）裡頭，顯然他是將神的靈等同於神自己了。

         大衛在詩篇139:7-8問說：“我往哪裡去躲避你的靈？我往哪裡逃躲避你的面？我若升到天上，你在那裡。”這段經文將神的無所不在之特性歸給聖靈，這種屬性不適於描述任何的受造物。大衛似乎將聖靈與神的臨在等同起來，躲避聖靈就等於是躲避神的臨在。大衛若無處可躲避神的靈，那麼他知道無論他到哪裡去，他都不得不說：“你在那裡。”

保羅在哥林多前書2:10-11，將神的這種無所不知的特性歸給聖靈：“因為聖靈參透萬事，就是神深奧的事也參透了。除了在人裡頭的靈，誰知道人的事？像這樣，除了神的靈，也沒有人知道神的事。”

         不只如此，將新生命賜給每一位重生之人的活動，也是聖靈的工作。耶穌說：“人若不是從水和聖靈生的，就不能進神的國。從肉身生的就是肉身；從靈生的就是靈。我說：‘你們必須重生’，你不要以為希奇。”（約3:5-7）然而，在人成為基督徒之時，將新的屬靈生命賜給他們的工作，是只有神才能做成的事（另參約一3:9，“從神生的”）。因此，這經文再次指出：聖靈是完全的神。

          到目前為止，我們得出兩個結論，是整本聖經都有豐富教導的： （1）神有三個位格。 （2）每個位格都是完全的神。如果聖經只教導這兩個事實，那麼要把它們放在一起不會有邏輯上的問題，因為明顯的解決之道就是宣稱有三位神：父神是完全的神，子神是完全的神，聖靈也是完全的神，如此我們就會有一個系統，包含三位同等神性的實存。這樣的信仰系統可以被稱為是“多神論”；或更確切地說，乃是“三神論”（tritheism），亦即相信有三位神。但是這跟聖經所教導的相去甚遠。

B.3只有一位神

         聖經再清楚不過地表明，有一位神，而且只有一位神。三一神的三個不同位格不僅在目的上和思想上原為一，而且在實存上和本性上也是原為一。換句話說，三一之神是獨一的實存；不是三位神，只有一位神。

         舊約中最為人所熟悉的一段經文是申命記6:4-5： “以色列啊，你要聽：耶和華我們神，耶和華是獨一的（NIV譯法；和合本譯作『耶和華我們神是獨一的主』）。你要盡心、盡性、盡力愛耶和華你的神。”

         當摩西唱到：

“耶和華啊，眾神之中誰能像你？

          誰能像你——至聖至榮，可頌可畏，施行奇事？”（出15:11）

          這問題的答案顯然是“一個都沒有”。神是獨特的，沒有誰像祂，也不可能有誰像 祂。事實上，所羅門禱告時就是這麼說的：“使地上的萬民都知道惟獨耶和華是神，並無別神。”（王上8:60）

         當神說話時，祂反覆地闡明，祂是獨一的真神；因此，從這些極強烈的敘述來看，要說人應該敬拜的是三位神而不是一位神，這想法是叫人無法接受的。惟獨神是一位真神，沒有誰像祂一樣。當祂說話時，惟獨是祂在說話，而不是被人敬拜的三位神中的一位在說話。祂說：

“我是耶和華，在我以外並沒有別神；

         除了我以外再沒有神。

你雖不認識我，

        我必給你束腰。

從日出之地

          到曰落之處，

使人都知道除了我以外沒有別神；

           我是耶和華，在我以外並沒有別神。”（賽45:5-6）

         與此話相似地，祂要地上的人轉向祂：

“除了我以外再沒有神。

          我是公義的神，又是救主；

除了我以外再沒有別神。

          地極的人都當仰望我，

就必得救；

          因為我是神，再沒有別神。”（賽45:21-22，另參賽44:6-8）

         新約也肯定了只有一位神。保羅說：“因為只有一位神；在神和人中間只有一位中保，乃是降世為人的基督耶穌。”（提前2:5）保羅肯定地說：“神既是一位……”（羅3:30）又說：“只有一位神，就是父，萬物都本於祂。”（林前8:6） 最後， 雅各承認說，甚至連鬼魔也認知只有一位神，雖然他們在理智上對這個事實的贊同並不足以拯救他們：“你信神只有一位，你信的不錯；鬼魔也信，卻是戰驚”（雅 2:19）。雅各在此清楚地肯定，信“神只有一位”的，他的信是“不錯”的。

B.4簡化的解釋必會否認三句教義敘述中的一句

我們現在有三句教義敘述，都是聖經所教導的：

（1）神有三個位格。

（2）每個位格都是完全的神。

（3）只有一位神。

          在教會史上曾經有過不同的嘗試，想要藉著否決三句教義敘述中的一句，來得著一個簡化的解釋，以解決三位一體之教義的這個難題。如果有人否認第一頊敘述，那麼就 表示：聖經中所稱的父、子和聖靈都是神，而且只有一位神；但祂們並沒有不同的位格。這樣就可以有一個簡化的解釋：這些名字（父、子和聖靈），只是指一位神在不同的時間做不同的事情而已——有時候這位神稱祂自己為父，有時稱祂自己為子，而又有時候則稱祂自己為聖靈。我們對人何以會採取這種解釋也不難理解，因為在我們自己的生活經驗中，同一個人的確可以在不同的時候扮演不同的角色，例如某個人有時候是律師，而另一個時候他對自己的孩子而言是父親，還有的時候他對父母而言則是兒子；同一個人既是律師，又是父親和兒子。但是這樣的解釋卻否定了三個位格各有所別的事實：它否認父神差遣子神來到世界；子神向父神禱告；以及聖靈在父神面前為我們代求。

         另外一種簡化的解釋可以藉著否定第二句敘述得著，亦即否認聖經中所說的三個位格都是真正完全的神。如果我們只承認神有三個位格，而且只有一位神，那麼我們就可能會這樣解釋說：在這一位神里的某一些位格並不是完全的神，而只是次等的或被神所造的一部分而已；例如有人否認子神（和聖靈）的完全神性。但是，正如前面所見到的，這種解釋必須要否認整本聖經的教導。

         最後，正如我們在上面所提過的，如果否認只有一位神，我們也可以得到簡化的結論——即相信有三位神，但這點很清楚地是違背聖經教導的。

         雖然第三種錯誤不太常見，正如我們在後面將看到的，但是前兩種錯誤總是不時地會在教會歷史中出現，而且至今仍在某些宗教團體中持續地存在。

B.5所有的類比都有缺陷

         如果我們不能採用以上這些簡化了的解決方式，那麼又如何才能把聖經中的這三項真理放在一起，從而堅守三位一體的教義呢？有人試圖運用一些大自然或人類經驗中的類比，來解釋這個教義。雖然這些類比能幫助我們對此教義有初步的了解，但在進深思想這個教義時，就都會顯出不足或會誤導人。例如，有些人說神就像三葉的幸運草，雖有三個部分，卻仍是一株草；但這個類比的問題出在，每一葉片都只是三葉草的一部分，而且任何一葉片都不能算是整株三葉草。然而在神的三位一體裡，每一個位格都不是神的分開的一部分而已；每一個位格都是完全的神。還有，三葉草的葉片是沒有位格的，它們沒有獨特而複雜的特質，像三一之神的每一位格那樣。

         還有些人用樹的三個組成部分來類比：樹根、樹幹和樹枝。但是這個類比也有類似的缺點，因為樹的根、干、枝都只是樹的一部分，沒有一個部分可以算是整棵樹。不僅如此，在這個類比中，各個部分都有不同的特性，不像三一之神的三個位格，都具有相等度量的所有神的屬性。而且，樹的每一個部分都沒有真正的位格。

          此外，用水的三種形態（蒸汽、水和冰）來作類比，也是同樣不恰當，因為：（1）沒有某種定量的水會同時存在於這三種形態中；（2）的水的三態各有不同的性質或特性；（3）這個類比跟“只有一位神”的事實無可類比（沒有“只有一個單位的水”或“宇宙所有的水”這樣的說法）；（4）缺乏具有智慧的位格元素。

         另有其他取自人類經驗的類比，例如有人可能會說，三位一體就像一個人既是農夫，又是鎮長，同時也是教會裡的長老。他雖然在不同的時候發揮不同角色的功能，但卻是同一個人。然而，這個類比十分的不完整，因為它只說明了在不同時候只有一個人在做這三種活動，但它不能解釋在三一之神中的成員之間的位格互動（事實上，這個類比只教導了異端“形態論”；我們將在後面詳加討論）。另外一個取自人生的類比，就是理智、情感和意志在一個人身上的聯合。雖然它們是人個性上的三個部分，但是沒有一項能構成他的全人；而且這些部分在特性和能力上也都不相同。

         那麼，我們在教導三位一體時，要用什麼類比呢？雖然聖經使用了許多自然界或生活中的類比，來教導我們神的性格的各個方面（例如神在信實上就像岩石，在關愛上就像牧羊人等），但很有趣的是，聖經中沒有任何一處使用類比來教導我們三位一體的教義。最接近的類比就是用“父”和“子”，它們很清楚地講到在人類家庭中，不同的人（位格）和彼此之間的親密關係。然而，從人的角度來看，“父”和“子”是兩個全然分開而不同的人，而不是一位具有三個不同位格的實存。因此，我們最好這樣結論：沒有一個類比能夠適當地教導三位一體；所有的類比都會嚴重地誤導人。

B.6神永遠必須以三位一體存在

         在創世之時，父神說出大有權能而具創造力的話語，使宇宙得以被造；子神是神聖的執行者，執行出父神的這些話語（約1:3；林前8:6；西1:16；來1:2）；而聖靈則是活躍地“運行在水面上”（創1:2）。所以，正如我們所期待的：如果三一之神的所有成員都是相等而完全的神，那麼祂們三位必是從亙古就已經存在了，而且神是以三位一體的形式永遠地存在（另參約17:5，24）。不只如此，神不可能違背祂自己，因為祂是不改變的。所以，以下似乎才是正確的結論：神永遠必須以三位一體的形式存在，祂不可能違背祂自己。