禱告的教義

神為什麼要我們禱告？

我們要如何禱告才有果效？

前言

         我們在前面曾經討論過神的性格和祂與世界的關係，這就自然地引我們來思考禱告的教義。我們可以將禱告定義如下：禱告是個人與神的交通。

         這個定義十分廣泛。我們稱為“禱告”的內容包括了我們為自己或為別人而有的請求（有時候我們將此稱為代求，intercession）、認罪、表達愛慕、讚美與感恩；也包括了神對我們的回應。

A.         神為什麼要我捫禱告

         我們不是為了讓神能夠知道我們需要什麼而禱告，因為耶穌告訴我們：“你們沒有祈求以先，你們所需用的，你們的父早已知道了。”（太6:8）神要我們禱告的第一個原因，是因為禱告表達出我們信靠神，而且也是增長我們對祂信靠的一個方法。事實上，聖經論及禱告時主要強調的教導，乃是我們要憑信心禱告，亦即我們要信靠神或依賴神。神是我們的創造主，祂喜歡我們以被造者的身分來信靠祂，因為從創造主和受造者之間的關係來看，依賴神的心態是最合適的了。謙卑地依賴神而禱告，也表示出我們真正地信服神的智慧、慈愛、良善與能力等所有組成祂超絕性格的屬性。當我們真正在禱告時，我們是以全人在與整體的神相連結，因此我們便在禱告中將我們所認為或所感受的神表達出來了；也因此神很自然地喜悅這樣的活動，並在祂與我們 的關係上非常重視這項活動。

         主禱文中的第一句話說： “我們在天上的父”（太6:9），這承認了我們所依靠的 神是一位慈愛且有智慧的父親，祂從天上的寶座上統管萬有。聖經多次強調，我們禱告時需要信靠神，舉例來說，耶穌將我們的禱告比喻為兒子向父親求魚或求蛋（路11：9-12），然後祂結論說：“你們雖然不好，尚且知道拿好東西給兒女，何況天父，豈不更將聖靈給求祂的人麼？”（路11:13）兒女怎樣仰望父親供給他們，神也期待我們在禱告中照樣地仰望祂。因為神是我們的父，所以我們求告祂時應當有信心。耶穌說：“你們禱告，無論求什麼，只要信，就必得著。”（太21:22；另參可11:24；雅1：6-8；5:14-15）

         然而神不只是希望我們信靠祂，祂也希望我們愛祂，並與祂交通。因此這就是神希望我們禱告的第二個原因：禱告帶領我們進入與神更深的交通，而他因愛我們，就喜悅我們與祂交通。

         神要我們禱告的第三個原因是，神要讓我們這受造之人在禱告中參與耶些在永恆里很重要的活動。當我們禱告時，神國度的工作就開展了；禱告就這樣地使我們有機會以此重要的方式參與神國度中的工作，也藉此表達我們這些照著神的形像而被造的人有重要之處。

B．禱告的果效

         究竟禱告是怎樣產生果效的？禱告是否不僅對我們有好處，也影響到神和世界？

B.1禱告改變神作為的方式

         雅各告訴我們：“你們得不著，是因為你們不求。”（雅4:2）他的意思是說，不禱告會使我們失去神本來要賜給我們的東西。我們禱告，神就回應。耶穌也說：“你們祈求，就給你們；尋找，就尋見；叩門，就給你們開門。因為凡祈求的，就得著；尋找的，就尋見；叩門的，就給他開門。”（路11:9-10）祂把向神求東西和從神得著東西兩者清楚地連結起來。當我們求時，神就回應。

         我們多次在舊約聖經里看見這樣的事發生。主向摩西宣告說，祂要因以列民的罪毀滅他們（出32:9-10）：“摩西便懇求耶和華祂的神，說：‘耶和華啊……求你轉意，不發你的烈怒；後悔，不降禍與你的百姓。’”（出32:11-12）接著我們讀到：“於是耶和華後悔，不把所說的禍降與祂的百姓。”（出32:14）當神警告說祂會因百姓的罪惡而懲罰他們的時候，祂又宣告說：“這稱為我名下的子民，若是自卑、禱告，尋求我的面，轉離他們的惡行，我必從天上垂聽，赦免他們的罪，醫治他們的地。”（代下7:14）假使神的百姓禱告（以謙卑悔改的心），那麼祂就要垂聽他們的禱告並赦免他們。神百姓的禱告顯然會影響神要怎樣行動。與此相似地，約翰一書1:9說：“我們若認自己的罪，神是信實的、是公義的，必要赦免我們的罪，洗淨我們一切的不義。”我們若認罪，祂就赦免。

        假如我們真的相信禱告改變神作為的方式，又相信神真的會顯著地使世上所發生的事有所改變，以回應我們禱告，就如聖經一再地教導我們的，那麼我們就會比現今禱告得更勤了。假使我們禱告疏懶，可能是因為我們根本就不相信禱告能成就什麼事。

B.2使禱告產生果效的是中保耶穌基督

         因為我們是有罪的，而神是聖潔的，所以我們本身不能使自己進入祂的同在中；我們需要一位中保（mediator）來到我們和神之間，把我們帶入神的同在中。聖經清楚地教導我們：“只有一位神；在神和人中間只有一位中保，乃是降世為人的基督耶穌。”（提前2:5）

         但是如果耶穌是神和人之間惟一的中保，那麼神會垂聽那些不信靠耶穌之人的禱告嗎？這個問題的答案乃在於我們怎麼理解 “垂聽”一詞的意思。因為神是無所不知的，因此祂也能知道不信者——沒有藉著基督來到祂面前的人——所作的禱告；從這個角度來看，祂是能“垂聽”他們的禱告的，而且甚至神有時會出於祂的憐憫而回應他們的禱告，為要帶領他們藉著基督而得救。雖然如此，神從未應許過祂要回應不信之人的禱告。祂惟一應許會“垂聽”的禱告——即祂會以同情之心來聽，並準備好答應那些符合祂旨意的祈求——乃是基督徒透過中保耶穌基督而獻上的禱告（另參約 14:6）。

         那麼舊約時代的信徒怎麼辦呢？他們要怎樣透過中保耶穌來到神面前？其答案乃是：耶穌作為中保的工作，在舊約時代是藉著祭祀體系和聖殿裡祭司所獻的祭物而預表出來（來7:23-28；8:1-6；9:1-14等）。那個獻祭體系本身並沒有拯救性的功德（來10：1-4），但是透過那個祭祀體系——唯獨在其所預表之基督未來工作的根基上——舊約時代的信徒就被神所接納了（羅3:23-26）。

          耶穌的中保身分特別顯在祂身為祭司的工作上：祂是我們“升入高天尊榮的大祭 司”，而且 “祂也曾凡事受過試探，與我們一樣；只是祂沒有犯罪。”（來4：14-15）

        我們身為新約的承受者，不須僅停留在 “聖殿的外面”，好像在舊約之下，那時除了祭司之外的所有信徒，都只能待在聖殿的外面。我們也不須僅停留在“至聖所” 的外面（來9:3），即聖殿最裡面的房間，神在那裡的約櫃之上設立寶座，只有大祭司可以進入至聖所，而且一年只能進去一次。然而，因為基督以中保大祭司的身分死了（來7:26-27），祂就為我們贏得了特權，使我們如今可以坦然地進入神的同在中。所以，“我們……因耶穌的血得以坦然進入至聖所”（來10:19 )，就是說我們現在能進入神自己所在之處！我們是“藉著……又新又活的路”而進入的（來10:20），那路是基督為我們打開的。希伯來書的作者下結論說，因為這些事是真實的，又因為我們“有一位大祭司治理神的家……就當存著誠心和充足的信心來到神面前。”（來10：21-22）就這樣，基督的中保工作使我們有信心得以在禱告中來到神面前。

         我們來到神的同在中，不是像客旅、訪客，或普通人，乃是像祭司——就如有權甚至有職務而能在聖殿中最神聖之處的人。希伯來書的作者從祭司按立的儀式里（見出29:4，21）描繪出一幅圖畫：所有新約下的信徒都像是被神按立為祭司了，因此就得以進入祂的同在中，因為作者說：“我們心中天良的虧欠已經灑去，身體用清水洗淨”，就得以親近神了（來10:22；另參彼前2:9）。所有這些道理對一位現代的基督徒有什麼意義呢？今天沒有一個人需要到耶路撒冷，進入聖殿，在那裡“親近”神；即使我們到了耶路撒冷，我們也找不到矗立的聖殿，因為它在主後70年就被摧毀了。那麼，希伯來書的作者說我們要進入“至聖所”，是什麼意思呢？事實上他是在說一個眼不能見的屬靈境界：我們有基督作中保，不是進入一個在耶路撒冷地上的聖殿，而是進入真的聖所，是進入 “天堂本身”，基督在那裡 “為我們顯在神面前”（來9： 24）。

B.3何謂 “奉耶穌的名”禱告？

         耶穌說：“你們奉我的名，無論求什麼，我必成就，叫父因兒子得榮耀。你們若奉我的名求什麼，我必成就。”（約14:13-14）祂又說：“我揀選了你們……使你們奉我的名無論向父求什麼，祂就賜給你們。”（約15： 16）與此類似地，祂說：“我實實在在的告訴你們，你們若向父求什麼，祂必因我的名賜給你們；向來你們沒有奉我的名求什麼，如今你們求就必得著，叫你們的喜樂可以滿足。”（約16:23-24；另參弗5:20）但是， “奉我的名”是什麼意思呢？

         很清楚地，它的意思不只是在每一個禱告的後面，加上“奉耶穌的名”這句話而已，因為耶穌不是說：“你們若求什麼，在你們的禱告後面加上‘奉耶穌的名’，我必成就。”耶穌不是說只要加上某種語句，把它們當作有魔力的口訣，就會使我們的禱告有權能。事實上，在聖經所記錄的禱告中，沒有一個禱告的末了之處是有“奉耶穌的名”的（見太6:9-13；徒 1:24-25；4:24-30；  7:59；9:13-14；10:14；啟6:10；22:20）。

        “奉某人的名做事”的意思是說，某個人已經授權給我們，使我們能以他的權柄、而非我們自己的權柄做事。當彼得命令那一個瘸腿的人說：“我奉拿撒勒人耶穌基督的名叫你起來行走”（徒3:6），他乃是在用耶穌的權柄、而非他自己的權柄命令那個瘸腿的人。當公會詢問門徒們說：“你們用什麼能力、奉誰的名作這事呢”（徒 4:7），他們乃是在問：“你們是用誰的權柄做這件事呢？”當保羅“奉耶穌基督的名”斥責污鬼時（徒16:18），他的意思很清楚，他乃是在用耶穌的權柄、而非他自己的權柄斥責污鬼。當保羅 “奉主耶穌的名”宣布一位犯了淫亂之罪的教會會友之審判 時（林前5:4），他是在執行主耶穌的權柄。所以，“奉耶穌基督的名”禱告，乃是用祂的權柄來禱告。

         在古代世界裡，就廣義的意義來說，一個人的“名字”就代表其人本身，所以也代表了他性格的所有層面。人有“美名”（箴22:1；傳7:1）就是指人有好的名聲。因此，耶穌的名就代表了祂的整體、祂整個的性格，也因此這表示“奉耶穌基督的名”禱告，不只是用祂的權柄禱告，也是用一種符合他性格的方式禱告——真正能代表祂、反映祂的生活態度和聖潔旨意的方式。 從這個角度來看，“奉耶穌的名”禱告與 “照祂的旨意”禱告（約一5:14-15），二者的意義是很接近的。

         那麼這是否表示我們在禱告的末尾加上“奉耶穌的名”是不對的？當然不是，但我們要明白它的意思，並且明白並不是非這樣做不可。然而，假使我們在每一個公開的禱告或個人的禱告中都加上這一語句，就可能有些危險，因為它很快地就會變為只是一個公式而已，對人沒有什麼意義，人說的時候也是有口無心，甚至它也可能開始會被人——至少是那些信主時間較短的信徒——看成是一種有魔力的口訣，認為它會使每一個禱告變得更有果效。為了避免這樣的誤解，我們可以明智地決定不要頻頻使用這語句，而是用其他的語句或只用我們對禱告之整全的態度，來表達相同的思想。舉例來說，我們可以這樣開始禱告：“父啊，我們靠著我們的主耶穌、你的兒子的權柄，來到你面前……”，或是： “父啊，我們到你的面前不是靠著我們自己的功德，而是靠著耶穌基督的功德；祂邀請我們來到你面前……”，或是：“父啊，我們感謝你赦免我們的罪，又藉著耶穌你的兒子的工作，賜給我們一條道路得以來到你的寶座前……”。在某些時候，甚至這些正式的承認之語都可以省略，只要我們的心不斷地認定，使我們得以向父禱告的，全然是我們的救主，這樣就足夠了。真實的禱告乃是與我們所熟識的祂（而祂也熟識我們）談話；這種在彼此都認識下的真實談話，就不需要用什麼特別的方式或什麼客套話，重要的乃是我們的言語和心要真誠，態度上要正確，以及要注重靈里的光景。

B.4我們可以向耶穌和聖靈禱告嗎？

         綜觀新約聖經中的禱告，它們通常不是向子神或向聖靈而發出的，乃是向父神而發出的。可是只注意到這點，可能會誤導人，因為大多數記錄在新約聖經里的禱告，都是耶穌自己的禱告，因此祂當然是向父神禱告，而不會向自己（即子神）禱告。再有，神的三一性質在舊約里尚未清楚地被啟示出來，所以難怪我們在基督的時代之前，沒發現什麼直接向子神或向聖靈之神禱告的證據。

         雖然聖經中有清楚的模式說到我們藉著子神直接向父神禱告（太6:9；約16:23；弗 5:20），但是也有一些地方顯示，直接向耶穌禱告也是合宜的。從耶穌親自選定所有使徒的這件事實來看，使徒行傳1:24里的禱告：“主啊，你知道萬人的心，求你從這兩個人中指明你所揀選的是誰……”應該是在向主耶穌禱告。此外，司提反將死的時候禱告說： “求主耶穌接收我的靈魂！”（徒7:59）使徒行傳9：10-16里說到亞拿尼亞和“主”交談，他就是在和耶穌交談，因為後來亞拿尼亞告訴掃羅說：“……主，就是耶穌，打發我來，叫你能看見……”（徒9:17）哥林多前書16:22的禱告：“主必要來”，和啟示錄22:20的禱告：“主耶穌啊，我願你來”，都是在向耶穌禱告。保羅在哥林多後書12:8也是向 “主”禱告他身上那根刺的問題。

         不只如此，耶穌是“慈悲忠信的大祭司”（來2:17），能夠“體恤我們的軟弱” （來4:15），這事實鼓勵我們要在禱告中，“坦然無懼的來到施恩的寶座前，為要得憐恤、蒙恩惠，作隨時的幫助”（來4:16）。這些經文都激勵我們在禱告中直接來到耶穌跟前，期望祂會在我們禱告時同情我們的軟弱。

         所以，聖經的經文清楚地保證鼓勵我們不只向父神禱告（這似乎是聖經所顯示的主要模式，而且這確實也是耶穌在主禱文里所教導我們的），而且也可直接向子神、我們的主耶穌基督禱告；我們可以向父神或向子神禱告，兩者都對。

         然而我們應當向聖靈禱告嗎？雖然在新約聖經里沒有記載過直接向聖靈的禱告，但我們也沒有理由禁止這樣的禱告，因為聖靈就像父神和子神一樣，是全然的神，配得人向祂禱告，而且祂也有能力回應我們的禱告（請注意以西結書37:9中說到以西結邀請 “氣息”或 “靈”吹在人身上）。要說我們不能向聖靈禱告，就等於是說我們不能對祂說話，或和祂有個人的連結；這似乎是不對的。祂和我們也有親密的關係，因為祂是一位 “保惠師”或“訓慰師”（約14:16，26），信徒“認識祂”（約14:17），祂也教導我們（另參約14:26），又向我們作見證說，我們是神的兒女（羅8:16），祂還會為我們的罪憂傷（弗4:30）。此外，聖靈可行使其意志來分賜屬靈的恩賜，因為聖靈“持續不斷地隨己意分（恩賜）給各人”（林前12:11，筆者另譯；和合本譯作 “聖靈……運行，隨己意分給各人”），所以，有時候我們直接向聖靈禱告，似乎也沒有什麼不當之處，尤其是當我們所祈求的一些事，是與祂的工作或責任範疇有關時。 事實上，在教會歷史上，有幾首常用的詩歌是向聖靈的禱告，可是這樣的禱告並非新約聖經的模式，所以它不應當成為我們禱告生活中主要強調的形式。

B.5聖靈在我們禱告中的角色

         保羅在羅馬書8:26-27說：

       “況且我們的軟弱有聖靈幫助；我們本不曉得當怎樣禱告，只是聖靈親自用說不出來的歎息替我們禱告。鑑察人心的曉得聖靈的意思，因為聖靈照著神的旨意替聖徒祈求。”           

          對於“說不出來的歎息”是指聖靈自己的歎息，還是指我們人在禱告中歎息，而由聖靈將它在神面前變為有效的禱告，釋經學家的看法不一致；但是似乎後者的解釋較為可能，即“歎息”（或“呻吟”）乃是我們的。在保羅的話“我們的軟弱有聖靈幫助”（第26節）中被譯為“幫助”的字（希臘文是sunantilambanomai），和路加福音10:40中所用的“幫助”是同一個字，那裡說到馬大要馬利亞來“幫助”她。這個字並沒有指出聖靈代替我們在禱告，而是說聖靈參與了我們，而使得我們軟弱的禱告變為有果效。 因此，我們最好把這句話所說的歎息或呻吟，看作是我們在禱告中所發出的歎息或呻吟，它們表達出我們的心靈所切望的事，於是聖靈就使它變為有果效的禱告。

          與此有關的另一個問題是：“在聖靈里禱告”是什麼意思？保羅說“靠著聖靈隨時多方禱告祈求”（弗6:18），而猶大則說“在聖靈里禱告”（猶20）。 為了要明白這個語句，我們必須先了解到，新約聖經說過有許多不同的活動是可以“在聖靈里”做的：約翰在主日時是“在聖靈里”（啟1：10，和合本譯作“被聖靈感動”；另參啟4:2）；在聖靈里喜樂（路10:21）；在聖靈里決定事情（徒19:21，和合本譯作“心裡”，ESV譯作“聖靈”）；在聖靈里有良心作見證（羅9:1，和合本譯作“良心被聖靈感動”）；在聖靈里來到神面前（弗2:18，和合本譯作“被一個聖靈所感得以進到父面前”）；在聖靈里相愛（西1:8，和合本譯作“因聖靈所存的愛心”）。以上這些“在聖靈里”的表達，似乎是指人有意識地住在聖靈自己的同在里，這同在的特徵是有像神品質的能力、愛心、喜樂、真理、聖潔、公義和平安。因此， “在聖靈里禱告”就是在禱告時意識到神的同在環繞我們，益且同時聖化我們和我們的禱告。

C．有果效之禱告的要點

         假如我們想要像神所期望我們該有的那樣來禱告，就要注意聖經所指示的要點。

C.1按照神的旨意禱告

         約翰告訴我們：“我們若照祂的旨意求什麼，祂就聽我們，這是我們向祂所存坦然無懼的心。既然知道祂聽我們一切所求的，就知道我們所求於祂的無不得著。”（約一5:14-15）耶穌教導我們禱告要說：“願你的旨意成就（和合本譯作‘願你的旨意行’）。”（太6：10）祂自己以身作則，在客西馬尼園如此禱告：“然而不要照我 的意思，只要照你的意思。”（太26:39）

         但是在我們禱告時，怎麼知道神的旨意是什麼呢？假如我們所禱告的事有相關的聖經經文，經文中有神給我們的命令，或有關於祂旨意的直接宣告，那麼這個問題的答案就簡單明瞭了：祂的旨意就是要我們順服祂的話語，遵守祂的命令。我們要盡力追求完全地順服神在地上的道德性旨意，好叫祂的旨意可以“行在地上，如同行在天上”（太6:10）。因此之故，明白聖經是禱告上的一大助力，能使我們跟隨初代基督徒的典範：他們引用經文來禱告（見徒4:25-26）。在基督徒的生活中，多年培養下來的讀經、背經習慣，會加增我們禱告的深度、能力與智慧。耶穌也鼓勵我們在禱告時心中要有祂的話語，因為祂說：“你們若常在我裡面，我的話也常在你們裡面，凡你們所願意的，祈求就給你們成就。”（約15:7）

         舉例來說，假如我們想祈求智慧來作一個重要的決定，那麼我們就不需要懷疑神的旨意是否要我們祈求智慧來作對的決定，因為聖經已經為我們解決了這個問題：有一個聖經的應許可應用於此情況：

 “你們中間若有缺少智慧的，應當求那厚賜與眾人、也不斥責人的神，主就必賜給他。只要憑著信心求，一點不疑惑，因為那疑惑的人，就像海中的波浪，被風吹動翻騰。這樣的人，不要想從主那裡得什麼；心懷二意的人，在他一切所行的路上，都沒有定見。”（雅1:5-8）

當我們為某件事祈求神時，只要它符合聖經的應許或命令，就像上面這個例子，我們就應當有大信心，相信神必會應允我們的禱告。在這樣的情況下，我們就知道神的旨意是什麼，因為祂已經告訴我們了，我們只需要相信祂會應允。

         然而，在生活中還有許許多多其他的情況，我們不知道神的旨意是什麼。我們可能沒把握說神的旨意是否要讓我們得到所應徵的工作，或讓我們在所參與的運動競賽中得勝（這常是小孩子禱告的內容），或讓我們被選上擔任一項教會職分等等，因為沒有神的應許或命令可供應用。在這樣的情況下，我們應當儘可能多多銘記我們所明白的經文，或許它們可以給我們一些一般性的原則，使我們可以用來禱告。然而除了這樣做之外，我們通常只得承認，我們並不知道神的旨意是什麼。在這樣的情況下，我們應當求更深地明白祂的旨意，並祈求那個看起來對我們是最好的選擇：根據我們當時對狀況的了解，告訴主為什麼我們認為那選擇似乎是最好的。不過我們的禱告還應該要加上這句話——不論是明說出來的，還是至少有這樣的心態——“假如我求的這件事是錯的，不討你的喜悅，那麼求你按著你認為最好的來成就。”或只是說：“如果這是你的旨意……”有時候神會賜下我們所祈求的；有時候祂會使我們有更深的了解，或改變我們的心意，而引導我們祈求不一樣的事物；有時候祂全然不同意我們的祈求，只是指明我們必須順服祂的旨意（見林後12:9-10）。

        有一些基督徒反對在禱告中加入“如果這是你的旨意……”的句子，以為這樣做會 “摧毀我們的信心”。但其實這樣做只是表達我們不確定所禱告祈求的事是不是神的旨意。當我們不確定神的旨意時，這樣做是合宜的，但有些時候這樣做就不合宜了：例如祈求神給我們智慧作一決定，然後卻說：“如果你的旨意是要給我智慧……”，這就不合宜了；因為這就如同說，我們不相信神在雅各書1:5-8所說之話的意思：要憑信心求智慧，祂會答應這個請求。

         此外，即使有一個應許或命令可以應用得上我們的情況，但可能在應用時有些微妙之處，是起初我們並不完全明白的。所以我們在禱告裡不只是要對神說話，也要聽祂說話，這點是很重要的。我們應當經常將請求帶到神面前，然後安靜地在祂面前等候。在那些等候神的時刻里（詩27:14；38:15； 130:5-6），神可能會改變我們的心意，或賜給我們額外的洞察力，使我們能明白我們所祈求之事的實情，或使我們對祂的話語有更深的領悟；祂也可能使我們想起一經文，讓我們能夠更有果效地禱告，或使我們對於什麼是祂的旨意更有把握，或使我們的信心大增，以致我們能夠更有把握地禱告

C.2以信心禱告

         耶穌說：“所以我告訴你們，凡你們禱告祈求的，無論是什麼，只要信是（已經） 得著的，就必得著。”（可11:24）雖然不同版本的聖經譯法有些不同，但希臘文的經文卻真的是說：“只要信是已經得著的，就必得著。”後來傳抄希臘文抄本的文士和一些註釋家，把它的意思當成是 “只要信將會得著的，就必得著。”然而，假如我們按著最早期和最好的抄本所呈現的經文（“只要信是己經得著的，就必得著”）來看的話，那麼耶穌顯然是在說，當我們祈求某事物時，這種相信會有結果的信心，是一種穩固的確據：即當我們祈求某事物時（也許我們已經禱告好久了），我們確信神已經同意賜給我們那件特別祈求的事物。我們在真實的禱告中會產生與神的交通，而惟有當神給我們一種碰定的感受，使我們肯定他已經同意了我們的請求時，我們這邊就會產生這種確據。當然，我們不能藉著任何一種狂熱的禱告或情緒性的用力，來嘗試使我們自己相信神會答應我們的禱告；真實的信心是無法被“打造”出來的。我們也不能藉著說出我們不認為是真實的話，而迫使自己有這種信心。這種確信是只有神才能賜給的東西；在我們每一次禱告的時候，祂可能將之賜給我們，也可能不給。通常在我們向神要求某件事物，並且在祂面前安靜等候其答案時，才會得到這種確信。

         事實上，希伯來書11:1告訴我們：“信就是所望之事的實底，是未見之事的確據。”合乎聖經的信心絕不是一種一廂情願的思想，也不是一種沒有紮實根基作依據的模糊盼望。它乃是對神自己的信靠，其根據是我們按著祂的話來信靠祂，並相信祂所說過的話。當這種對神的信靠或依賴，有了確據或把握的成分，就成了真實的、合乎聖經的信心。

         還有一些其他的經文鼓勵我們在禱告時要運用信心。耶穌教導祂的門徒說：“你們禱告，無論求什麼，只要信，就必得著。”（太21:22）雅各告訴我們，我們應當要“憑著信心求，一點不疑惑”（雅1:6）。禱告絕非一廂情顯的思想，因為它源自人對這位神的信靠；祂要我們按祂的話信靠祂。

C.3順服

        因為禱告是與這位神建立關係，所以在我們生活中若有任何不討祂喜悅的事物，都會成為禱告的攔阻。詩人說：“我若心裡注重罪孽，主必不聽。”（詩66:18） “惡人獻祭，為耶和華所憎惡。”反之，“正直人祈禱，為祂所喜悅。”（箴15:8）我們又讀到聖經這樣說：“耶和華……聽義人的禱告。”（箴15:29）反之，神不喜悅那些拒絕祂律法的人：“轉耳不聽律法的，他的祈禱也為可憎。”（箴28:9）

         使徒彼得引用詩篇34篇的話來肯定說：“主的眼看顧義人，主的耳聽他們的祈禱。”（彼前3:12）因為這句話的上文是鼓勵人在日常生活中要有好行為，例如口不出惡言、離惡行善等，所以彼得接著就說，神樂意垂聽那些在生活上順服祂的人的禱告。與此相似地，彼得警戒丈夫要“按情理和妻子同住……這樣便叫你們的禱告沒有阻礙”（彼前3:7）。相同地，約翰提醒我們，我們禱告時需要在神面前有清潔的良心，因為他說： “我們的心若不責備我們，就可以向神坦然無懼了，並且我們一切所求的，就從祂得著；因為我們遵守祂的命令，行祂所喜悅的事。”（約一3:21-22）

         不過我們不要誤解了這個教導；我們不需要完全沒有罪，才能期待神垂聽我們的禱告。假如神只回答無罪之人的禱告，那麼在全聖經里，除了耶穌之外，沒有人的禱告會得到回應了。當我們藉著神的恩典來到祂面前時，我們乃是靠著基督的血得了潔淨（羅3:25；5:9；弗2:13；來9:14；彼前1:2）。但是我們絕不可忽略了聖經強調個人在生活中要聖潔。禱告和聖潔的生活是並行的。神在基督徒的生活中賜下很多的恩典，然而個人在聖潔中的成長，是通向更多更大祝福之路；這道理對禱告而言也是真實的。我們在此所引用的經文教導我們：所有其他的事都同樣地重要，但更確實的順服將會使禱告產生更大的果效（另參來12:14；雅4:3-4）。

C.4認罪

         因為我們在今生對神的順服絕不可能完全，所以我們必須不斷地仰賴祂赦免我們的罪。為了要讓神能“赦免我們”，好恢復神與我們每天的關係，我們認罪是必要的（見太6:12；約一1:9）。我們最好在禱告中向神承認所有我們察覺到的罪，並尋求祂的赦免。有時候我們在等候祂時，祂會讓我們想起需要認的其他罪。至於那些我們記不起來的罪，或是沒有察覺到的罪，我們可以學大衛這樣的禱告：“願你赦免我隱而未現的過錯。”（詩19:12）

         有時候我們可以向其他可靠的基督徒承認我們的罪，這會帶給我們罪得赦免的確 據，並且鼓勵我們去勝過罪惡。雅各在一段討論有能力之禱告的經文中，將互相認罪和禱告連在一起；他鼓勵我們說：“所以你們要彼此認罪，互相代求，使你們可以得醫治。”（雅5:16）

C.5赦免別人

         耶穌說：“你們饒恕人的過犯，你們的天父也必饒恕你們的過犯；你們不饒恕人的過犯，你們的天父也必不饒恕你們的過犯。”（太6:14-15）與此類似地，耶穌又說： “你們站著禱告的時候，若想起有人得罪你們，就當饒恕他，好叫你們在天上的父也饒恕你們的過犯。”（可11:25）我們的主在此所想的，並不是當我們因信稱義時所經歷到的最初之赦免，因為那個赦免並不屬於我們每天祈禱的範圍之內（見太6:12，14-15）；祂所指的乃是我們一天天與神的關係，那是我們在得罪祂、不討祂喜悅之後，所需要恢復關係的範圍。事實上，耶穌命令我們要將一個請求放入我們的禱告之中，那就是求神赦免我們，如同我們赦免其他傷害我們的人那樣（即在“個人關係” 中的赦免——亦即不再懷著怨恨，不再祕藏對人的苦毒，不再醞釀傷害人的願望）：“赦免我們的罪，如同我們赦免了那些得罪我們的人。”（太6:12，另譯）假如當我們這樣禱告時，心中還有不能赦免的人，那麼我們就等於是在要求神，在我們犯罪以後不要與我們恢復正確的關係，正如我們拒絕如此對待別人一樣。

         因為禱告認定了人與神之間有一關係存在，所以上述的說法就不會令人驚訝了。如果我們得罪了祂，又叫聖靈擔憂（另參弗4:30），而這罪又未得赦免的話，這罪就破壞了我們與神之間的關係（另參賽59：1-2）。在我們的罪得赦免，與神的關係恢復之前，禱告當然都是困頓的。再有，如果我們心中對人不肯赦免，那麼我們這樣的行事為人並不討神喜悅，對我們自己也無益處。所以神宣告說，祂會疏遠我們，直到我們赦免別人為止（太6:12，14-15）。

C.6謙卑

         雅各告訴我們：“神阻檔驕傲的人，賜恩給謙卑的人。”（雅4:6；亦見彼前5:5） 所以他又說：“務要在主面前自卑，主就必叫你們升高。”（雅4： 10）因此，謙卑是 向神禱告時當有的正確態度，而驕傲則全然不合宜。

         耶穌說過的法利賽人和稅吏的比喻，清楚地表明了這一點。當這個法利賽人站著禱告時，他頗為自豪地說：“神啊，我感謝你，我不像別人，勒索、不義、姦淫，也不像這個稅吏。我一個禮拜禁食兩次，凡我所得的都捐上十分之一。”（路18:11-12）相形之下，這個謙卑的稅吏卻 “連舉目望天也不敢，只捶著胸說：‘神啊，開恩可憐我這個罪人。’”（路18:13）耶穌說，這個稅吏 “回家去比那人倒算為義了。因為凡自高的必降為卑；自卑的必升為高”（路18:14）。這也是為何耶穌會責備那些 “假意作很長的禱告”（路20:47）和那假冒為善、 “愛站在會堂里和十字路口上禱告，故意叫人看見”的人（太6:5）。

         神理當為祂自己的尊榮而忌邪。 “所以，祂不喜悅回答驕傲之人的禱告，因為他們將尊榮歸給自己，而不歸給祂。在神面前的真謙卑，也會反映在與人相處時顯出真謙卑，這是有果效之禱告所必要的。

 C.7長時間地持續禱告

         正如同摩西兩度為以色列民在山上停留在神面前四十天（申9:25-26；10:10-10，又如同雅各對神說：“你不給我祝福，我就不容你去”（創32:26），我們也在耶穌的一生中看到一個模式，那就是祂花許多的時間禱告。當有一大群人跟著耶穌時，“耶穌卻退到曠野去禱告”（路5:16）。 另外有一次，“耶穌……整夜禱告神”（路 6:12 ）。

         有時候我們的情況就如摩西和雅各的一樣，可能是為著一件特定的事情而長時間的禱告（另參路18:1-8）。當我們為著一件特定的事情而迫切地向神求答案時，我們事實上可能會重複好幾次同樣的請求。保羅“三次”向主求挪去他身上的刺（林後12：8）；耶穌在客西馬尼園時，祂自己向父請求：“求你將這杯撤去；然而不要從我的意思，只要從你的意思”（可14:36），而在耶穌禱告回來發現門徒睡著了以後，祂又去用同樣的話作了同樣的請求：“耶穌又去禱告，說的話還是與先前一樣。”（可14:39） 這些重複的、迫切的禱告是因他們深感所需，並不是像耶穌所禁止過的那樣一堆砌了 “重複沒有意義的話”，誤以為 “長篇大論”會博得垂聽（太6:7，現代中文譯本）。

        長時間的禱告還包含了一個成分，那是就不斷地與神交通。保羅呼召我們要“不住的禱告”（帖前5:17），他也鼓勵歌羅西教會的人說：“你們要恆切禱告，在此儆醒、感恩。”（西4:2）這種在我們日常生活中不住的專心禱告，應當是每一個信徒的生活特徵。使徒們就是顯著的例子： “但我們要專心以祈禱傳道為亊。”（徒6:4）他們從別的職責中抽空出來，為的是用更多的時間去禱告。

C.8迫切地禱告

         耶穌是我們禱告的模範，祂自己是迫切地禱告。 “基督在肉體的時候，既大聲哀哭，流淚禱告，懇求那能救祂免死的主，就因祂的虔誠蒙了應允。”（來5:7）在聖經所記載的一些禱告裡，我們彷彿可以聽到聖徒們在神面前強烈地傾心吐意。但以理呼求說： “求主垂聽！求主赦免！求主應允而行！為你自己不要遲延；我的神啊，因這城和這民都是稱為你名下的。”（但9:19）當神向阿摩司顯示祂將要在祂百姓身上施行審判時，阿摩司求告神說：“主耶和華啊，求你赦免。因為雅各微弱，他怎能站立得住呢？”（摩7:2）

         如果我們在與人相處時，對自己的情感強度裝假，即在外表上表現出一付強烈情感的樣子，但其實不符合心中的感受，那麼周圍的人通常會立刻察覺到我們的假冒，因而對我們產生反感。這一點在與神相處時是更加真實的，因為祂全然知道我們的心，所以我們切不可在禱告中假裝有很強或很深的情感；我們不可能愚弄神。然而，如果我們真的開始看事情如同神看的那樣，開始看到受傷垂危之世界的需要，正如它真正的光景，那麼我們在禱告時自然就會有強烈的情感，並且會期待神像一位憐憫人的父親一樣，回應我們發自內心的禱告。若是在群體禱告會中有這樣強烈感受的禱告，那麼其他基督徒就應當接受它，並為之感謝神，因為它表明了聖靈在這個禱告者心中作了深刻的工作。

C.9等候主

        大衛在痛苦中向神呼求幫助之後，他說：“要等候耶和華！當壯膽，堅固你的心。我再說，要等候耶和華！”（詩27:14）與此相似地，他又說：“耶和華啊，我仰望你；主我的神啊，你必應允我。”（詩38:15）還有一位詩人說出相似的話：

“我等候耶和華，我的心等候，

         我也仰望祂的話。

我的心等候主，

          勝於守夜的等候天亮，

          勝於守夜的等候天亮。”（詩130:5-6）

         用一個人生經驗中的類比，或許可以幫助我們體會到為求禱告得回應，而在主面前等候祂的益處：假如我想要邀請某人來我家吃晚餐，我可以用不同的方式來邀請。第一種方式，我可以發出一個模糊的、一般性的邀請說：“如果你能來我家吃個晚餐，是一件不錯的事。”如果只有這種邀請，大概沒有人會來。這就像是一個模糊的、一般性的禱告： “求神祝福我所有的叔伯、阿姨，和所有的宣教士。阿們。” 第二種方式，我可以發出一個明確但匆促、不夠親切的邀請：“某某，你能不能週五晚上六點來我家吃晚餐？”可是話才出口，我就急忙離開了，留下某某一臉詫異的表情，因為我沒留時間等他回應我。這也像我們許多禱告的請求一樣；我們對神講了話，好像只要說出那些話，即使我們沒有用心，也會從神得著回應一樣。這種請求忘 記了禱告乃是我們自己和神之間的關係。

         還有第三種方式，這種方式的邀請讓人感到貼心、親切，而且明確。在我等到確定某某已經全神灌注在聽我說話時，我就看著他的眼睛說： “某某，我和我太太真的很希望邀請你在這個週五晚上六點到我家來吃晚餐，不知道你是不是能來？”這時我仍然繼續看著他的眼睛，在他還沒決定怎麼回答我的時候，我就靜靜地、耐心地等候著。他從我臉上的表情、說話的語調，以及我選擇和他說話的時間、地點，就知道我將我整個人都放進了這個邀請，我把他當作是自己的朋友來談話。我耐心地等候他的回應，顯明了我的熱切、我的盼望，和我敬重他這個人。這種請求就像是一個心裡迫切的基督徒來到神面前，感受到祂的同在，熱切地對祂傾吐所求，然後安靜地等候一種確知祂所回答的是什麼的感受。

         這並不是說我們所有的請求都必須有這種性質，或甚至說前兩種的請求是錯誤的。實際上，在某些情況下，我們匆匆禱告是因為我們沒什麼時間等，就急著要答案（見尼2:4）。而有時候我們所作的禱告是較一般性的，因為我們沒有更多關於某情況的明確資訊，或因為我們和某情況相離甚遠，或因為時間很倉促。但是從聖經上說到迫切禱告和等候主的內容，以及從禱告是我們和神之間個人交通的事實來看，像第三種邀請方式的禱告是更深刻的禱告，並且無疑地會更多帶來從神來的答應。

C.10私密的禱告

          但以理在他樓上的房間，“一日三次，雙膝跪在他神面前，禱告感謝”（但6： 10）。 耶穌也經常到隱蔽的地方獨自禱告（路5:16等）。祂也教導我們：“你禱告的時候，要進你的內屋，關上門，禱告你在暗中的父，你父在暗中察看，必然報答你。”（太6:6）這段敘述的背景，是要叫我們避免假冒為善之人的錯誤，因為他們喜愛在街角禱告， “故意叫人看見”（太6:5）。耶穌勉勵我們在暗中禱告是很有智慧的，因為這樣我們不僅能夠避免假冒為善，同時也能夠不因其他人在旁而分心，以致我們改變禱告，好配合我們認為他們所期望聽到的。當我們在私人的房間 “關上門” （太6:6），真的單獨與神相處時，我們就可以向祂傾心吐意。

         在隱密處禱告的需要，也可以是指著小組或教會禱告會而言：當信徒聚集，為一件特定的事迫切地祈求主時，假如他們能夠在私人的家中關上門禱告，一同向神呼求，通常會有助益。很明顯地，當初代基督徒迫切地懇求神將彼得從監獄中釋放出來的時候，他們就是用這種方式禱告的（見徒12:5，12-16）。

C.11與別人一起禱告

         信徒在與別人一起禱告時，會得著力量。事實上，耶穌教導我們：“我又告訴你們，若是你們中間有兩個人在地上同心合意的求什麼事，我在天上的父必為他們成全。因為無論在哪裡，有兩三個人奉我的名聚會，那裡就有我在他們中間。”（太 18:19-20）

         在聖經里有許多例子是信徒群體聚集禱告，或是一人帶領全體會眾禱告，例如所羅門在列王紀上8:22-53獻殿禱告時，是“當著以色列會眾”禱告的；又如使徒行傳4:24的 “同心合意地高聲向神說”，就是初代基督徒在耶路撒冷教會的禱告。甚至馬太福音6:11-13主禱文所用的詞也是複數的，因它不是說“我日用的飲食，今日賜給我”，而是說 “我們的日用的飲食，今日賜給我們”，“免我們的債”，“不要讓我們遭受承擔不起的考驗，要救我們脫離那邪惡者的手”（筆者另譯；和合本譯作“不叫我們遇見試探，救我們脫離兇惡”）。因此，與別人一起禱告是對的，而且通常這也會增加我們禱告的信心與果效。

C.12禁食

         在聖經上說到禱告時，常把它與禁食（fasting）連在一起。有時候是因為在神面前有強烈的懇求而禁食禱告，例如當尼希米聽見耶路撒冷破敗時，就“在天上的神面前禁食祈禱”（尼1:4）；又如當猶太人得知亞哈隨魯王的諭旨——他們都將被殺——時，“猶大人大大悲哀，禁食哭泣哀號” （斯4:3）；又如當但以理尋求耶和華， “便禁食，披麻蒙灰，定意向主神祈禱懇求。”（但9:3）而在另一些時候，禁食是與悔改連在一起，因為神對得罪祂的百姓說： “耶和華說： ‘雖然如此，你們應當禁食、哭泣、悲哀，一心歸向我』。”（珥2:12）

         在新約聖經里說到，亞拿在聖殿裡“禁食祈求、晝夜事奉神。”（路2:37）安提阿教會在 “事奉主、禁食的時候”，聖靈說話了： “要為我分派巴拿巴和掃羅去作我召他們所作的工。”（徒13:2）而在打發巴拿巴和掃羅邁向第一次宣教旅程以前，教會以更進一步的禁食和禱告回應神：“於是禁食禱告，按手在他們頭上，就打發他們去了。”（徒13:3）事實上，對教會有職分的同工來說，禁食乃是尋求主之引導的例行操練，因為我們在聖經中讀到，在保羅的首度宣教之旅中，他和巴拿巴回到他們所建立的教會時， “在各教會中以禁食禱告選立長老……”（徒14:23，RSV譯法）

         所以，在許多情況下都適合將禁食和禱告放在一起：強烈地祈求時，悔改時，敬拜與尋求引導時等。在上述的每一種情況下，禁食都會帶來一些益處，影響到我們與神的關係：

（1）禁食增加了我們必須謙卑及倚靠主的感受（因為我們的飢餓和身體軟弱持續地提醒我們，自己實在真是不強壯，而需要靠主）。

（2）禁食使我們更多地專注在禱告上（因為我們不花時間吃東西）。

（3）禁食繼續提醒我們，正如我們藉著不吃東西而為主犠牲一些個人的享受，所以我們也應該繼續為主犧牲我們的全人。

（4）禁食是一個操練自律的好方法，因為當我們操練不吃東西（而那是我們普通的 慾望）時，也增強了我們遠離罪惡的能力，否則我們可能會受試探而降服了。假如我 們能夠訓練自己願意接受少量禁食的 “苦難”，那麼我們將更能夠為著公義的緣故而 接受別的苦難（另參來5:8；彼前4:1-2）。

（5）禁食提高了我們屬靈的和精神的警覺，也增加了神與我們同在的感受，因為我們在禁食時較少注意這個世界屬物質的事（如食物），而我們的身體也不須花費能量來消化及處理食物。這就使得我們能專注在永恆的、屬靈的事上，而這些事是更重要 的。

（6）禁食表達出我們禱告的熱切和急迫：假如我們不停地禁食下去就會死亡，所以禁食是以象徵性的方式對神說，我們準備捨去性命，好叫情況有所改變，而不要它持續下去。從這個角度來看，當教會的屬靈光景低落時，禁食尤其是合宜的。

“耶和華說：‘雖然如此，

          你們應當禁食、哭泣、悲哀，

一心歸向我。’

你們要撕裂心腸， 不撕裂衣服……”（珥2:12-13上）

         雖然新約聖經中沒有特別要求我們禁食，或指定一個特別的時間要我們必須禁食，但是耶穌確實認定我們會禁食，因為祂對門徒們說：“你們禁食的時候……”（太6:16）此外，耶穌也說：“日子將到，新郎要離開他們，那時候他們就要禁食。”（太9:15）耶穌就是新郎，我們是祂的門徒，而在現今的教會時代，一直到祂回來的日子以前，祂是 “離開”我們了，所以我們要禁食。大多數的西方基督徒不禁食，然而如果我們願意更多定期地禁食——每週一到兩次——我們可能會驚奇地發現，在我們的生活中和教會裡，會有更多的屬靈能力和力量。

C.13如果禱告未蒙應允呢？

         我們一開始就要認定，既然祂是神，而我們是被祂所造的人，就一定會有一些不蒙應允的禱告。這是因為神將祂為未來所作的智慧計劃隱藏起來了，因此縱然有人禱告，許多事件在神命定的時間來到以前仍是不會發生的。猶太人為彌賽亞的降臨禱告祈求了幾個世紀，雖然他們的禱告是對的，但要“及至時候滿足”了，神才“差遣祂的兒子”來到世上（加4:4）。殉道者在天上的靈魂，脫離了罪而得著自由，他們大聲呼求神審判地上的人（啟6:10），但神沒有立刻答應，而是告訴他們要安息片時（啟 6:11）。很清楚地，許多禱告會有很長的時期得不到回應，因為禱告的人並不知道神所智慧安排的時間。

         我們禱告得不到應允，也可能是因為我們不一定都知道如何按照該禱告的內容來禱告（羅8:26），或不一定都是按照神的旨意來禱告（雅4:3），或不一定都是以信心來祈求（雅1:6-8）。有時候我們以為某一個解答是最好的，殊不知神有更好的計劃，甚至是透過苦難和艱難來達成祂的目的。無疑地，約瑟一定曾迫切地禱告，求神將他從深坑和從被賣到埃及為奴的光景下拯救出來（創37:23-36），不過等了許多年以後，他才發現在所有這些事件中，“神的意思原是好的”（創50:20）。

         當我們的禱告不蒙應允時，我們是與耶穌為伴，因為祂這樣禱告：“父啊，你若願意，就把這杯撤去；然而不要成就我的意思，只要成就你的意思。”（路22:42） 我們也是與保羅為伴，因為他向主禱告“三次”，求主除去他身上的刺；但是主沒有那樣做，反而對他說：“我的恩典夠你用的，因為我的能力是在人的軟弱上顯得完全。”（林後12:8-9）我們也是與大衛為伴，因為他禱告神拯救他兒子的性命，但是神沒有那樣做，所以他就 “進耶和華的殿敬拜”，並且這樣地說到他的兒子：“我必往他那裡去，他卻不能回我這裡來。”（撒下12:20，23）我們也是與歷史上殉道者為伴，因為他們曾禱告祈求得著釋放，但卻沒有成就；他們 “雖至於死，也不愛惜性命”（啟12:11）。

         當我們的禱告得不著答應時，我們必須繼續信靠那一位使“萬事都互相效力”的神（羅8:28），並將我們的憂慮卸給祂，因為祂一直在顧念我們（彼前5:7）。我們必須持續地記住，祂會賜下足夠的力量，使我們度過每一天（申33:25）；祂也應許我們說： “我總不撇下你，也不丟棄你。”（來13:5；另參羅8:35-39）

         我們也必須繼續禱告。有時候經過漫長的等待，神突然答應了我們的禱告，就像哈拿求子多年以後生下撒母耳（撒上1:19-20），或像西面親眼看見了盼望已久的彌賽亞進入聖殿（路2:25-35）。

         然而有時候我們的禱告在今生都得不到應允。有時神要到我們死後才答應那些禱告，而有時神就是不答應那些禱告；然而那些禱告所表達出來的信心，以及對神和對祂所造之百姓的愛，仍然上升到神的寶座之前，成為神所喜悅的馨香之祭（啟5:8； 8:3-4），並且至終這些禱告的人將 “在耶穌基督顯現的時候，得著稱讚、榮耀、尊貴” （彼前1：7）。

D． 讚美與感謝

         讚美神與感謝神也是禱告的重要成分，我們以後將會有更完整的討論。耶穌留給我們的模範禱告，是以讚美的話開始的：“願人都尊你的名為聖。”（太6:9）保羅告訴腓立比教會的人說：“應當一無掛慮，只要凡事藉著禱告、祈求和感謝，將你們所要的告訴神。”（腓4:6）他對歌羅西教會的人說：“你們要恆切禱告，在此儆醒、感恩。”（西4:2）就像禱告的其他方面一樣，感恩不應當只是機械性地對神說一聲 “謝謝”而已，而是要真的反映出我們心中的感謝。不只如此，我們絕不應當認為先感謝神賜給我們所求的事物，就能迫使神將那事物賜給我們，因為這樣做就是將禱告從一個真誠的請求變成了一項強求——我們假定自己可以強要神做我們要祂做的事。我們若在禱告中存這樣的心，就實在是否定了禱告的真正性質——依賴神。

         反之，在禱告中合宜的感恩，必須是為所有祂許可臨到我們生活的每一件事和每一個景況，都向神表達感謝。如果我們的禱告都能有謙卑、如孩童般的“凡事謝恩” （帖前5:18），神必悅納。