理性的救贖和更新 ——從驗證方法論的否定看信仰的真實

（唐崇懷）

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　　經文：不要效法這個世界，只要心意更新而變化，叫你們察驗何為神的善良、純全可喜悅的旨意。（羅12：2）

　　理性本質上就是一種人類推理的功能，它是邏輯法的基本推理形式演譯和歸納的過程。在這種的理解架構中，基督徒的信心，其實也當被承認為理性功能的一種特種模式。因為信徒很清楚的在信心的運作中，理解了一般難以理解或不能理解的事，並以蒙救贖和更新的心智將這些事闡明了。換句話說，信心將一般理性的運作規範於正軌中，使理性因為信心的導向、具備和發揮應有的功能和作為，好對神的創造不但能有更清晰的了解，更可有更好的闡明、分辨和批判。信心也藉着理性將信仰的原委和緣由，有系統、有程序和有連貫性的陳述了。所以信心和理性，理性和信心應是並列，相輔相成的。

　　當一般人以為理性和信心是水火不相容時，這乃是受到了中世紀和啟蒙時期哲學思構的影響。在這種架構中，理性不再單是推理功能而是“確定功能”了。而更進一步的又以理性來證實一般知識的“合理性”，在這種的運作架構中，理性無形中登上了批判者的寶座，以絕對主權自居而成了破壞者，以小人的量度來評判並否定了它未能“證實”的真理，這正是人的慘局。其實理性是人性的一種運作，不是一種標準，所以運作作為衡量運作的標準，無疑的是本末倒置了。

　　自從十八世紀的哲學家休謨和孔特將經驗和感受純理性化後，真理似乎全在於經驗的證實。隨後而起的邏輯實證論無形中為現代的科學下了一種無可厚非的定義，更以邏輯實證論來肯定何為科學。廿世紀的維也納學派更瘋狂的將理性從推理的運作演變為實證和虛定的極權角色了。

　　對他們來說，所謂實證就是指任何理念只能因經驗和感受的證實得着肯定。經過實證的理念才是有意義的，不能肯定的理念自然是沒有意義的了。在這種的哲理架構中，倫理、道德、藝術、美學、宗教、神學、信仰的理念就自然的被歸類於無法肯定的領域中，是純粹的主觀性言詞，毫無客觀和真理的意義和價值了。對他們來說，實證需要一種范籌性的過程，也就是科學的基本運作中的所謂實驗證實過程不能實驗證實的理念就沒意義，也沒有價值。

　　然而，很明顯的世界上是存有着好多不能以實驗來證實的事實和真理。例如歷史的事實、以及那些不能以實驗證實的宗教經驗和感受。其實實證原則本身也是一個不能以實驗來證實的一種假設。為此解析哲學圈子裡又提出了另一種理念：虛定原理。他們認為雖然一些理念不能以實證原理推翻，但是可以虛定原理推翻。所謂虛定原理也就是以相反的例證來否定原來的假設；相反的例證越多，假設越不可靠。不可靠的假設（理念）自然就沒有什麼意義，也就沒有什麼價值了。

　　從以上分析中，我們看到了一個離開信仰者理性的命運。理性從單純的推理運作走向確定功能的路線，接着在邏輯實證論和解析哲學的架構里，它竟然負起了真理的實證功用和將事理虛妄化的虛定功用。這樣下來，無疑的人不再是尋求真理者，而是真理的判定者，人的理性也自然無恥的以絕對的裁判者自居。保羅的斷語太好了：“人不可自欺，你們中間若有人在這世界自以為有智慧，倒不如變作愚拙，好成為智慧的”因為這世界的智慧在上帝看是愚拙，經上所記着說“主叫有智慧的中了自己的詭計”。（林前3：18-19）

　　對一個蒙救贖的人來說，神在他預定的恩眷和憐憫中，將信心賜給了人，也藉着聖靈的運作將人的心智更新而變化了。基督徒理性是因基督的救贖，回歸到它原本的功用，也因着信心恩賜的賦予，使這蒙贖和更新的理性活躍了起來。這樣理性在信心的襯托下，肯定了人的受造性，而謙虛的順服在創造者的啟示下，以使女的形態事奉真理。藉着分析、推理，來闡明神的作為，藉着批判和分辨來區別事實的真假；藉着反省和感恩來陳述福音的真諦，將碎散的資料重整、組合成神永恆的藍圖，讓人理解和享受。因為只有蒙救贖和更新的理性能思念上面的事（西3：1）、能察驗神善良純全可喜悅的旨意（羅12：2）、能真知道神（弗1：17-23）、能和眾聖徒一同明白基督的愛是何等的長闊高深（弗3：16-19）、更能參透萬事（林前2：10-16）。讓我們因我們的理性而感恩，更讓我們珍惜我們蒙贖和更新的理性，反覆思想神的話（路1：29），不以福音為恥（羅1：16），宣揚基督並他釘十字架（林前2：2），以聖靈和大能的明證放膽講明福音的奧秘（林前2：4；弗6：19

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