對以西緬“1459919愛加倍家庭聚會”之批判 |
送交者: 宣教士 2013年04月19日09:44:27 於 [彩虹之約] 發送悄悄話 |
宣教士的批評在【】裡面 有關聚會的問答FAQ 有關1459919愛加倍家庭聚會的問答 首先需要說明的是,我們對聖經的領會並傳講實行的,是參考由神道出版社出版的《站在末日讀聖經:寫給初學者》一書。本問答是爲了方便大家瞭解我們的家庭聚會而寫,隨着問題的增多和我們對真理的進一步認識和領會,此問答會及時更新並補充。 【愛加倍,一聽就知道是胡來教會】 1、你們聚會的名稱爲什麼有1459919這個數字? 答:因爲這個數字是代表“死裏復活”的循環數根(1459-919)。爲了便於記憶,有位主內兄長將其轉爲中文諧音“一世無久,久亦久”,有位主內姊妹將其稱爲“一死無救,救一救”。其中前面的四個數字(1459)代表拿撒勒人耶穌經過十字架之後的死裏復活,後面三個數字代表主耶穌第二次再來時所有在靈裏與祂同在之人的身體復活。關於此獨特數根的發現和解釋,請見神道出版社於2011年底出版的《聖經中的數字和數根》一書。 【一開始就陷入魔鬼深奧秘的道里了】 2、你們在那個數字後面的文字“愛加倍”是什麼意思? 答:那是特指“上帝的愛”之希臘文的譯音。愛在聖經裏基本可分爲兩大類:一種是指上帝的愛,一種是指人的愛。我們採用代表上帝之愛的希臘文譯音,乃是因爲深知,人的愛無論增加多少倍,都沒有辦法與上帝的聖潔而又無限的大愛相比。所以,中文“愛加倍”的真意是求上帝將祂聖潔的愛加倍地先臨到我們,我們才可能分出去一點這樣的愛給別人。 【要想愛加倍,首先要認識神的屬性,傳講祂的屬性,而不是神秘數字】 3、你們爲什麼稱你們是“家庭聚會”? 答:這是基於聖經本身的見證和我們在現實生活中親身體驗而得。教會起初的創立就是從“家”開始的,當時領受聖靈澆灌之後的耶路撒冷教會,也是自發地分家聚會,只是爲了傾聽使徒們親口的見證之緣故,才集體聚集在所羅們的廊下。在長達兩千年的教會歷史長河中,教會每一次大的復興也都是從小到兩三個人的“神的家”開始拓展出去的。到了主再來的前夜,“分家聚會”成了上帝最切實地讓祂的兒女在家的氛圍中蒙造就並成長以致成熟的避難所。這也是具有雙重預言主耶穌第一次來和第二次來之光景的撒迦利亞書12章10-14節所要表達的意思。我們對“分家聚會”的領會可以用“化整爲零”四個字來描述,目的是叫聖靈繼續可以從“兩三個人”開始,復興有主同在的教會。另外,在我們自己靈性成長的過程中,我們發現:使我們靈性經歷得蒙點撥果效最大的還不是大型的聚會,乃是與經過水火考驗之人的簡單攀談。 【家庭本來就是一個小教會,這又不是什麼稀奇的事情,傳統教會都是從家開始,但聚集當然會是越來越大。】 4、你們聚會的主要形式是什麼? 答:唱詩、陡妗⒔飠蟆⒆x經。無論是在聚會和生活中,我們力求順從聖靈自然的帶領,達到一個最終果效:在聖靈和聖經合一的自然帶領下,清除自己裏面原本的敗壞。 【什麼叫做聖靈的“自然”帶領?“自然”就是說沒有領頭的?大家隨意?彼此解惑?如果有姐妹“見那棵樹的果子好作食物,也悅人的眼目,且是可喜愛的,能使人有智慧,就摘下果子來吃了,又給他丈夫,他丈夫也吃了”(創3:6),你以西緬是給她解惑呢,還是跟着迷惑。你們聚會荒唐到這個地步,簡直就是一個大笑話!】 5、你們與傳統的教會有什麼不同? 答:我們並非刻意要與別人不同,如果說有什麼不同,只能說上帝對我們的帶領一開始就很特別。在對聖經和信仰生活的認識上,我們大致有這樣幾個特點:(1)我們注重信仰的操練勝過講大道理;(2)我們力求親手做工,在人前爲主作經得起考驗卻又是自然而然的見證;(3)我們主動將我們的聚會限制在家庭住房的這個小範圍內,使願意來我們這裏得幫助的人能得到紮紮實實的益處。 【本來就是想標新立異,沒有大道理,哪來的操練?操練什麼?基督徒的操練就是“遵循神的律例,謹守祂的典章”,沒有人說大道理,你們就自己為自己立小道理。傳道人的物質供應理所當然應該由會眾供應,正如利未人由其它支派供應一樣,你根本不懂牧者與羊群的關係,亂來!】 6、你們怎樣看傳統的教會? 答:對於任何一個具體的傳統教會或效法別人或我們的家庭聚會,我們認爲評價權不在我們這裏,乃是在“金燈臺中間行走”之主的手中。我們只注重這兩點:我們自己能否在基督臺前站立?我們手所做的工能否經得起試煉之火的考驗。 【聖經難道沒有告訴你們如何評估教會是否不純潔嗎?若沒有的話,長老如何做監督呢?他們監督的依據是什麼呢?】 7、你們怎樣在家庭聚會中防範“家長制”和“拜偶像”的問題? 答:我們覺得對“原罪”和“己”的透徹認識是最基本的,這是在上帝的恩典下防止自高自大等一系列問題的良藥。信主是成爲更正常更謙卑的人,不是爲了高人一等。 【聖經教導的長老是否高人一等?為什麼亞當先造出來?他沒有警戒夏娃不要去吃善惡樹的果子,是否“瀆職”了,亞當在你眼裡是謙卑還是驕傲?從伊甸園開始上帝就倡導“家長制”,亞伯拉罕就是一個典型的族長,新約的長老就是教會的家長,你們沒有家長豈不是反聖經而行嗎?聖經的長老制是按照三位一體的權柄與順服架構而由上帝制定的,而你們跟聖經根本就是敵對的,你們實際上是在拜偶像,因為你們的作為跟聖經敵對,跟三一真神的形象敵對】 8、你們的聚會與傳統教會的細胞小組有什麼不同? 答:在形式上看起來很相似,但在原則上有很大的不同。傳統的細胞小組是大聚會帶領的人訓練一些小組帶領人,叫他們去拓展小組事工,但還是爲了將所有人帶回到大聚會中來。這種模式還是中心/堂會教會的模式,而不是使徒行傳所記載的以耶路撒冷教會爲起點,將福音拓展出去的模式(安提阿教會後來完全獨立於耶路撒冷教會就是實證)。因爲我們主動將自己的聚會限制在家庭這個小範圍內,分出去的聚會彼此之間就會既彼此完全獨立而又有互相的聯接和扶持。 【但你們的模式跟使徒行傳的模式完全不一樣,新約在任何地方都告訴教會要設立長老群來牧養教會,你們與聖經敵對。】 9、鑑於人敗壞的罪根,你們這樣設立教會的模式會不會在一個地方或多個地方帶來各個家庭教會之間彼此紛爭甚至攻擊? 答:這個擔心恐怕是多餘的。我們堅信,我們只要真心悔改並在一開始就除去彰顯自己並擴大自己的野心,將帶聚會的重點放在質量而絕非數量上,就可將這個問題消滅在萌芽狀態。從我們實際的操練來看,若不是聖靈與帶領的人同在,小規模的家庭聚會絕不可能維持長久。 【什麼叫持久?多少年?上帝對祂子民的審判模式是“為祂自己的名縮手沒有那樣做”,也就是說恩典很大,給你們時間悔改。】 10、你們怎樣傳福音? 答:我們認爲傳福音,最好的方法還是豐盛生命的自然權柄和聖靈自由的帶領。另外,我們對福音的領會與傳統有些不同。傳統認爲福音僅僅是向不信的人傳講的,而對於信的人只需要造就,不需要再談福音了。從主針對伯大尼的馬利亞不顧門徒的反對,將自己一生所收藏的真哪噠香膏全部用在主耶穌身上而講出的對福音真諦的詮釋看,福音更是門徒需要知道的,以致可以進深到馬利亞膏主那樣境地。福音是關乎主耶穌的全人,而不是關乎我們可以從祂那裏可以選擇性地得些什麼。我們傳福音,只有傳出被主的大愛所得着的很多個伯大尼的馬利亞,才算達到目的。 【那是你們以為傳統教會不要對教會內傳福音,你們自以為是而已。傳統教會是很注重對教會內人士傳福音的。傳福音是基督徒最基本也是最重要的事情,難道你沒有看到聖經對如何傳福音的教導嗎?這種事情可以要你們自己摸索和創新嗎?聖經什麼時候告訴你們“你們的豐盛生命”會跑到傳福音的對象身上去的呢?人是從什麼重生的?從信徒的“豐盛生命”生的嗎?你說的“豐盛生命”是真的生命嗎?傳福音傳的是福音,是十字架的信息,是“道”,不開口傳道,哪來的“豐盛生命”?判斷教會是否在聖靈的帶領下,唯一的標準是看這個教會所行是否合乎聖經,而你們完全不合聖經,奢談什麼“聖靈自由帶領”?你們說的“聖靈自由帶領”就是你們可以“自由”亂來。】 11、你們怎樣解釋很多基督徒都被“憂鬱症”困擾這個現象? 答:對於這個問題,我們覺得是出於人對聖經所說的“末日”(複數)直覺並困惑而致 — 信又信不來,否認又無法徹底否認。聖經所說的複數的“末日”特指主耶穌第一次來和第二次來之間的時段。實際上,約兩千年來的人類,一直不知不覺地生活在“末日”之中。只是,現在到了這“末日”快劃下句號的時刻了,人才開始感受到“末日”的恐懼,得了“末日恐慌綜合症”。徹底根除的辦法不是迴避,而是在神的話語中找到全備的答案,以至於我們能夠像當初挪亞一家八口進入方舟那樣進到基督磐石的穴中,在那裏讓上帝的憤怒越過,在那裏得蒙上帝之手親自的保護。 【又胡扯到你們的什麼數字了,“憂鬱症”跟其它任何疾病一樣,都是罪的結果,要想使這些患者從罪中得釋放,唯獨忠心傳講十字架的信息】 |
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