牧者面臨的試探

         為什麼男人不敬虔就不敢放膽傳講真道而羞辱了基督？

        我們上一講重點在說敬虔的男人，也稍帶對比說到不敬虔的男人，比如不專心祈禱傳道為事，不忠心地執行教會紀律，其實概括起來就是在禱告和講道的事情上不忠心。這一講我們重點在深入講解什麼是不敬虔的男人。

        男人和女人對待“說話”的問題常有些奇怪的反應，卻又很少被人注意到這種怪異。比如，常常有人說：“動嘴巴皮子的事情太容易了，我們應該少動嘴巴皮子，多做實事”。卻很少有人稀奇，為什麼象“牧師”以“動嘴巴皮子”這麼“容易”的事情卻很少有人出來做，也很少送自己的兒女出來做？是我們太屬靈了，不屑只動嘴巴皮子？抑或我們太詭詐，深知動嘴巴皮子危險，甚至危險到一個地步要將命捨掉？上周課後一個弟兄跟我提出一個很有意思的問題：你在引用以弗所書5：22-27時說到基督“用水藉著道”來愛教會，洗淨教會，卻不說“基督愛教會，為教會捨己”，你是不是故意繞過去。我回答說：不是故意的，因為你沒有明白“用水藉著道”與“捨己”之間的關係，許多女人拒絕男人的教導時正是以這個作為藉口：基督為我們捨己了，所以我們聽從祂（事實上根本沒有聽從），你們男人並沒有為我們捨己，所以我們女人可以不聽。

1. 男人放膽講道的結果就是招人厭棄

        許多基督徒認為，教會裡的人很自然就會聽基督的話，倘若牧師講得對，合乎真道，會眾就自然會喜愛聽；倘若聽眾因牧師所講的道而受冒犯，要麼責備牧師講的道不合乎聖經；要麼聽眾雖然知道牧師所講的道是合乎聖經的，就責備牧師沒有愛心，以講台為炮台罵人，堅持己見驕傲而絆倒人，其結果要麼是聽眾請牧師走人，要麼會眾走人，要麼會眾要求牧師收回所講的道，雙方苟且共存，卻遠非在真道上合二為一。這種現象也常見於小組查經和傳福音的過程當中，當敬虔的男人忠心傳主道把十字架的信息放膽傳出來的時候，不信的人會很反感，下次再也不來了。這時就會有人抱怨傳十字架的信息的人將人絆倒。這種現象使得我們不禁要問：真道真的會絆倒人嗎？耶穌基督可曾絆倒人？讓我們從聖經中找找答案吧。我們在約翰福音看到“耶穌心裡知道門徒為這話議論、就對他們說、這話是叫你們厭棄麼。〔厭棄原文作跌倒）”（約6：61），我們從這節經文及其上下文開始探討這個問題。

2.“厭棄”的含義和原因

        我們在約翰福音第6章看到，耶穌五餅二魚餵飽上萬人後，眾人就強逼祂做王（約6：15），耶穌就實實在在的告訴他們：“你們找我、、、是因吃餅得飽”（約26）。耶穌接著告訴眾人說：“不要為那必壞的食物勞力、要為那存到永生的食物勞力”（約6：27），“我是從天上降下來生命的糧．人若吃這糧、就必永遠活著．我所要賜的糧、就是我的肉、為世人之生命所賜的”（約6：51）。猶太人彼此爭論說：“這個人怎能把他的肉、給我們吃呢”（約6：52）。耶穌說：“我實實在在的告訴你們、你們若不吃人子的肉、不喝人子的血、就沒有生命在你們裡面。吃我肉喝我血的人就有永生．在末日我要叫他復活。我的肉真是可吃的、我的血真是可喝的。吃我肉喝我血的人、常在我裡面、我也常在他裡面。永活的父怎樣差我來、我又因父活著、照樣、吃我肉的人、也要因我活著。這就是從天上降下來的糧．吃這糧的人、就永遠活著、不像你們的祖宗吃過嗎哪、還是死了”（約6：53-58）。

        因為這些話是耶穌在迦百農會堂里教訓人說的。當講完道時，這些門徒看起來不喜歡這道，他們就說 “這話甚難、誰能聽呢？”從耶穌的回答(6:61-65)和他們自己最終的反應(6:66)可以很清楚看出，他們不只是意思說這道難懂，而是難以接受。英文我們翻譯為“Who can listen to it?”，然而也可以翻譯成“Who can listen to him?”，這裡說用的動詞肯定地允許兩種翻譯（參見約10:16, 27; 徒9:7; 22:7, 10的原文），代名詞的先行詞無疑是“this message這話”，緊接著的後面的經文（61節）也很清楚指著它。這些耶穌的門徒很清楚地被祂的話冒犯了。要說他們厭惡反感肯定是沒錯的，他們的心根本就是悖逆的。這並不是因為這道難懂所致，而是他們自己的心硬而引起他們那邊的敵對的反應（正如加爾文和他之後的許多解經家所正確的點出來的一樣）。

        究竟是什麼使得他們反對基督的講道呢？答案毫無疑問是：他們在整體上完全不喜歡那道。主耶穌已經點明了，不是那他們聽到過很多的嗎那，而是祂自己才是真正從天上降下的糧；而作為真正的糧，祂要獻上他的身體；人若要得永生（也就是，得救）就得吃祂的肉、喝祂的血。這裡的“吃”和“喝”，簡單地說就是“接受”的意思。而這對那些人卻是太多了，實在不可以接受，因為這意味着他們不能靠自己得救，而只能接受承認自己是罪人，需要耶穌基督的救贖。假如他們曾願意接受耶穌見證的證據（見5:30-47）的話，他們就會問說：“這些話是不是可能有更深一層的意思？”實際上，他們把主所說的缺乏靈性和生命，生硬地用字面的意思來解釋。當耶穌說及“肉”時，他們想到的是祂的身體，而不是魂的器皿，是跟魂有別的。當祂說及“血”，他們沒有去深思祂可能是在指祂自己甘願流血獻上自己。沒有，他們看到的只是實際上的血滴，想起要去喝它都恐懼戰驚！什麼，就這人，祂的父母我們都這麼熟，難道祂就是從天上降下來的糧？耶穌回答：倘或你們看見人子升到他原來所在之處，歸結的從句大概是：你們又會怎樣說呢？一定要讓人子升回到天上才能證明祂真是從天上降下來的嗎？     

    在這個亮光之下，我們就能理解緊接下來主耶穌的問題。“耶穌心裡知道門徒為這話議論、就對他們說、這話是叫你們厭棄麼。〔厭棄原文作跌倒）”（約6：61）

         英文翻譯為ensnare (σκανδαλίζε[skandalizō] 是從 σκάνδαλον這個希臘名詞而來，意思是被圈套或陷阱里的誘餌；這個彎曲的誘餌自設圈套)這個字不僅僅只有冒犯的意思（正如有些英文版本譯為take offensive），另一方面，卻的確有殺掉的意思；其意思是：使得跌進圈套，因此這裡的寓意是：使得犯罪。因此，耶穌是在問說，因著祂的道，這些聽者實際上是已經被引誘或導致犯罪了。和合本把這個字譯作“厭棄”，同時不忘了在括號里說“厭棄原文作跌倒”，而“跌倒”就是“犯罪”的意思，“這話是叫你們厭棄麼？”就是“這話是叫你們跌倒麼？”，也就是 “這話是叫你們犯罪麼？”，和合本的這種翻譯從另外一個方面表達了σκανδαλίζε這個字的大部份意思。總括起來，σκανδαλίζε這個字的意思就是悖逆之人一聽到真道，就被引誘掉進犯罪的陷阱，他/她會覺得受到冒犯，就本能地討厭這真道，而後棄之而走。後面我們清楚看到“從此他門徒中多有退去的、不再和他同行。”（約6：66）。從希臘文skandalizō不難看出英文中的scandal就是從這個希臘文來的，也就是那些聽眾一聽到真道，就陷入犯罪的醜聞當中。

3. 聖經教導：基督乃絆腳石

        從約翰福音第6章我們很清楚地看到，耶穌的話將一大批人絆倒了！難道耶穌基督是絆腳石？怎麼可能呢？基督怎麼會讓人犯罪呢？聖經的確如此說！

        請看保羅在羅馬書9：32-3所說的：“他們正跌在那絆腳石上。就如經上所記，‘我在錫安放一塊絆腳的石頭，跌人的磐石；信靠祂的人必不至於羞愧’”。保羅這是來闡釋他稍早在羅馬書所説的，就是以色列人未得到救恩，是因為這整個國家不但不相信耶穌，而且被耶穌絆倒了。保羅用的比喻是“絆腳石”，他乃是根據以賽亞書的兩處經文（8：14和28：16），而得出這個對耶穌的比喻。

         但這並不是聖經僅有的一次提到絆腳石。你若仔細研讀聖經，會發現這個比喻用得很頻繁，不但保羅，新約許多作者也使用過，甚至耶穌自己也用過。

         用石頭或磐石比喻耶穌基督，兩者都在闡釋一個觀念：救贖大工是單單由耶穌基督完成的。祂是創始者，是救贖所依靠的根基，是一切細節交會的中心和起源。祂與救贖的關係就如同石頭與建立在其上的建築物之關係，用來保持、堅固後者。換句話説，祂是一塊絆腳石，這導致別人拒絕祂；那些不相信祂的人最終必斷絕與神的連繋。

         保羅在哥林多前書也説到這一點。他説耶穌的福音和祂的釘十字架在羅馬人看來是“軟弱”的，被希利尼人看為“愚拙”，被猶太人視為“絆腳石”。

        “猶太人是要神蹟，希利尼人是求智慧，我們卻是傳釘十字架的基督，在猶太人為絆腳石，在外邦人為愚拙；但在那蒙恩的，無論是猶太人、希利尼人，基督總為神的能力、神的智慧。因神的愚拙總比人智慧；神的軟弱總比人強壯……神卻揀選了世上愚拙的，叫有智慧的羞愧；又揀選了世上軟弱的，叫那強壯的羞愧。神也揀選了世上卑賤的，被人厭惡的，以及那無有的，為要廢掉那有的；使一切有血氣的，在神面前一個也不能自誇”(林前1：22-25，27-29 )。

         我們如今傳福音時也不難發現會要面對的這三個問題。有些人拒絕福音是因他們認為福音是為軟弱人預備的宗敎；他們自己是強者，並不需要甚麼宗敎。另外有些人拒絕是因為福音看來很“愚拙”，似乎與我們這個世俗化的高科技科時代格格不入。另外有些人拒絕福音是因為被釘十字架的耶穌居然也具有神性的觀念對他們是一種冒犯，他們無法明白為甚麼他們不能“拯救”自己。但最重要的教會裡面相當多的人也被基督的道絆倒，不要忘記約翰福音6章記載的事情是發生在“會堂”，說“這話甚難、誰能聽呢？”是“門徒”中的“好些人”，當時真真切切的一幕是“門徒中多有退去的、不再和祂同行”。難道這不正是當今教會的光景嗎？不敬虔的男人害怕的不正是別人不跟從（厭棄）他嗎？說到這裡大家多少可以體會到“放膽講道”與“捨己”（被棄絕）的關係了。

4.主耶穌是如何對待厭棄的？

        按我們人的看法，教會分裂總是一個失敗的象徵，教會會眾人數多寡似乎總是衡量牧者成功與否的金指標。對後裔多寡的憂慮早從創世記亞伯拉罕和撒拉的故事中就有很清楚的顯現。但約翰福音第6章卻清楚地告訴我們，耶穌基督在迦百農製造了一次巨大的“教會分裂”，因為耶穌講道的結果就是：“從此他門徒中多有退去的、不再和他同行”（約6：66）。這種“被人厭棄”的慘澹光景與前面上萬人擁戴“強逼他作王”（約6：15）的“盛況”形成了鮮明的對照，但耶穌卻絲毫不為兩者極端的境況所動搖。祂“知道眾人要來強逼他作王”，但祂拒絕做迦百農Mega Church的主任牧師，“就獨自又退到山上去了” （約6：15），正如當初魔鬼“帶他上了一座最高的山、將世上的萬國、與萬國的榮華、都指給他看、對他說、你若俯伏拜我、我就把這一切都賜給你”（太4：8-9），但耶穌說：“撒但退去吧。因為經上記著說、‘當拜主你的神、單要事奉他’” （太4：10）。       

         教會是神的教會，再大牌的牧師也只是僕人而已。我們的牧長主耶穌基督在約翰福音第6章整個就是給普天下的主任牧師作示範，祂在這一章所描述的整個過程中一直在為“從此他門徒中多有退去的、不再和他同行”（約6：66）這個“教會分裂”的結果進行鋪墊：祂先是在6：37說：“凡父所賜給我的人、必到我這裡來。”，接着在6：44又說：“若不是差我來的父吸引人、就沒有能到我這裡來的。” 快到6：66時祂又說：“若不是蒙我父的恩賜、沒有人能到我這裡來。”

        謙卑在聖經裏的意思是說，不假裝自己配不上、拒絕當負的責任，而是知道並守住神指定給你的位置。謙卑是持守住神的安排，不論是擔任人前的領導高位（摩西有謙謙領袖之風，民12： 3），還是默默無聞的從事低微工作。當耶穌很實際地說到，祂“心裏柔和謙卑”時（太11 ： 29），祂的意思是說，祂打心底地按照天父為祂在地上生活所定的計劃生活。耶穌在約翰福音第5章是這樣說的：“我實實在在的告訴你們，子憑著自己不能作甚麼；惟有看見父所作的，子才能作；父所作的事，子也照樣作”（約 5 ：19）。在緊接着的第6章就看到祂給我們作示範什麼叫做“心裏柔和謙卑”，什麼叫做子對父的順服。祂的示範就是我們所看到的忠實地將父神要祂傳講的關乎“血”、“肉”的十字架的信息這塊絆腳石放在門徒腳前，以致造成“從此他門徒中多有退去的、不再和他同行”（約6：66）的“被人厭棄”的慘澹局面。從“耶穌從起頭就知道、誰不信他、誰要賣他”（約6：64）這樣的話不難看出，主耶穌是在告訴我們：這是父神的安排，而祂謙卑地接受父的安排，儘管祂原本與父同等為神，但主耶穌沒有動用祂神性的能力來改變這些，祂更沒有放棄真理去尋求眾人的擁戴。祂不僅接受“被人厭棄”的局面，為了拯救失喪的人，祂最後在十字架上還接受了父神的離棄（太27：46；可15：34），成了我們的挽回祭。

        耶穌在客西馬尼園帶著彼得、雅各和約翰，對他們透露了幾分祂的錐心之痛：“我心裏甚是憂傷，幾乎要死，你們在這裏等候、儆醒。”（可14:34）這是祂對至近好友傾吐心事，意謂著請求他們在祂最受煎熬時支持祂。可是當耶穌被逮捕時，“門徒都離開祂逃走了”（太26:56）。

        我們可以勉強用人生經驗中的一個例子來類比：我們在世上，不可能沒有嘗過被人拒絕的內心苦楚感，不論這棄絕是來自密友、父母親、兒女、妻子或丈夫。可是在所有的情況中，我們多少會感覺一絲悔意，亦即我們可能不應該這樣做或那樣做，我們可能在某一細節上是錯了。但耶穌和門徒之間卻不是這樣，因為“祂既然愛世間屬自己的人，就愛他們到底”（約13:1）。祂除了愛他們之外，並沒有得罪他們；然而祂所得到的回報卻是遭到他們撇棄。

        然而，耶穌的遭遇是遠比被人間最親密的朋友所遺棄還要更惡劣的情況，祂與父神的親密關係也被剝奪了，而那原是祂在地上時心中最深的喜樂。耶穌呼喊說：“以利，以利，拉馬撒巴各大尼？”就是說：“我的神，我的神，為什麼離棄我？”（太 27:46）那時，祂表示自己與天父的甜美交通也斷絕了——而那交通是祂在憂患的一生之中，內在力量和最大喜樂的不息源頭。耶穌在十字架上背負我們的罪惡時，祂被“眼目清潔不看邪僻”的天父棄絕了（哈1:13），單獨地背負千萬人罪疚的重擔。

        當我們對“揀選與棄絕”教義中的“棄絕”百思不得其解時，那是因為我們被這道絆倒了，那是因為我們的驕傲使得我們不願意仰望十架上的耶穌是怎樣被父神的離棄（太27：46；可15：34）。“神愛世人、甚至將他的獨生子賜給他們、叫一切信他的、不至滅亡、反得永生。”這節經文告訴我們，宇宙間只有一位不該受到父神離棄的卻遭到離棄，使得我們這些本該棄絕的“不至滅亡、反得永生”（約3：16），但前提是要“信”。這也就是為什麼保羅教導我們：“你們當以基督耶穌的心為心。他本有神的形像、不以自己與神同等為強奪的．反倒虛己、取了奴僕的形像、成為人的樣式．既有人的樣子、就自己卑微、存心順服、以至於死、且死在十字架上”（腓2：5-8）。

5. 牧者的試探

        老約翰將人的罪歸納為三：“肉體的情慾、眼目的情慾、並今生的驕傲”（約一2：16），其中最難對付的就是“今生的驕傲”。教會裡的人往往憑藉着自己在金錢和時間上的“奉獻”肆以為傲，卻往往在第三項“今生的驕傲”上面跌倒，這正是猶太人犯罪的根本原因：想憑行為得救。如今的基督徒也是一樣！

        通常人們對“眼目的情慾”的解說是看色情東西，其實那屬於“肉體的情慾”範疇，聖經對“眼目的情慾”的解說跟我們中國人所說的“面子”很有關係，世界上是世人眼中的“榮耀”。這方面典型的例子是在以西結書裡，攻城開始的當天，神拿走了以西結的妻子——他眼目的情慾，並告訴他不要有悼念的表示。耶和華神說：“人子啊，我要將你眼目所喜愛的忽然取去，你卻不可悲哀哭泣，也不可流淚，只可歎息，不可出聲，不可辦理喪事；頭上仍勒裹頭巾，腳上仍穿鞋，不可蒙著嘴唇，也不可吃弔喪的食物”（結24：16-17）以西結在他的妻子去世後的表現就代表了在不久之後當猶太人得知耶路撒冷陷落而他們的親人（二者都是他們眼目的情慾）死去這一可怕的消息時的震驚反應。跟以西結一樣，他們經歷如此令人震驚的悲傷，使他們欲淚不能。以西結的嘴這一天將被打開。他的事工將改變。他將能夠用盼望的言語來安慰和鼓勵他們，而不是講毀滅的預言或保持沉默。上帝為什麼耶路撒冷陷落而他們的親人死去呢？因為這些百姓犯屬靈的姦淫罪——背道（以西結書16章），這是因為假先知惡牧人“輕輕忽忽地醫治我百姓的損傷，說：平安了！平安了！其實沒有平安”（耶6:14；8：11），他們對要來的審判不發出警戒，報虛假的平安 ；他們用神的羊群來達到自己的目的。他們吃脂油，就是動物身上最好的部份，他們穿羊毛；他們對上帝的羊群毫不關注。他們沒有養壯瘦弱的，醫治有病的，纏裹受傷的，也沒有去尋找失喪的。他們用強暴來轄制羊群。他們要對羊群的分散負責任。迷路的羊成為地上各個野獸的獵物，比如亞述和巴比倫的國王擄掠了他們國家。他們分散在地的各處，沒有人尋找他們（34:2-6）。總之，這些牧人既不忠心又很冷漠。（結34:1-6）。為什麼會是這樣呢？因為忠心傳講主道會招致人的厭棄！但神要他們對羊群的命運負責。因此，上帝會除去這些邪惡的牧羊人。他們不再餵養羊，羊也不再成為那些牧羊人的食物（結34:7-10）；他們厭棄耶和華的命令，耶和華就厭棄他們。

        罪人的本性是不喜歡看歷史的，既不從歷史中汲取教訓，也不看神在歷史上對我們恩典的作為。從以西結書就不難看出這一點，上帝藉著先知以西結不斷地提醒以色列人要回顧祂對他們先祖的恩典與忍耐，提醒他們正在犯同樣的罪：忘記神對他們的恩典。日光之下並無新事，追求“大”和“多”從古就有，看看創世記的罪人們如何行的吧：“他們說：來吧！我們要建造一座城和一座塔，塔頂通天，為要傳揚我們的名，免得我們分散在全地上”(創11：4)。這通天的巴別塔目的非常明確；“為要傳揚我們的名”，而不是傳揚耶和華的名。儘管他們懼怕被“分散在全地上”，上帝對他們的審判恰好就是“使他們從那裡分散在全地上；他們就停工，不造那城了”（創11：8）；在以西結書我們也再次看到神對當時的人之審判是“任風吹散”（結5；2）。那些吹散到外邦的人中被神自己聚集起來的時候就“追念玷污自己的行動作為，又要因所做的一切惡事厭惡自己”（結20：43），這些人就是神為自己存留的“餘種”，人雖不多（三分之一中間的一小撮而已），但卻是真正屬神的人，是神所喜悅的，其餘“多半是神不喜歡的”（林前10：5）。可見“多”、“大”並不意味着討神喜悅。但聖經反對教會人多嗎？顯然不是！神賜福人，要人“生養眾多”（創1：28），但屬神的人乃是神自己藉著祂的子民傳揚主道，聖靈暗中做工，用真道的種子生的（彼前1：23），我們在使徒行傳可以清楚看到，當“神的道興旺”（徒6：7；12：24；19：20）時，“門徒數目加增的甚多”。重要的是看教會裡的人是從“真道的種子”生的，還是從“情慾的種子”生的。讓我們同心合意使“神的道興旺”，傳揚祂的名！

        若有人聲稱自己牧會的秘訣是“（對來者）請坐請坐，（對去者）不送不送”，就當知道這是合乎聖經的，自己就當遵行。牧師們聚在一起談論最多的就是教會會眾的人數，這已經公開的秘密。先祖亞伯拉罕和撒拉遇到的難題我們豈能倖免？我們如今的牧者在開始牧會之初往往勤於探訪，對會眾的人數甚為看重，生怕走掉或被搶走一隻羊，那時只敢說“請坐請坐”，這並不奇怪，因為連信心之父亞伯拉罕也有軟弱之初。待會眾人數逐漸可觀之後，若有幾隻小貓小狗要走，就氣度不凡地擺出“不送不送”的姿態，做秀而已；若是個別“刺頭”吆喝要走人，更是求之不得。但如果要是一群“重量級”人物被真道這塊絆腳石絆倒後聲稱要帶走一大批人時，這時什麼“秘訣”都會扔到九霄雲外了，因為這些“重量級”人物的“份量”實在太大，遠比“真道”的份量大，遠比對父神的忠誠份量大。這時候那還敢說“不送不送”，趕快說“請坐請坐”。這等人在人看來很謙卑，但卻與主耶穌謙卑的形象成了鮮明的對照，在神面前很是驕傲。我們就是這樣子虧缺了神的榮耀的，我們拒絕父神為我們安排的十字架的道路：先降卑，後升高。我們不願意象耶穌那樣為持守真道而甘心“被人厭棄”，我們不願意象耶穌那樣承認“若不是差我來的父吸引人、就沒有能到我這裡來的”（約6：44），我們內心深處實際上發出的聲音是，這些人能來教會都是我的工作，若都跑了我豈不大丟顏面？“分裂教會”的惡名誰能擔當得起？我們完全忘了“若不是耶和華建造房屋、建造的人就枉然勞力．若不是耶和華看守城池、看守的人就枉然儆醒”（詩127：1）這樣的警訓。我們就是這樣把教會當成自己家的後院，靠着自己的聰明肆意妄為，全不把自己當僕人，我們就是要這樣驕傲到要“與至上者同等”（賽14：14）的地步。我們人都是驕傲的，尤其是教會裡“服事”了三十年、五十年，“戰績”顯赫，“功勳”卓著，這樣的人你若敢警戒他，他就會白你一眼，意思是“你還真以為自己就是那根蔥啊？”但敬畏耶和華的人會懼怕向他追討義人喪命的罪，要“救自己脫離了罪”（結3：20-21）。我們以為自己會尋求神，能尋求神，都想齊心協力建造巴別塔通天，但上帝卻給驕傲的人迎頭痛擊，說只有我從天上下來找你們才是正道。我們就是這樣忘記了：“你們必須忍耐、使你們行完了神的旨意、就可以得著所應許的。‘因為還有一點點時候、那要來的就來、並不遲延。只是義人必因信得生，他若退後、我心裏就不喜歡他。’”（來10：36-38）。但願“我們卻不是退後入沉淪的那等人、乃是有信心以致靈魂得救的人” （來10：39）。

         約翰福音第6章迦百農的考驗不僅僅是給牧師的，也是給我們每一個平信徒的。族長亞伯拉罕可以說是牧師的代表，而撒拉可以說是會眾的代表。我們從創世記不難看出就連被稱為信心之父的亞伯拉罕起初都是那麼的軟弱，撒拉將“善惡樹的果子”——藉著外邦為奴的使女產生後裔——亞伯拉罕就“聽從”（創16：2）了他妻子而“吃了”（接受了）它，跟亞當在伊甸園“聽從”（創3：17）了夏娃犯罪是一模一樣。當使女生的逼迫自主婦人生的時候，上帝要亞伯拉罕“聽從” （創21：12）撒拉的話將“使女和他兒子趕出去”（創21：10）時，亞伯拉罕可是“很憂愁”啊 （創21：11），因為以實瑪利曾給他掙足了面子，極大滿足了人的驕傲，要趕走他情何以堪？。我們如今何嘗不是這樣？我們不就喜歡教會裡人聲鼎沸嗎？管他是“自主之婦人生的”還是“使女生的”，哪怕是後者逼迫前者，我們也是睜一隻閉一隻眼，大事化小，小事化了。因為這些人跟我一起打拼這麼多年，要趕走他們情何以堪？但保羅卻引用舊約力挺“自主之婦人生的”說：“把使女和他兒子趕出去．因為使女的兒子、不可與自主婦人的兒子一同承受產業”（加4：30）。我們在細胞小組層面（就像一個小教會），在家庭層面（最小的教會）其實都面臨同樣的試探，這種試探絕不僅僅限於主耶穌和主任牧師。第二位格對第一位格的影響是巨大的，而撒旦的攻擊點首選第二位格，從伊甸園到如今從來就沒有改變過。你是主耶穌那樣順服第一位格的第二位格嗎？

6. 厭棄神的道的人必招致神的厭棄

        聖經中不敬虔的男人經典的範例就是掃羅王，記載在撒母耳記上15：11-35，我們分析這一段經文作為警戒讓我們敬畏神。

        注意掃羅是如何將他的悖逆推到百姓身上，如同亞當將責任推給夏娃一樣；亞瑪力人代表着人的肉體，代表着從亞當那裡繼承下來的罪性，是上帝要我們以順服聽命徹底治死的肉體，唯有依靠十字架的信息才能將肉體治死，而這正是會眾不願意聽的，正是做頭的不敢講的，因為怕招致會眾的厭棄。所以就聽從會眾去搞獻祭的把戲，多多花時間和金錢“服事”（上好的牛羊所代表的），卻就是不去對付自己的肉體。當上帝藉著先知發出責備時，做頭的第一時間把責任推給會眾。

         上帝讓做頭的男人忠心傳講十字架的信息來治死我們的肉體，而當我們拒絕這樣做的時候，去做很多“獻祭”的事情來代替的時候，這是“行耶和華眼中看為惡的事” （撒上15：19）

         “掃羅對撒母耳說：我實在聽從了耶和華的命令，行了耶和華所差遣我行的路，擒了亞瑪力王亞甲來，滅盡了亞瑪力人。百姓卻在所當滅的物中取了最好的牛羊，要在吉甲獻與耶和華─你的神。” （撒上15：20-21）

         這是做頭的男人最常見的辯護方式，明明沒有聽從神的命令，卻偏偏要說“實在聽從了”，這樣狡辯的資本是什麽呢？似乎神要求的每一項都做了，其實並沒有完全做到，更重要的是違背神的命令沒有將當滅之物滅掉，卻把責任再次推給百姓，強調是要獻祭。

         “撒母耳說：耶和華喜悅燔祭和平安祭，豈如喜悅人聽從他的話呢？聽命勝於獻祭；順從勝於公羊的脂油。悖逆的罪與行邪術的罪相等；頑梗的罪與拜虛神和偶像的罪相同。你既厭棄耶和華的命令，耶和華也厭棄你作王。” （撒上15：22-23）

        這幾節是本段經文的核心。

       撒上15：24-35： 掃羅最終承認自己是懼怕百姓，聽從了百姓的話，違背了神的命令和先知的言語。許多基督徒會奇怪王為什麽會懼怕百姓，理由很簡單：敬畏人，不敬畏神，是從古至今做頭的通病，怕人厭棄自己，卻不怕神的厭棄，為了一碗紅豆湯而出賣長子名份。

        每當看到這段經文時我就為我們做頭的男人捏一把汗，從人的眼光來看，掃羅認罪之誠懇，幾乎無可挑剔，他居然還承認自己不光違背了耶和華的命令，還違背了先知的言語。先知是什麽，不過是人子而已，王能向人子認罪如斯，夠謙卑了。而我們如今很多做頭的男人，仗著自己“獻祭”多多，面對自己的悖逆的罪時象根老油條一樣就是不認罪，還不斷對會眾說什麽“神是信實的，必赦免你們的罪”云云，教導別人難道不教導自己嗎？我們都知道我們獻的祭都已經被神收走了，如同奉獻的金錢被神收走了一樣，倘若我們還在那自己所獻的祭來顯擺的話，無異於在說我們的獻祭根本就是假的。願我們做頭的男人都有顆對自己的罪哀動的心。