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回應宣教士兄《揀選與棄絕》六(預知與預定)
送交者: soccerfun 2013年07月13日05:05:51 於 [彩虹之約] 發送悄悄話

C.2揀選並非根據神預知我們對祂的信心

通常人都會同意神預定有些人得救,但是他們會說,神的預定是基於祂察驗到未來,知道哪些人會信靠基督,而哪些人不會。假如祂看見一個人將會有得救的信心,那麼祂就會根據祂對那人信心的預知(foreknowledge, 而預定那人得救;假如祂看見一個人不會有得救的信心,那麼祂就不會預定那人得救。以如此方式來理解預定,就會使人認為,有些人得救而另一些人不得救,其終 極原因是在乎人自己本身,而不在乎神;如此神在祂的預定工作中所做的,只不過是確認祂所預知的人自身所作的決定。通常被用來支持這觀點的經節是羅馬書 8:29 “因為祂預先所知道的人,就預定他們模成祂兒子的形像,使祂兒子在許多弟兄中作長子。”(按RSV譯法)

你這個說法通常人都會同意神預定有些人得救球迷不贊成。我也沒說因預知而預定。這個說法已經先承認了預定張三李四,然後在這裡找原因。所以,對我不是問題,您就可勁兒批吧。

C.2.1預知是關於人,而不是關於事

但其實上面這節經文無法用來支持神的預定是基於祂對某人會信主這件亊的預知;事實上,這節經文是論到神知道(或認識)某些人“(【那些】祂預先所知道的人”)的這個事實,而不是說祂知道某些關乎他們的亊,例如他們將會信主這件事。】

您這裡的意思是說神預先知道這個人,但不會預先知道知道他會幹什麼事?

在此論及的“知道”,乃是一種個人的、有相互關係的“知道”:

同房是吧,哈哈。你的博士論文肯定是研究這個的。

神向未來看去,思想到某些與祂有救恩關係的人;就這意義來說,祂老早就“知道他們”了。事實上在羅829中所說的“預先知道”希臘文是proginōskō,其詞根ginōskō的意思是“同房”(太125;路134),當這個動詞後面說的是人,而不是事的時候,意思就是“同房”、“結婚”。當保羅說“神並沒有棄絕他預先所知道proginōskō的百姓。”(羅112)時,就跟說耶穌“他既然愛世間屬自己的人,就愛他們到底”(約131)是一個意思。】

您說說看,為什麼聖經翻譯這不把他翻譯成同房呢?我記得您說過一個詞在某處是“世界上所有的人”意思,不等於在另一處也是這個意思。更何況僅僅是個詞根,您都能插上想象的翅膀。咱不能雙重標準吧?神愛他們到底也不等於他們就一定得救。神愛他們到底,愛到一個地步,耶穌為他們捨命,但是他們要是不信,還是不能得救。他所預先知道的百姓,完全可以理解成世上的百姓他都知道。這世界上的百姓那個他不知道呀?關於我的百姓,mean網友認為特指選民。好,我們來看看。

Exo 3:7 耶和華說,我的百姓在埃及所受的困苦,我實在看見了,Exo 3:10 故此,我要打發你去見法老,使你可以將我的百姓以色列人從埃及領出來。

我的百姓被領出埃及地以後有多少人死於曠野沒有得着所應許的?不能把我的百姓理解成創世以前就定好的選民。他們是神的選民。他們若是願意相信,順服,就可以到流奶與蜜之地。神揀選了以色列民,但是真正以信心相隨的是少數。正應了那句“蒙召的人多,選上的人少。所以,不要以為我的百姓這樣的說法好像就暗含着神起初定好什麼人似的。” 神並沒有棄絕他預先所知道proginōskō的百姓是對一個整體說的。雖然以色列人是悖逆頂嘴的百姓,但神還是整天伸手招呼。這段說的是神的耐心。但是,我的百姓中只留了餘數,就是不向巴力屈膝的。所以留下了。要是按您理解的“我的百姓”代表神起初揀選的,那留有餘數就不對了,應該全部留下才對。有鬱金香同學引用“Mat 1:21 她將要生一個兒子。你要給他起名叫耶穌。因他要將自己的百姓從罪惡里救出來。”推論說“看看,自己的百姓,耶穌來只是為了救自己的百姓。別人的百姓耶穌才不會救呢”。我的看法是全人類都是耶穌的百姓。但是不是所有的人都願意接受救恩的。

所以,當保羅說神“知道”或“認識”時,他說的是“愛”的意思;例如,在哥林多前書8:3保羅說:“若有人愛神,這人乃是神所知道的。”同樣地,他說:“現在你們既然認識神——更可說是被神所認識的……”(加4:9)在聖經上說到人認識神、或神認識他們時,都是指著帶有救恩關係、個人層面(personal)的認識,而這種救恩關係是用婚姻關係來表達的。所以在羅馬書8:29中“祂預先所知道的人”的意思,最好被理解為“那些祂老早就認為與他有救恩關係的人——神在創世以前就愛了的人——羔羊婚宴上的人”。這節經文其實並沒有說到神預知或預見某些人會信主,而且在其他任何的經文中也沒有提及這種觀念。

行。不是就不是吧。你學問大,我們就聽着。

 有時候人會說,神是揀選群體得救,而不是揀選個人得救。依照某些阿民念派的觀點,神根本就是將教會當成一個群體來揀選;而瑞士神學家巴特(Karl Barth,主後1886-1968年)則說,神揀選了基督,以及在基督里的所有人。然而羅馬書8:29中所說的是神所預知的那些人(【那些】祂預先所知道的人”),並非只是未知的、有待填滿的群體。而在以弗所書裡,保羅論到某些神所揀選的人,也包括他自己在內:“神從創立世界以前,在基督里揀選了我們。”(弗1:4)持這種說法的很難面對這樣一句經文:“耶穌從起頭就知道,誰不信他,誰要賣他(約664),這節經文清楚地告訴我們耶穌從起初,也就是創世之初就知道誰會信祂,誰會不信,而這是針對一個一個的individual來說的。我們若說神選擇了一個群體,而這選擇與其中的個人無關,就完全不是聖經上所說的揀選;但我們若是說神個別地選擇了每一位組成該群體的人,就是聖經的意思。

確實是每一個獨立的個體被揀選。但是不是指定誰被揀選,而是誰信誰就被揀選。揀選的原則是創世以前就預定的,救恩的實施是每一個個體要在神面前用信心回應。按全體揀選的說法不如按原則揀選的說法好。在基督里揀選了我們,或者借着耶穌基督預定我們如何如何,這個在基督里借着耶穌基就是揀選的原則。神起初就知道不見得就是神指定的。就如足協預知國安得冠軍跟足協預定國安得冠軍是完全不同的意思。預知國安得冠軍是他知道照着自己的預定的原則,國安必定得分最高。預定國安得冠軍就需要動用一切可以動用的力量比如官哨來保證國安得冠軍,比如那一年需要北京地區的絕對和諧,要是國安輸了球迷該鬧事了。

 

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