我在這裡把人的自由，或者自由意志，定義為“人的心智做選擇的決定”。我不聲稱，以下的討論也不需要，這個定義是自由意志最好的定義。只要記住以下講到自由意志的時候我們是這樣理解的就行了。

照這樣理解自由的話，我們可以說自由是人的存在方式——我們不僅可以按照自由行事，我們也只能按着自由行事。我們不能按照任何其他方式行事。在任何一個特定的時間和特定的環境下，人永遠只能做他們寧願做的事。

例如我是一個二戰德國集中營里的猶太人，正走通向毒氣室的路上。在這種情況下我仍然是正在做着我寧願做的事，因為我可以選擇嘗試逃生或者反抗而沒有做。自由無法躲避地伴隨着我們。

自由就是人做選擇的決定，但人是如何選擇的呢？人怎麼就決定選擇一件事而不是另一件事呢？選擇背後的驅動力叫做願望或者動機。在任何一個時刻，人的心裏面總是有很多願望，有的願望強烈，有的願望微弱——人永遠選擇的就是那一時刻最強的那一個願望。比如跑馬拉松的人，他心裡有拿冠軍的願望，有想停下來休息的願望，那麼他到底決定休息放棄還是堅持到底，就取決於這兩個願望中最強烈的那一個願望。

你最終選擇去做的事，一定是你認為能給你帶來最大的幸福，最有智慧，最有價值，最值得做的事，也就是在你心裡產生最強的願望的那件事。

問題就在於，在墮落之後的罪人的眼裡，他看上去對他最好的、最愉快的、他最喜悅的事，經常是那邪惡的、錯的、被禁止的和對他不好的事。

我們要問的問題不在於人有沒有這個自由意志，而在於人這個自由意志去選擇他最願意做的事情的時候他會怎樣選擇？

改革宗認為墮落以後的人在他所愛的事物的里不可能有上帝。因為人與神為敵；人在上帝面前是躲債的，是逃犯，是叛徒，而他自己知道這一點，所以人一點也不喜歡任何有關上帝的事，人不喜希望進入到一個環境使自己想起上帝的存在。人在他能夠做出的選擇中，儘量避免選擇跟上帝有關的事，或者是接近他的機會。

所以，墮落之後的人的自由，非但不是他的解放，正是他的鎖鏈！因為作為人他只能做他心裡想做的，而作為罪人他發現他心裡想做的全都是罪惡，他發現上帝一點也不吸引他。 

當討論自由意志的問題時，我們遇到的最大的困難之一就是理解人要遵守上帝聖潔的律法的責任，與人的道德上的無力行善這兩者之間的兩難問題。對於一部分人來說，上帝向我們頒布命令這件事本身就假設了我們有能力行善，或遵守他的命令（這是同一件事）——如果我們沒有順服的能力，那麼上帝向我們頒布命令，要求我們順服，就是不公平的。這個兩難問題最終導致人或者公開地，或者遮遮掩掩地（=阿米念主義）否定原罪，否定人的徹底敗壞。

改革宗教會以愛德華茲為代表如此回答這個問題（個人理解）：

當說到人的無力行善的時候，我們要區分兩件事情：一件事是人的“自然性的軟弱”或缺乏能力，另一件事是“道德上的缺乏能力”。自然的無力是指的我們無法做一件事是因為我們沒有這個自然的能力，即使我們的意志、願望想要做這件事。比如我們不能飛，或者不能在水面上行走，這是自然的無能為力，不是我們的選擇。

而人的另一種沒有能力，應該被稱之為“道德的”無能。道德的無能的原因不是沒有能力而是沒有願望——不是我不能做，而是因為我不想去做；如果我想做，我有這種自然的能力去做。

例如，我對搖滾樂一無所知，叫不上任何一個搖滾樂歌手的名字。這可以說是一種無能，但這樣的無能是我自己選擇的結果，是因為我鄙視它，決定不浪費時間在這上面；不是說我沒有能力去了解它。

我們不能行善，或順服神的命令是屬於道德上的無能，不是自然上的無能。我不能順服上帝，是因為我不想順服上帝，不是因為我沒有作為一個理性的被造之物順服上帝的自然能力——我仍然有一個能夠明事理的理智，能夠做決定的意志，能夠喜愛可喜愛之事的情感。這些神給人的能力我都仍然具有，但我就是沒有意願去用這些尚存的自然能力做神所喜悅的事。

顯然這種道德性的、自願的無能，不能讓我們向神順服的責任一筆勾銷。這就是為什麼改革宗認為人一方面沒有能力順服神，沒有能力行任何善事；另一方面，上帝又有權要求我們順服他，這兩件事是不矛盾的。

正是在這個這種絕望無助的黑暗的背景下，福音引入了。我們要想做上帝要我們做的事，首先得成為上帝要我們成為的人（才能有討他喜悅的願望）。為了做一個上帝要我們成為的人，我們需要一個新的本性，而我們不可能改變自己的本性。我們的自由正是束縛我們的高牆。我們需要上帝主權的恩典從外面改變我們的本性，給我們一顆新的心，包括新的願意討神喜悅的願望。上帝的恩典在如此拯救我們的時候，非但不能得到我們的自由意志的幫助，而且還需要克服我們心裡的敵意的自由意志的反對。因此人的得救完全是神的恩典而不是“神人同工”——上帝的恩典正表現在於他在我們還是仇敵的時候，就借着神兒子的死，和我們和好。