加爾文首先提出一個問題：我們如何知道關於神的任何事情？為了證明自己立論正確，加爾文剖析了羅馬哲人西塞羅（Cicero）的巨作《論眾神的本質》（On the nature of the gods）。西塞羅認為，人類天生就知道諸如眾神等較高等存有的存在；人類觀察大自然，便能相信眾神的存在。加爾文延伸此一觀點，並將其和保羅所稱，人明明認識神的說法（羅一19~20）連結起來。加爾文指出：“在人心裡，依據天生的本能，就有對神性的認識。為了避免任何人假裝無知，神自己在所有人的內心植下了對他神性的某種認識。”觀察大自然的任何人必會認識到神的存在。

 人若行走在繁星滿天的夜空下，看着漆黑的穹蒼中綴滿點點亮光，一定能對加爾文的論點心領神會。有時候，造物主的存在、權能及尊榮似乎就彰顯在他的受造物上。神仿佛是一位偉大的藝術家，在他的受造物上籤下大名，使眾人都看得到。但我們對神的存在到底認識有多深？

 加爾文認為，人類可以運用理性來認識神的存在（及他的本質）。不過，這種透過理性獲致的知識有兩大缺點：破碎（fragmentary）及不連貫（inconsistent）。理性只能使我們對神產生非常有限的認識。加爾文指出，我們若不能體認人類理解能力的有限性，是非常危險的。再者，大自然是曖昧不明的；某些大自然現象直指神的存在；另一些現象卻暗示他不存在。這意味着，若我們單靠理性去認識神（或眾神），將會獲得不連貫、不可靠的知識。單靠理性，人類無法完全認識神。

 借着觀察大自然，也許理性真能告訴我們：神就是造物主，是睿智、永恆的。但我們對他的認識豈能止於這般粗淺的地步呢？我們需要知道如何與他遇合。我們需要知道如何依照他的旨意來生活。那麼，我們如何才能知道呢？

 加爾文指出，這些知識藴藏在聖經里。聖經確認並延伸了人對神天生的認識。聖經確認人的本能所知道的：有一位造物主，他是睿智、永恆的。聖經所記載的與我們已知道的完全一致，但聖經的內容並非僅止於此。它告訴我們：我們是罪人；神透過耶穌基督施行救恩；如果我們要得救，必須怎麼辦，以及基督徒生活的樣式。

 加爾文以人對神天生的認識，作為其“啟示理論”（theory of revelation）的基礎。神透過聖經並在耶穌基督里向我們啟示他自己，他肯定了大自然及理性有限的認識，但這樣的認識還不完全。大自然及理性是啟示的接觸點，單單奠基於大自然或理性上的任何宗教或哲學，是不確定、殘缺、不完備的。但神創造了大自然及人類，使人對神有天生的認識。神在受造物上蓋上他的戳記，又依自己的形象、樣式（創一26~27）創造人類，因此我們能在大自然中辨識出神的存在，乃是十分合理的。

 加爾文聲稱，基督教認為，人對神天生的認識是真實的，但卻不完備：就好比有一條路，它雖為我們指引了通往目的地的正確方向，但卻無法全程引導我們到達目的地。天生的認識需要其它輔助。睿智、慈愛的神早已在聖經中為我們預備了輔助。聖經確認了人類知道神存在的本能，同時告訴我們神的屬性、樣式以及對人類的心意。加爾文寫道：“我們所擁有的全部智慧，亦即真實、健全的智慧，包含兩部分：對神的認識及對我們自己的認識。”聖經包羅了這兩部分的知識，並顯示兩者間的關係。唯有當我們“抬頭仰望神的面貌”時，我們才能了解自己的本性及命運。聖經使我們得以瞻仰神的面貌，特別是在耶穌基督里所顯現的面貌。

另外，以上的論述可以當作加爾文對羅馬書1：20 的解釋