靈命成熟的量尺——真愛

  本文原刊於《舉目》65期

       好東西總有膺品，連靈命的成熟度也不例外。分辨真假不容易，本文即討論靈命成熟的真假。

       在保羅的時代，哥林多地處交通要衝，是新興的商業大城。到該城的，多是滿懷壯志，想要開創出一番局面的尋夢者。他們相信，只要努力就可以實現夢想。人們津津樂道的，也是白手起家的故事。

       使徒保羅建立的哥林多教會，就處在這樣的文化環境裡。保羅在那裡生活過一段時間，所以對他們非常了解。從保羅的書信中，我們知道，那裡藏龍臥虎。

       現在很多人都以為，保羅的《哥林多前書》第13章，是溫馨的“愛章”，是婚禮上用來勉勵新人的。然而保羅當年卻是抱着沉重的心情，以此勸勉哥林多人。因他深知，哥林多教會問題重重。許多人自以為成熟了，實際上不過  是“嬰孩”，只能“餵奶”。

將恩賜表現視為成熟

       哥林多教會裡，才華出眾的人比比皆是。他們不但能說方言，而且“能說萬人的方言”。有人是一流的溝通專家，能言善道，具“先知講道之能”；有人學識豐富，廣受尊敬，具備了“各樣的知識”；有人領導能力很強，信心滿滿，“能夠移山”……（參《林前》13：1-2）

       對這樣有才幹、有恩賜、有成就的人，一般人都認為，他們肯定能為上帝所用，他們所做的肯定是聖靈的工作，他們的屬靈生命肯定成熟。可是，保羅的評價是，這一切都“算不得什麼”（參《林前》13：2）。為什麼呢？

       因為保羅看到了他們的內心。他們沒有因上帝愛的觸碰而改變。他們的動機不單純，他們發揮才幹不是出於愛，不過是仰仗恩賜，為自己鋪陳，為自己打知名度、加分。保羅深知，有恩賜固然是好事，卻不代表內心的改變、品格的改變，反而容易滋生驕傲。

       愛德華茲曾說：“不少壞人都擁有屬靈的恩賜。”有時恩賜越大，成就越高，內心的問題暴露得越多。屬靈的恩賜，就像是人穿戴着光鮮的首飾，不見得是上帝恩典 在生命中的改造。我們容易讚嘆光鮮的首飾，不容易欣賞無華的品格。隱藏在恩賜背後的，往往是嫉妒、虛榮、無耐心、自憐、憤慨、自以為高人一等的情緒。

       發揮恩賜容易，改變本相困難。用恩賜替代品格，就像以膺品代替真貨。這是保羅所擔心的。

將善行視為成熟

       還有一類人，在行善上表現不錯。他們在教會付出很多，在社區熱心助人，幾乎做到“將所有的周濟窮人”，或是“舍己身叫人焚燒”（參《林前》13：3）。人都喜歡把自己刻劃成英雄，甚至是“救世主”。人願意為此而犧牲。這是人在追求生存意義時所有的傾向。

       可是，這種犧牲是否真是為了別人的好處，還是為了滿足自己內心的需求？在這點上，人往往缺乏自覺。自我導向的犧牲並不真實，帶來的負面影響可以是巨大的。

       這樣的犧牲與善行，顯然不代表聖靈的工作。因此，保羅的評價是“無益”（參《林前》13：3）。為什麼無益？因為保羅察覺出他們背後的動機。他知道，他們 的善行不過是種手段。他們的善行不是出於愛人的心，而是做給人看，是自我形象塑造工程，讓自己感覺有價值，得到愉悅感，並不造就人。

       保羅‧米勒很形象地比喻過人的“自義”——自義的人就像一棟房子，在地下室里藏了只臭鼬。無論你在房子裡如何噴灑香水，都無法消除那股臭味。

       同樣地，自我膨脹而做的善行，不就像是灑上香水的房子？而那個“我”卻躲在地下室里臭不可聞、蠢蠢欲動？

       可見，好行為並非成熟的標記，也不是衡量愛心的標準。有時，需要像保羅這樣有屬靈分辨能力的人，才看得出來這中間的不同。所以他才會說：“……全律法都包在‘愛人如己’這一句話之內了。”（《加》5：14）

真正的成熟

       那麼，什麼才是成熟的表現？生命的成熟與真正的愛心息息相關。《哥林多前書》第13章4-7節，不是在傳遞一套規則，也不是堆砌美麗的詞藻，乃是描寫一顆完全被上帝改造的心——

       “愛是恆久忍耐，又有恩慈；愛是不嫉妒；愛是不自誇。不張狂，不作失禮的事，不求自己的益處，不輕易動怒，不計較人的過犯，不喜歡不義，只喜歡真理；凡事包容，凡事相信，凡事盼望，凡事忍耐。”（新譯本）

       保羅無法用形容詞來定義愛，只好用動詞來列舉愛。他所描述的，是種完全無私的愛，不會因為對方犯錯而改變，不會因為個人的偏好而減色，不會因為顧及自己的利益而縮水。這是一種不可能的愛，是人無法做到的。

       然而，這不就是耶穌基督的愛嗎？這種真愛，唯從耶穌的生命裡面流露了出來，反映出一個無我的生命。耶穌從來不為討自己或他人的喜悅而生活，因為那樣的動機已經污染了真愛。保羅把我們的心態，從塵世一下子提升到耶穌基督的高度。

       我們或許可以模仿聖哲的言行，甚至背誦整套屬靈詞彙，但是，我們無法仿造從內心發出的真愛。在保羅這段話的強烈光照之下，我們所言所行，不過是“鳴的鑼、響的鈸” （參《林前》13：1），僅僅具備了敬虔的外表，內心充滿的仍然是“血氣”和“肉體”，並沒有“基督馨香之氣”（參《林後》2：15）。

對我們的意義

       人不是要從恩賜和善行中，獲得自我價值和自我提升。這段經文告訴我們，耶穌的愛說明我們已經是有價值的。我們是要在恩典中效法耶穌。這是生命長進的前提。 基督徒一切所謂的“基本功”（讀經、禱告、聚會、服事、順服），基督徒所有的恩賜、工作果效、好行為，等等，都不是衡量生命長進的尺度，只反映出恩典。

       魯益士有句名言：謙卑不是把自己看得更小，而是更少想到自己（Humility is not thinking less of yourself, it's thinking of yourself less）。衡量屬靈的生命，也是一樣的原則——在我們身上，耶穌是否增多？我們自己是否減少？這才是生命成熟的標尺。

       成長的過程並不是康莊大道，而是充滿了對十字架的學習，經常遇到“聖靈”與“情慾”的爭戰。當我們感到自大、無禮、挑剔、不耐、怨恨、不平、自憐，甚或渺小的時候，我們應當凝視耶穌的十字架，思考那“忍受罪人頂撞”的耶穌，是如何接納了我這個無賴。

       為了像我這樣的人，祂竟然選擇了十字架，禱告：“求你將這杯撤去。然而，不要從我的意思，只要從你的意思。”（參《可》14：36）就是在十字架上，祂不 但不記仇，心中反而充滿了憐恤：“父啊！赦免他們；因為他們所做的，他們不曉得。”（參《路》23：34）這就是愛的最高表現，也是“靈命成熟”的最高表 現。

結語

       愛德華茲說：愛就是“把你的快樂建築在他人的快樂上面”。他人的快樂，就是我的快樂。

       馬丁‧路德‧金牧師，在被刺前一天的演講中，提到聖經中“好撒馬利亞人”的故事。他說，祭司和利未人所關心的是什麼？他們很可能心裡在想：“如果我停下來幫助這個人，會有什麼事發生在我身上？”然而，那位好撒瑪利亞人所關心的卻是：“如果我不停下來幫助這個人，他會怎麼樣？”

      這不就是耶穌的寫照嗎？我們從耶穌的愛，體會到上帝的愛之深，於是醒悟過來，學習祂的榜樣。屬靈生命的成長，與這個操練是息息相關的。可以說，聖靈所結的果子代表着成熟，它雖然有9個方面的表現，但果子卻是一個，那就是“愛”。

      只有持續活在恩典中才能真的長進，只有真愛才會永不放棄（永不止息）。這是我們的指望。

注：本文靈感來自提姆‧凱勒牧師2002年的主日講道系列，Practical Grace; How the Gospel Transforms Character。