恩福 雜誌
總1
光怪陸離 幕後的掌控線（一）
作者：陳愛光
----後現代現象的哲學背景（一）
毋庸置疑，二十一世紀的華人社會必然會愈來愈多受後現代主義的影響，而這樣的影響也勢必會使華人基督徒對真理的看法有所不同。本文擬揭露後現代的面紗，使我們可以掌握時代的趨勢，為神的啟示作美好的見證。
「後現代」知多少？
後現代主義 (postmodernism) 是一種對「現代主義 (modernism)」的反動。它本身幷不是一個很明確的運動，也沒有系統的思想。其實，若要界定後現代主義，把它作清楚的分析，這種作法本身便違反了後現代的精神。
因此，簡言之，後現代主義是一種與現代主義背道而馳的思想方式，是一個消極的運動，或許稱之為「反現代主義」更正確──只是這名稱或許會引來誤解，以為要轉回現代主義之前的時期。而「後現代主義」則可表明，它是現代主義之後的產品。亦即，到了二十世紀，哲學界普遍察覺，現代主義已經失敗，必須要走向一個新的時期，不再受制於現代主義的理性桎梏。
我們這批站在哲學新世紀門檻的人，不妨將自己的心態，與處在現代主義興起之初的人做個比較。他們同樣認為，自己正從某種理性的黑夜中清醒過來，而要勇敢地踏入一個前無古人的自由境界。我發現，自認為已浸淫於後現代、享受其自由的人士，極少有人作如此的反思。墨菲（Nancey Murphy）的話可以作後現代主義者的代表，她說：「由此刻的立足點，我們可以清楚看出〔現代主義所強調的〕，是西方思想里受到歷史影響的一段插曲。」1他們難道不察覺，如今的後現代氣候也只不過是「受到歷史影響的一段插曲」，在未來的哲學歷史中，同樣會受到譏嘲？
也許，這兩者的確有所不同。早先的現代主義者對理性的探索非常樂觀，而後現代主義者卻毫無這種心態。甚至，後現代主義引以為傲的，乃是不再像現代主義那樣天真而樂觀。因此，凡是認真想為這團「認識論的亂麻」找出路的人，都免不了帶着失望的情懷。在哲學史上，一個新的思潮竟沒有引致興奮的熱情，這可能還是第一次。
後現代主義也和曾經流行過的哲學思潮一樣，泛及萬象。從文化到倫理、從藝術到宗教，大家都套用「後現代」一詞。然而，就哲學的觀點而言，從現代主義轉折到後現代主義，主要的課題只有兩個：認識論 (epistomology) 和語文學 (language)。
一、「認識論」的來籠去脈
認識論是西方哲學的大題目，主要探討的題目為：「什麼算是知識？」「什麼是真理？」「我們是怎麼會知道自己所了解的事？」這些問題顯然都與神學相關。凡與「真理」相關的問題，基督徒都很感興趣，因為我們正是要傳揚真理。本文將先扼要列出認識論的要點，然後再談後現代主義對它的看法。
1. 知識 (Knowledge) 的本質
根據分析哲學，傳統對知識的定義為：「知識是經證實的真確信念。」2 直到1963年之前，將知識分析為所謂的「經證實的真確信念」（justified true belief, 簡稱JTB），一直無人異議。然而，蓋提爾（Edmund Gettier）曾寫了三頁的文章，清晰指出有時JTB不一定是知識。3 蓋提爾主要是舉出一些反例，說明有時候一真確信念的證實乃是出於偶然。在這些例子裡，「證實」與「信念的真確」雖同時存在，兩者幷不像JTB的分析那樣相關。後人稱這些例子為「蓋提爾問題」，而這類狀況十分罕見。因此，我們在此仍然可以用JTB來作為界定知識的正確分析法。4
或許已有人看出，JTB的分析是由三個條件組成。第一，人必須相信該說法。第二，該說法必須真確。第三，在得到知識之時，人要經過證實才相信該說法為真。這三者中最沒有問題的是第一點，就是「相信」的條件。但其餘兩點則是哲學上最困難的問題。
2.真理的本質與信念的證實
彼拉多在面對那位真理的化身時，曾問說：「真理是什麼？」5 只可惜，他提出這個深刻的問題，乃是出於不耐煩，幷不想得到答案──而他因此也沒有得到。
談到「真理」，哲學家一向只限於指「命題」。所有的「命題」都具「真理價值」──亦即，非「真」即「假」。如果合乎實體（reality），則命題為真；否則便是假。這就是所謂真理的「符合論」。這個理論假定了知識必須符合實體。因此亦可稱為真理的「惟實觀」。惟實觀肯定，在我們的心思之外，有一客觀的實體。我們所知道的，其實便是「外在的」那回事。以此觀之，命題乃是我們去描述實體的努力。
而如果有人不持惟實觀，那麼，整個真理的概念便成一大難題。或許有人認為，我們的知識幷不是符合實體，而是我們對實體的理解。根據這個看法，命題不是在描述實體本身，而是在描述我們對實體的理解。6 這樣一來，真理不是在論命題是否符合實體，而是在看它是否正確地描述出我們的理解。如此，實體究竟如何，就不重要了；重要的只是，我們對實體的看法為何。
由此可見，真理不像我們所以為的那麼容易界定。再說，如果知識是在講真理，那麼，就必須問：我們怎樣才能說自己認識真理？這個問題牽涉到如何證實我們的信念為真確。一般人會回答：我們是憑着證據來證實我們的信念。但進一步推敲就會發現，什麼才算證據也是一個難題。
或許有人認為，這些問題都是學術的空中樓閣，除了哲學家之外，誰會去問？其實正好相反，哲學家從來不會問一些不關痛癢的問題──這些若不是當時的切身之痛，必是可預見的未來會產生影響的概念。例如，在證實信念方面，凡是曾嘗試過護教，或曾與非基督徒對話的人，都會發現，每個人判斷證據的標準都不一樣；某人認為是很強的證據，可能根本無法說服另外一人。我們對證據強弱的看法，則和自己所持定的信念體系有關。7
二、語文學 (Linguistic)
與認識論的微妙關係
在哲學界裡，二十世紀堪稱為語文學的世紀。西方哲學的注意力突然全集中在語文上。在美洲國家中，哲學從邏輯的實證主義轉到語文分析學。在歐洲大陸，由存在主義引進的現象學中，哲學的詮釋學脫穎而出。在該世紀的下半葉，法語系的結構主義與後結構主義，以及女權運動對父系用語的批判，成為敏感話題。8
這種對語文學幾近偏執的景況，令人相當訝異，因為西方哲學素來貶抑對語文的探究。他們認為，哲學是在搞思想；而語文只是表達思想的不完美工具。過去語文多半被視為藝術，與情感的關係多於智力。然而，到了二十世紀，哲學家發現，與其稱「我們說語文」，不如稱「語文說我們」。因為語文的表達有如一扇窗戶，透過它，我們能看見自己。
從表面來看，語文和知識的理論似乎沒什麼關係。但是，綜觀二十世紀的哲學潮流，亦即後現代主義，這兩者則是手牽着手前進。從現代主義的角度來看，語文學和認識論竟有這種關係，實在難以思議。現代主義與前現代時期在探討認識論的時候，通常是從心思入手──如，思考與理解的過程、真理和邏輯等題目。而語文則是修辭學與詩的事。
一旦哲學對語文產生了興趣，便逐漸看出，語文是了解思想的一個門路。有些人甚至強調，語文就是思想。如斯特洛克（John Sturrock）所言：「語文不再像從前的人所以為的，是一種單純、透明的思想工具。如今我們傾向於將語文與思想劃上等號；我們不再透過它來看實體，而是正視它，試着去了解我們一開始怎麼會得到它，又是怎樣使用它。」9
古典哲學的興趣大半在形而上方面，亦即，想要去了解實體的本質與結構。實體成了我們去認識的客體。不過，到了康德，重心逐漸轉向主體。因此，從形上學轉往認識論，是現代主義時期出現的變化。而一旦語文分析與知識分析拉上了線，結果卻讓人大吃一驚──一個全新的哲學時代竟相應而生。□
（下期待續）
作者為神學博士，台福神學院專任教師。
恩福 雜誌
總2
光怪陸離 幕後的掌控線（二）
作者：陳愛光
----後現代現象的哲學背景（二）
上文分析什麼是知識和真理的本質，進而介紹哲學家一向持「唯實論」來界定「真理」。但耍以「唯實論」界定真理，幷非像我們所以為的那麼容易。而到了後現代，人們發現語文和知識的理論是手牽着手幷進。
在前言中筆者曾說明，後現代主義是對現代主義的反動。因此，要了解後現代哲學，首先必須明了何謂「現代」哲學。本段將闡述現代主義的哲學理論與科學現象。下一段則將解釋為何現代主義遭到質疑，幷為後現代主義的倡導者所唾棄。
三、什麼是「現代主義」？
1. 笛卡兒與啟蒙運動
一般咸認，法國哲學家笛卡兒（Rene Descartes）是現代主義哲學的鼻祖。其實更準確的說法，應當以笛卡兒為啟蒙運動（Enlightenment）的起始點。笛卡兒所要提倡的，是一種全新的思想模式，其特點為：第一，透過懷疑來達到確認；第二，強調理性重於經驗；第三，理性的探討需全然客觀，不受時間與空間的限制，也不受宗教與傳統的約束。
A. 尋求確認
笛卡兒採用的方式與眾不同。他嘗試用類似幾何學的方法來進行知識的探討。幾何 學家善用定義明確的定理與程式來證明數學的真理，結果所證明的事絕對可以確認。笛卡兒對這種絕對確認性十分入迷，因而將所有無法確認的事都放在「當懷疑」之列，以期找到真確而不容置疑的事實。他界定知識的標準為「清楚明確」，這成了「現代知識論」的基礎。他的名言：「我思故我在（I think therefore I am）」，成了尋求確認之旅的出發點；以後的三百年，西方的哲學家莫不循此路線前進。
對 確認的尋求，使得如數學、物理學之類的「硬式科學（hard science）」地位崇高，成了文化的霸主。西方首先如此，後來整個文明世界亦步其後塵。大家認 為，這些科學能夠帶來相當確定的知識。其他的學科，諸如藝術、修辭學等，則被視為屬於「主觀」範疇──對知識份子而言，這個名詞帶來輕蔑之意。其他如心理學、社會學等的「軟式科學（soft sciences）」則被認為是「不成熟」的科學，甚至是偽科學。硬式科學的地位在工業革命之後更加鞏固，因為不少科學家在科技方面成就斐然。
B. 樂觀的理性主義與對權威及傳統的抗拒
現代主義高舉理性、貶抑經驗。不動情感、分析解剖 的理性成為最高的理想。客觀性能使我們達到絕對的確認。笛卡兒與一些現代哲學家，如洛克（John Locke）和康德（Immanuel Kant），在尋求確認的時候，很快就發現，許多事很難確認。但是他們相當樂觀，總認為只要工夫下得夠，所有問題都能解決。
對純理性的樂觀，讓人認為理性思考無需藉助權威與傳統。笛 卡兒開始演練懷疑時，認為必須放下宗教權威與傳統所教的一切知識。對笛卡兒而言，拒絕宗教權威幷不等於拒絕宗教信仰。事實上，笛卡兒曾用純理性「證明」了教會所教導的傳統教義。拒絕權威的結果，幷未導致對神的不信，反而讓人提升到能從神的立足點來看的地步，這觀點稱為「從『無』處看（the view from nowhere）」 。因此，現代主義鼓勵獨立思考，主張脫離傳統與權威。如今的個人主義正是這種心態的產物。
由笛卡兒創始、抱着樂觀精神而開展的這個運動，便被稱為啟蒙運動。當時的思想家真正認為，他們得到了光照（enlightened），脫離了捆索知識的黑牢。現代人因着發現了理性的能力，就 不再受到捆綁。啟蒙的火炬傳了三個世紀，而到了我們這一代，終於有人說：「啟蒙運動的光絲毫沒有光照人類的黑暗。」
2. 牛頓與新科學
哲學歷史的教科書都以笛卡兒為現代時期的開創者，而科學歷史書則泰半以牛 頓（Isaac Newton）（或更早的伽俐略）為現代時期的起始點。上段已經說明，笛卡兒立下了現代哲思的基礎，而 從這個角度來看牛頓的成就與影響，更能有所啟發。誠然，牛頓與其後人的哲學思維，與笛卡兒和倡導啟蒙運動的諸哲非常接近。不過，從科學的層面來看，讓我們對現代主義的本質能有更深入的了解。
A. 科學的天真唯實論（Naive Realism）
前文已經說明，唯實觀（Realism）是相信，「在外面」有客觀的實體，我們可以 透過感官與理性的思考來認識它。牛頓的科學便是假定有物質實體。他所著《自然哲學的數學定理 （Mathematical Principles of Natural Philosophy）》成為現代科學的先驅，內容即說明物質世界的量度，及量度的公式化。請注意，牛頓以「哲學」稱他的書。今天我們所稱的「科學」，當時被視為哲學的一支。伽俐略與牛頓改變了科學的整個方法論，也改變了其整個概念。從牛頓之後，科學不再是揣測，必須經過實驗與計算來進行。
牛頓的宇宙有如鐘錶，具數學般的精準性，而所形成的科學世界觀，便是相信我們能 夠發現大自然中所有的秘密與法則。牛頓本人相信，這樣有秩序的宇宙可以證實造物主的智慧，但不料，他的科學觀竟成了現代「自然主義」的基礎。自然主義認為，既然宇宙是根據機械定律在運轉，那麼，就不再需要相信宇宙之外還有任何存在了。而仍維持有神信仰的鐘表宇宙論者，則主張「自然神論（deism）」。他們雖然相信造物主，但卻不相信他是宇宙的維繫者，會和世界相交、 互動。
這種新方法論的形上觀，就是所謂的「天真唯實論（naive realism）」，認為我們所觀察（與量度）到的，便是實際的情形。因此，我們能夠明了實體的實 情。這幷不意謂天真唯實論者不知道觀察可能有的扭曲。正因為觀察會有扭曲，所以科學家才要竭盡全力，避免任何扭曲。他們認為，扭曲乃是由於主觀而來。
B. 客觀的尋求與普世一致的假定
「人會主觀」之事實，幷沒有讓天真唯實論者氣餒，他們仍努 力尋求科學知識。正統的科學理想是達到絕對客觀。科學家要把自己和科學觀察分開。他們假定，外在必有客觀的實體，人可以客觀地去認識它。而人性主觀的因素只會扭曲知識。
不但如此 ，知識既是純客觀的，就一定放諸普世皆準。當然，當時的思想家乃是活在以歐陸為中心之情境，他們對普世一致的概念和我們有相當大的差距。不過，他們的推理為：既然實體是普世一致的，真理也應當如此。如果某人的發現，幷不適用於所有時代、所有的人，那麼他的發現就不是真理。因此現代主義的特徵，便是強調不帶感情、精剖細析、無歷史感的理性。
如前所言，為了達到 普世一致，就必須拒絕非普世一致的資料。然而宗教與文化傳統缺乏普世的一致性，又是歷史情境的產物，受特殊條件的限制，因此，根據普世一致的理想，理性的思想家應當置身於傳統之上。
簡言之，現代主義是依據啟蒙運動的哲學與科學的觀點，作出以下的假設。第一，知識要成為真知，必須確實且清楚。第二，客觀實體可以透過客觀方式認識，不分時代，人人皆可得之。第三，知識是經由理性思考得着，不是由傳統或權威而來。
四、「後現代主義」為何與「前現代」不同？
若說後現代主義是對現代主義的反叛，那麼究竟現代主義建立了什麼，是 他們要推翻的？或許有些後現代主義者想要回到「現代」之前的時期，但是大部份後現代主義的思想家認為：我們已經超越了「現代」，不能回頭。現代主義將我們從傳統主義的黑暗時期解放出來，這一點非常之好；而我們目前的責任，則是要將人從啟蒙運動的黑暗中解放出來。
1. 認識論：拒絕基礎主義
哲學家會轉向語文分析的理由之一，是因為他們認為，傳統的認識論 毫無出路。我們幷不真能分析自己的心思。我們永遠無法知道分析是否能讓人明了事實的真相。所以，哲學家就去尋找更具體的東西。在後現代主義思想家的眼中，讓人陷入哲學死角的嫌犯，就是基礎主義(foundationalism)。
A. 何謂基礎主義
基礎主義就是相信，一個人的知識必須以某些事物為基礎。在這個基礎上，我 們可以再根據推理而往上建造。例如，笛卡兒和後來的理性主義者，只承認不證自明的信念。而現代經驗主義者則亦把不容置疑的感官資料放在基礎中。凡在基礎內的事物，必須以確實與清楚為標準。基礎既然確實，所根據的推理也盡都確實，那麼，所得的知識就必是確實的。
基礎主義 的問題為，要確定一個信念的清楚與確實幷不容易，不像笛卡兒當初所想的那樣無可辯白。以「我思故我在」的名言為例，當時就有好些哲學家提出質疑。即使假設這句名言確實無誤，然而根據它是否能推論出任何有確實意義的事，或能否有任何東西可以建造在其根基之上，則非常令人懷疑。
後現代的解構主義者（deconstructionists），如德理達（Jacques Derrida）和弗考特（Michel Foucault）都指出，凡是過去認為確實的事，經過分析之後，都不再確定。因此，既然對確實的尋求乃是空中樓閣，整個基礎主義的根基便崩塌了。根據基礎思想所提出的標準，我們完全無法得着知識。
不但如此，全球的多元現象更令西方哲學家不得不再思普世一致的問題。在二十世紀 之前，交通和傳播技術有限，各種文化與社會之間罕見交流。如今，西方人發現，他們一向認為真確的事，在世界其他的角落中幷非顯而易見。這現象令人質疑普世一致性的價值。古典基礎主義的崩潰，加上普世理性的假設被質疑，促使西方哲學要去探索一條新的方法，來明了真理與知識。
B. 後現代主義的一致論
如果基礎主義不再是建造知識論的可靠辦法，哲學家就必須再尋找其他 的模式。而後現代主義所能提供最佳的模式，可能就是「一致論（coherentism）」。一致論的基 本信條為：一套體系只要其中各個信念能取得一致（即，彼此不相矛盾），便可算為合理。
表面看來，一致論乃是一種「循環論證」，邏輯思考早已視之為最明顯的謬誤。但是，時下的一致論卻複雜得多。舉個典型的例子，一套信念系統的一致性就好比信念的網絡，而不是信念的循環。奎因（W. V. O. Quine）用「信念網」來作比方。一張網其實是很複雜的網絡。此種理論認為，我們所有的信念互 相都有關連，有些關連性強，有些較弱。有些信念較接近網絡的核心，有些則較處邊緣。我們不妨假想，空中吊着一幅繩結，結點便代表信念。每個結點都以繩子連到其他的結點。移動任何一個結點，所有結點便都會移動，因為彼此都相連。愈靠近被外力移動的結點，便會移動得愈多。而只有外緣的結點會接觸到外力。
每一個人，或每一套信念系統，都有一幅類似以上所描寫的信念 網。核心信念（麥克蘭登〔McClendon〕和史密斯〔Smith〕稱之為「確信」〔convictions〕）是 任何外在的挑戰都不會碰到的。外圈的信念是它們的保護。倘若有一「外圈信念」遭到質疑，整個系統都需要調整──不過只是略為調整，而核心多半幾乎不會移動。只有當外圈受到猛烈的震動，核心才會受到挑戰，甚至會受到徹底的檢驗。根據一致論的信條，如果網內的每個結點都有一條線連到系統內的另一個結點，亦即，每個信念都能與所有的信念取得一致，那麼整個體系便是一致性的系統。如此，這個系統便成立。在具一致性之系統內的信念皆應當視為知識。
有人或許會 說，可能有一個網絡，其中所有的信念都是錯的，但卻能具一致性。最簡單的例子便是純粹虛構的小說。故事內所有的「事實」都有道理（具一致性），可是這些「事實」幷不存在。一致性與「信念是否具真理價值（truth-value）」似乎幷沒有關係。一致論者則會回答，這種反對看法之前提，是以唯實觀作為真理 的定 義，亦即採用「呼應理論（correspondence theory）」。但如果我們承認，我們永遠無法知道「真實」的本相，那麼，既然所有的知識都受觀點的限制，「呼應理論」便無法成立。
對真理和知識採用「一致性」來分析的結果，使得我 們只能從系統的內部來判斷一個信念。真理不再有外在的標準。由此可見，現代主義所持「客觀宇宙」的理念，已經被「後現代」拋到腦後去了。後現代主義的問題為，在系統之間無法作出判斷。因此，多元主義便成了後現代文化的標記。既然沒有標準，就不能說：「我的系統比你的好。」傳統自由派對此相當贊同，只是如此一來，各種信仰體系之間的對話就不再有任何意義了。因此，正如我在前文所說，後現代主義乃是「認識論的亂麻」。現代主義知識論的根基被拆毀了──理由固然不錯，卻將真理的問題陷入了更深的泥濘之中。（下期待續）□
作者為神學博士，台福神學院 專任教師
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總3 光怪陸離幕後的掌控線 -- 後現代現象的哲學背景（三） 作者：陳愛光
光怪陸離幕後的掌控線-後現代現象的哲學背景（三）
陳愛光
上兩篇中探討了知識和真理的本質、說明了什麼是現代主義，幷提到為何後現代在認識論上拒絕了「基礎主義」。
五、語文學：拒絕語文的參照理論
如前文所提，哲學家逐漸發現，語文與知識是不可分的。面對認識論這個大題目，我們必須說，在後現代的光景中，語文哲學之領域更加複雜、廣闊，其中有建構主義（structuralism）、後建構主義（poststructuralism）、詮釋哲學（hermeneutical philosophy）、言行理論（speech-act theory），而對故事、比喻、象徵、符號又有熱烈的探討，還有女權運動對於傳統知識與語文概念的挑戰。本文不可能詳介當代語文哲學的全貌，我只挑一位哲學家——維根斯坦（Ludwig Wittgenstein）——的改變作代表，來刻劃二十世紀哲學的變化。
維根斯坦是康德之後最具影響力的哲人之一。歷史上大部份偉大的思想家都會發展出一套連貫、合一的思想體系。這些人的思想在一生之中也會稍作調整，但很少有人像維根斯坦一樣徹底翻轉。研究維根斯坦哲學生涯的人，一定會將其分為兩部份：早期的維根斯坦與晚期的維根斯坦。而如果我們知道，他的兩段時期同樣成功，同樣具影響力，而卻可分別代表「現代」與「後現代」兩個階段，就不免拍案叫絕了。有人甚至說，維根斯坦哲學的轉變就是現代主義改成後現代主義的「模式變化（paradigm shift）」。換言之，後期的維根斯坦或許可稱為後現代主義之父，正如笛卡兒被視為現代主義之父一般。不論如何，他的確是二十世紀哲學模式改換的範例。早期的維根斯坦與晚期的維根斯坦惟一相同之處，是都與「語文學」相關。
1. 早期的維根斯坦：哲學的實證主義與辨偽的標準
第一次世界大戰時，還在軍中的維根斯坦寫了一本小書，《邏輯哲學概論》，這本書後來成了邏輯實證運動的聖經。（注18）邏輯實證主義發起人即所謂的「維也納幫」，這群知識份子定期聚會，探討各種哲學問題。這運動後來移到英國，又轉到美國。維根斯坦和他的實證主義同僚重新肯定了休謨（David Hume）對語文的區分：描述事實的語文和描述邏輯關係的語文。據此，所謂的「合成語文」（synthetic language）便可呈現世界的邏輯一面。「世界即是事實的整體。」（注19）因此，世界不是由「事物」組成，而是由「事實」組成，而事實則由「命題」（或「語文」）來陳述。
維根斯坦更主張：「凡人能想到的每件事，都可以想得清楚。每件能用文字表達的事，都能寫得清楚。」（注20）當時，語文的限度就成了世界的限度。而若有意義的語文只是由事實和邏輯關系所組成，那麼，我們的世界只是由經實驗的事實——可以用邏輯命題陳述的事實——組成。實證主義者判斷命題是否有意義的標準，即為所謂的辨偽挑戰。根據這種標準，一句話若要有意義，必須通過辨偽的識別。（注21）當然，辨偽的方法乃是科學或實驗的方法。根據這些主張，邏輯的實證主義認為，凡無法實驗的學科，如藝術、倫理、形上學、宗教等，都沒有任何意義。
我們可以看出，邏輯的實證主義採用了啟蒙式現代主義的所有信條。它假定「確定」與「清楚」是人人該追求的理想。它假定理性有能力將世上的一切都表達出來。邏輯的實證主義可說是現代主義在西方哲學中最後的一口氣。它成了最後的氣息，因為雖然在二十世紀的前幾十年中，它是最有力量的哲學，但是很快，它的活力就被扼殺了——而扼殺者不是別人，正是維根斯坦。（注22）
2. 後期的維根斯坦：語文遊戲、生命形式、與信念網
如果維根斯坦的哲學事業只停留在早期，他的聲名足亦能使他成為二十世紀哲學的一顆明星。怎料，後期的維根斯坦影響力更大、更持久，而達成之道竟是拆毀他自己的哲學！
其實，早在維根斯坦的第一本書（《邏輯哲學概論》）中，他的一些說法便令維也納幫相當困惑。轉回頭看，這些說法已暗示會出現後期的維根斯坦——只是當時或許他自己也未曾察覺。在《概論》的最後部份，他說：「我們感到，即使所有可能的科學問題都得到了答案，生命的問題仍然未被碰觸┅┅這些乃屬奧秘。」（注23）似乎維根斯坦心靈深處感到，被他的哲學所排斥、視為無意義東西，正是真正能將意義帶給生命的東西。後期的維根斯坦不再關心語文講論的內容，而在意它講的方式，從注意語文的「理想」用法，轉而關心它的實際用法；從指示我們當如何運用語文，轉到描述我們正在如何運用語文。
從奧古斯丁時代以來，語文學就以參照理論為主要模式。參照理論重點放在字的意義。每個字都有一個意義，而且指向某物。學習一個字的方法，便是明白它所指為何物。然而，這種對語文的「命名」法，忽視了學習語文的情境。維根斯坦在《哲學觀察Philosophical Investigations》一書中指出：「其實就語文而言，若要命名的動作有意義，必須先有許多舞台布景。」（注24）他稱這種背景或情境為「生活形式（????s of life）」。只有在生活形式中，文字才會有意義。我們要知道一個字的含義，乃是透過實際生活的觀察，看人如何使用它。唯有借着參與生活形式，才能明了該語文的含意。
早期的維根斯坦強調語文的明確性。每一個字只能有一個意思。但是，後期的維根斯坦注意到，在日常用語中，字彙可以因應各種狀況而有不同的用法。同一個字在不同的情境中，含意便不同。維根斯坦稱情境為「語文遊戲」。不同的語文遊戲有不同的規則。因此，他否定了自己從前的主張，即：非科學的語言毫無意義。如今他肯定，語文在其自身的「遊戲」中都有意義。
這種語文觀與知識的一致論殊途同歸。生活形式和語言遊戲與信念網絡相互呼應。如果語文只在特定的生活情境中才有意義，那麼，用語文設定的「命題」，就只在同樣的情境中才具真理價值。我們所說的話只在我們的生活形式之內才有意義，在此範圍之外，再沒有任何判斷的標準，或真理的準繩。因此，對維根斯坦而言，「生活形式」是知識的基礎。而它與古典的「基礎論」之差異為：這種「生活形式」有「信念體系」的支持。他說：「我們甚至可說，這類基礎之牆是由整棟房子來運載的。」（注25）
對這種後現代主義語文分析模式的質疑，和對一致論的質疑也相仿。如果語文在其生活形式之外便沒有意義，那麼，跨越文化的溝通怎有可能進行？不同生活形式之間又怎麼能互通？
結論
就認識論而言，拒絕古典的「基礎論」，不單是拒絕啟蒙運動的現代主義而已，因為基礎論可以追溯到古代的希臘哲學。同樣，後現代主義所拒絕的語文學「參照理論」，也不單是現代主義的產品，它至少可追溯至奧古斯丁。因此，後現代主義幷不是一種戀舊的情懷，要回到「從前美好的時光」。回頭已經無路。我們不可能往回走，只能向前。但是前路一片霧茫茫，崎嶇難測。這正是二十一世紀每位嚴肅的思想家所面對的難題。
後現代主義哲學否定了現代主義哲學的一切基本信念：對明確的追求、對人類理性的樂觀、對宇宙客觀性的假定。既然如此，多元主義和主觀主義似乎無法避免。保守的基督徒對這種趨勢的擔心是有道理的。然而，我們應當注意，過去基督教無論是保守派還是自由派，都接受了現代主義的假定，卻未經過深思。（注26）我們應該承認自己過去的盲點，但絕不能放棄永恆的真理。我們必須找一條出路，來通過這堆「認識論的亂?」。
後現代主義幷不是一種邪惡的論調，要破壞我們安舒的現代式生活。它乃是從盲目的現代主義中覺醒，承認理性主義的失敗，幷不期待會有光明的未來。而自以為脫離了現代主義鎖鏈、得到自由的後現代主義者，也應當從歷史裡學到教訓：要用人的智慧來解決問題，常只不過是換成另一套問題。問題永遠存在。因此，真正撥雲見日的觀點，還有待我們這群自稱擁有永恆真理的人來提出。（全文完）□
作者為神學博士，台福神學院專任教師。
註：
18. Dan Stiver, The Philosophy of Language, 39。 19. Ludwig Wittgenstein,
Tractatus Logico-Philosophicus, 1.1。 20. 同上, 4.116。 21. 參Antony
Flew's "Story of the Invisible Gardener." Anthony Flew, "Theology and
Falsification," in New Essays in Philosophical Theology, 96-97。 22.
早期維根斯坦自信滿滿，認為他的理論可以解決哲學的根本問題，所以他不再鑽研哲學，而去從事園藝、建築、教小學生，甚至一度想作修士。
23. Wittgenstein, Tractatus Logico-Philosophicus, 5.22。 24. Ludwig
Wittgenstein, Philosophical Investigations, trans. G. E. M. Anscombe,
(paragraph) 257。 25. Ludwig Wittgenstein, On Certainty, trans. Denis
Paul and G. E. M. Anscombe, 248。 26. Nancey Murphy, Beyond Liberalism
and Fundamentalism。
