如何進行合神心意的爭辯𡿨重新轉發〉
作者: 約翰牛頓讚美詩《奇異恩典》作者
  
，說幾句：親愛的弟兄們，感謝神，在神的愛里相聚，在基督里合一，你們是一群：為“道”而活；為“道”而爭；為“道”而辯；為“道”而行。契而不捨者……
  但是看了弟兄們的帖子，難免有失所思，如何進行合乎神心意的爭辯？實在有必要重新審視……
     〈轉發）：
經文猶大書3——4親愛的弟兄啊，我想盡心寫信給你們，論我們同得救恩的時候，就不得不寫信勸你們，要為從前一次交付聖徒的真道竭力地爭辯。
因為有些人偷着進來，就是自古被定受刑罰的，是不虔誠的，將我們神的恩變作放縱情慾的機會，並且不認獨一的主宰──我們（註：“我們”或
作“和我們”）主耶穌基督。
       一位牧師準備發表一篇文章，批評另一位牧師同仁信仰不夠正統，他寫信給約翰牛頓，告訴他這個打算，以下是牛頓的答覆：
親愛的先生：
因着你可能要投身一場辯論，你對真理的熱愛和你為人本身的熱情結合在一起，我對你的友情使我對你極為掛念。你在最強勢的一邊，因為真理是強大的，必然要得勝；一個能力較你遜色的人可能上場，相信可以取勝，我不因此擔心爭辯這件事，但我希望你得勝有餘，不僅勝過你的對手，還能勝過你自己。如果你不能被征服，你可能會受傷。為保護你不致受這樣的傷，為了你的得勝哭泣，我要提出幾點請你思考，如果你注意得當，這可以像極好的鎧甲一樣給你幫助；對這樣的裝備，你不必像大衛抱怨掃羅的盔甲一樣，說它是過分笨重而不實用；因為你可以輕易看出，這是從為基督徒預備的偉大兵器庫，就是神的話語中取出來的。我想當然，你是不會因為我這樣主動提出而要我道歉，所以我不會道歉。關於這方法，我要把我的建議歸為三點：事關你的對手，公眾和你自己。 
關於你的對手，我希望你在下筆抨擊他之前，在你預備你的回應這整段時間內，你可以用懇求的禱告把他交託在主的教導和祝福之下。這種做法有一種直接的作用，使你的心和解，去愛他，同情他；這樣的心態會對你所寫的每一頁都有好的影響。如果你看他是一位信徒，儘管在你們之間的爭辯上有嚴重錯誤，然而大衛對約押所說，關於押沙龍的這句話是非常適用的：“你們要為我的緣故，寬待他。”主愛他，容忍他；所以你切不可蔑視他，或者粗暴待他。主也同要對你忍耐，期待你可以因着認識到你自己是大大需要赦免，而向其他人表現出溫柔。過一陣子你們要在天上會面；對你，他要變得更加親愛，勝過你現在地上最親密的朋友。你要在思想上預見那個時候，儘管你覺得一定要攔阻他的錯誤，但卻要看他這個人為你的親族，你要和他在基督里永遠享受快樂。但如果你看他是一個尚未歸正的人，落在與神，與他的恩典為敵的光景中（沒有充足的證據，你應當極不情願承認這點），他就更應該成為你憐憫，勝過是你怒氣的目標。哎呀！“他所作的，他不曉得。”但你知道是誰使你與人不同。如果神按着他主權所喜悅的如此安排，你可能在他現在所處的光景中，他，而不是你，被神安排來捍衛福音。你們按着本性是同樣瞎眼的。如果你認識到這一點，你就不會責怪他，恨他，因為主是喜悅開了你的眼睛，而不是開他的。在所有參與辯論的人當中，我們這些被人稱為加爾文主義者的，是最清清楚楚受我們自己原則的約束，要行出溫柔節制。確實，如果和我們意見不一的那些人能開自己的眼睛，軟化自己的心，我們因着他們的頑固而生氣，這就不是沒有理由的；但是如果我們相信的和這正好相反，我們所作的就不是爭鬥，而是用溫柔勸戒那抵擋的人，正如提後2：25教導的一樣，“或者神給他們悔改的心，可以明白真道。”如果你提筆回應，希望成為糾正錯誤的工具，你當然就會小心謹慎，不要在瞎眼人的路上放下絆倒人的障礙，或者使用任何會挑起他們火爆脾氣的言語，正合他們的本性，因此按人的話，使他們所相信的更不切合實際。


因這要付印成書，你就是在訴諸於大眾，你的讀者可能分成三種類型：第一種，和你的原則不一致的人。對於這種人，我希望你思想我已經說過的話。儘管你主要是着眼於一個人，但是和他看法類似的人有很多；同樣的推論，不管是對一人還是對一百萬人，這依然還是成立的。同樣，還有許多人是極不關心信仰的，自己是沒有什麼定見，卻先入為主贊同對人本身按自然看為是好的觀點冒犯最少的意見。這些人極沒有資格判斷教義；但是他們對作者的靈所作的判斷還是相當準的。他們知道溫和，謙卑和愛心是基督徒性情的特點；儘管他們喜歡把恩典教義僅僅看作觀念和猜測，認為如果他們領受了這些教訓，這對他們的行為不會有好的影響；然而他們總是認為我們這些承認相信這些原則的人，當然要有和福音命令相一致的表現。他們眼睛明亮，我們偏離了這般的靈，他們馬上就看得出來，以此為理由證明他們對我們的輕看是合理的。聖經的格言，“人的怒氣不成就神的義”，是被每天的觀察所證實的。如果我們的熱心因着我們怒氣，毀謗或者輕蔑的言語而變得苦毒，我們可能認為是在為真理的緣故做工，實際上我們只不過是令它蒙羞而已。我們爭戰的武器，那唯獨有能力擊破錯誤堡壘的武器並不是屬肉體的，而是屬靈的；從聖經和經歷里取得合宜的論據，用如此溫和的話語加以強調，這可能會使我們的讀者相信，不管我們是否能說服他們，我們都是為他們的靈魂着想，只是為真理的緣故爭辯；如果我們能讓他們明白，我們是依據這些動機行事，我們的目的就達到了一半；他們就會更心平氣和考慮我們所提出的看法；如果他們仍然不認同我們的觀點，他們也不得不認同我們的動機。


你還會有第三種類型的讀者，他們認同你的感受，很容易同意你所提倡的，你若清晰熟練論述你的話題，他們就會更進一步得到建立，堅固他們對聖經教訓的看法。如果愛的律法和真理一道控制你的筆尖，你就可能成為造就他們的工具，否則你就會給他們帶來傷害了。有一種自我的原則，使我們看不起那些意見與我們相左的人；當我們以為自己只是在為神的工作大發熱心，我們常常是落在它的影響之下。我很相信阿民念主義的主要論點是出於人心的驕傲，為這驕傲所滋養；但如果相反的，人接受那被稱之為加爾文主義的教訓，這真是一種謙卑思想的無誤反映，我就真高興了。我想，我是認識一些阿民念主義者，他們因為沒有一種更清晰的光照，就害怕接受無條件恩典的教訓，然而他們卻表明，在主面前他們的心在某種程度上是謙卑的。我恐怕有一些加爾文主義者，他們願意在言語上貶低人，把拯救的一切榮耀歸給耶和華，以此看作是他們謙卑的證明， 然而卻不曉得他們有一種什麼樣的靈。不管是什麼，只要是使我們相信自己比其他人相對更聰明更好，所以蔑視那些不認同我們的教訓，或者不與我們合群的人，這都是一種自以為義的靈的證明和果子。自以為義可以在行為上滋生出來，也可以在教義上滋生；一個人可能有一顆法利賽人的心，頭腦里卻裝着人是不配，白白恩典之豐富等的正確觀念。是的，我要加上一句，最好的人也不能完全擺脫這種酵，所以太容易就喜歡擺出樣子嘲諷我們的對手，相應以我們超人一等的判斷恭維自己。在大部分情形中，人進行辯論是使自己沉溺在他錯誤的性情當中，而不是對此加以遏制；所以，一般來說，它們幾乎產生不出任何好的果效。他們惹動那些本應要使他們信服的人的怒氣，使那些本應由他們去造就的人自高自大。我希望你的表現是帶着真正謙卑的靈，成為在其他人身上促進這種靈的工具。


這要使我最後來思考在你現今要做工作上關乎你自己的事。捍衛那一次交付聖徒的真道，這看起來是一件值得誇獎的事情；神命令我們要為此爭辯，勸服那些抵擋的人。如果有哪一個時候這樣的捍衛是合時合宜的，那麼看來這就是在我們這個時候，此時錯誤布滿四方，福音的每一個真理不是被人直接否認就是被大大曲解。然而我們發現，只有極少爭辯的作家沒有明顯不被這爭辯所傷。他們要不是越來越認為自己很重要，就是生出一種憤怒，好爭論的靈，或者他們糊裡糊塗把注意力從那些是信心生活的糧和直接支持的事情上挪來，把他們的時間精力用在充其量不過是次等重要的事情上。這表明了這種工作是榮耀的，但也是危險的。如果一個人的立場占了上風，令他的對手無言可答，同時卻失去了那主所喜悅的，應許他要因此向人顯現的那謙卑柔順的靈，這對人有何益處呢？我不懷疑你的動機，它是好的；但是你需要警惕和禱告，因為你會發現撒但在你的右手邊給你幫助；他要試圖使你的着眼點變得低賤；儘管一開始你是捍衛神的工作，如果你不是不斷仰望主把你保守，這就會變成是你自己的工作，喚醒在你身上那些和心裡真平安不相容的脾氣，這肯定會攔阻你與神的相交。


你當警惕，不要把任何牽涉個人的事帶進爭論裡頭。如果你認為自己受到不良的待遇，你會有機會表明自己是耶穌的門徒，耶穌“被罵不還口；受害不說威嚇的話。”這是我們的榜樣，所以我們要為神說話，為神著作，“不以惡報惡，以辱罵還辱罵，倒要祝福；因我們是為此蒙召。”那從上頭而來的智慧不僅是清潔，還是和平溫良；沒有了這些品質，就像一罐香膏里的死蒼蠅，要破壞我們努力工作的滋味和果效。如果我們按着錯誤的靈行事，我們就不能歸榮耀給神，不能給我們的同胞帶來什麼益處，也不能給自己帶來尊榮或安慰。如果你是滿足於表現自己的聰明，在你這方博得一笑，你的任務就很輕鬆；但我希望你有一種更崇高的目的，認識到福音真理的嚴肅重要，以及對人靈魂的同情，你就會寧可馬上去作除去偏見的工具，而不是要得到千人空洞的掌聲。所以，奉萬軍之耶和華的名，依靠他的力量前去，用愛心說誠實話；願他在許多人心中給你作見證，證明你是受教於神，蒙恩有他聖靈的恩膏。