在淚水裡為真理爭辯

幾十年前，當美南長老會的現代派和基要派發生分裂時， 薛華（F。 A. Schaffer）為了避免1936年美北長老會分裂時所發由於激烈的紛爭所留下的苦毒， 從歐洲寫信給美南長老會的堅持真理的同道們： 要流着眼淚離開。 這也是我在這個帖子裡想表達的：堅持真理的弟兄們要留着眼淚為神的道爭辯， 堅定而溫柔。

我不是一個加爾文主義者， 也不屬於改革宗。 不是想不想成為的問題， 而是配不配的問題。 我要對自己誠實：我對改革宗神學和加爾文主義了解多少？

我過去不是一個加爾文主義者， 是在一個以敬虔主義為主流的華人教會裡。 由於人的本性和那個教會對於救恩的不清楚的表達， 我一直認為救恩是我的選擇。 正式由於這種想法， 再加上對人性的敗壞的自我意識， 我一直懷疑信仰的真實性： 因為信仰是我感覺的產物。 這種懷疑一直持續到我通過宣教士弟兄認識到： 我們的新生， 信心和信心的道路都是神的100%的恩典。

神所賜給教會的偉大教師加爾文繼承了從保羅， 奧古斯丁， 阿奎拿， 路德來的靠恩典通過信心稱義的啟示， 針對世人的罪以及日益流行的人本主義， 清晰地解釋了救恩的源頭和保守， 彰顯了神的絕對榮耀和神的主權。 從日內瓦開始， 這個影響流向全球和後世。 隨着時間的流逝， KNOX 把改革宗的思想帶會到了蘇格蘭， 形成了改革宗的COMMON SENSE學派（長老會）。 而另一學派則在荷蘭保持下來， 就是我們所講的傳統的改革宗 。

在歐洲， 儘管基督教是出於衰退狀態， 但是改革宗的傳統被歐文， 司步真和鍾馬丁繼承下來。

清教徒則是英國的一部分改革宗主義者. 他們來到美國的目的有極其世俗的因素： 他們要在地上建立神的國， 他們強調的是他們的理想國里的道德。 舉一個非常有趣的例子， 約拿單。愛德華茲的14個孩子都是禮拜天出生， 當時的迷信認為孩子會在受孕的那天出生， 所以許多人就以這個為理由責難他不守戒律。 另外一個非常荒唐的是就是他們為了殲滅indian 人， 竟試圖認為他們沒有靈魂。 後來這些清教徒的教會節變成了CONGRAGATIONAL.   JOHN WINTHROP 在英國對一幫要出發的清教徒發出號召， 要建立”a SHINING  CITY on THE　Hill”,  一個例外的國家。 而這種美國例外論以後就成了美國霸權主義的理論基礎。  清教徒沒有成立自己的教會， 他們紛紛加入了在1648年在劍橋成立的公理會。 儘管一開始公理會堅持嚴格個的加爾文主義， 但是由於教會組織的鬆散， 一部分教會開始接受阿米年主義，DEISM.  從1750年開始， 公理會就公開傳講 universal salvation。 到1800年， 公理會已經接受一位論派。 過去為了傳揚真理所建的學校： Harvard, Yale, Dartmouth, Williams, 和 Amherst在1850前全部淪陷為一位論的基地。

蘇格蘭的長老會在1700年以後陸續到達美國東北部， 在從康州到賓州的廣大地方安營紮寨。 他們帶來了正統的改革宗傳統（包括對TULIP和西敏寺信條）的堅定認信， 並建立了普林斯頓大學作為牧師的培訓地。  一直到1929年， 普林斯頓神學院一直是堅持正統改革宗的堡壘。

從一開始， 在康州的長老會就開始與當地的清教徒的CONGRAGATIONAL 相接觸， 這不是壞事。 但是在1801年， 兩個在認信上有很大差別的教會精要合併。 而當時的CONGRAGATIONAL 已經完全接受了但是非常流行的"Hopkinsianism" or "New School Theology"。 這種新的神學根本不想承認TULIP的T和U.  儘管在1837年，兩個教會由分開， 但是惡果已經種下。 合併的一個果子就是Auburn (N.Y.) Theological Seminary， 一個新神學的搖籃， 這個神學院後來變成了NY 的Union Theological Seminary（就是那個把宋尚節當瘋子關起來的神學院）。  這個神學院後來成了歐洲主要主義神學在北美的橋頭堡。 在1829年以前， 普林斯頓是舊派神學的堡壘， 而聯合神學院成為新派神學的搖籃。 兩者的區別從是否承認TULIP開始， 到新派否認耶穌的神性， 否認聖經的神跡，直到把聖經當成一部道德書。 這種現象一直到9129年， 普林斯頓神學院與新派神學妥協，JOHN  MACHEN（梅欽）和普林斯頓的一幫教授離開普林斯頓， 成立里了WTS.

WTS的成立不僅為正統的福音保存了一席之地， 而且帶來了兩項在護教學上偉大的貢獻：梅欽的新約研究和范泰爾的前設護教學。 梅欽的新約研究佐證了新約的歷史性， 而范泰爾的前設護教學則為基督真理的先存性提供了認識論的證據。

從初期教會開始，通過神對世界的全然認識的可能性是一直被公認的。 但到了阿奎那是就變了。 阿奎拿（1200+-）認為人可以通過理性來認識神， 這種把理性和神分開的惡果是， 到了康德的時代， 現象（人的認識）和本質（神）是完全分割的： 聖經裡面根本沒有啟示， 就是道德教科書， 神是不可認知的（本體論和認識論的分割）。 這是自由主義神學的哲學基礎。 到了范泰爾這裡， 他把人本主義者們人為產生的鴻溝填補起來。 對於神來講， 本體存在和被認識是一回事：本體通過本體的啟示被認識。

范泰爾出生在荷蘭， 在密執安長大， 深受荷蘭傳統改革宗的影響。 普林斯頓神學院的保守神學家們受蘇格蘭長老會神學的影響， 相信神的存在是可以被證明的， 可以在常理里顯出的。這種犧牲了神的先然性的做法是他們在與自由派的爭鬥里敗退。梅欽看到了這一點， 他三顧茅廬， 從密執安把一個沒有大志只想當一個小鎮上的牧師的范泰爾招來， 從荷蘭傳統改革宗里把前設護教學借來。 形成了具有盛名的WTS學派。

范泰爾不僅是一個認同TULIP的人， 更是一個堅定的加爾文主義者： 他尊重神的至高無上的主權： 沒有去證明神， 而是先承認神， 承認神是自我啟示的神， 而不是被證明的神。 這才是加爾文主義者！

1936年， 在與自由派的爭鬥失敗以後，梅欽離開了美北長老會， 成立了OPC. 隨後， OPC 又因為認信的細微差別基督分裂。 這些分裂不僅是保守力量備受挫折， 而且相互之間也留下了苦讀。 經歷過這一切的薛華在深度反思以後， 向那些仍然在為真理苦戰的同道們發出了呼籲：要流着眼淚離開.

我在此向我的同道和彩虹的弟兄姐妹們呼求：堅持真理的弟兄們要留着眼淚為神的道爭辯， 溫柔而堅定。