二十世纪最敬虔，最有能力的传道人之一就是伦敦的钟马田，他对与神深交的经历毫不陌生，他建议道，

让我们想象一下，我在跟从神秘主义的方法。我开始有了经历；我想神在对我说话；我怎么知道对我说话的是神? 我怎么知道我不是在对人说话，我怎么能肯定我不是幻觉的牺牲品，因为这样的事情已经发生在许多的神秘主义者身上了。如果我相信那在圣经以外的神秘主义，我怎么可以试验我的经历? 我怎么可以验证圣经；我怎么可以知道我不是被扮作光明的天使的撒但欺骗，为要把我和那真实的永生神分隔开来? 我没有标准……有人会说，‘很好，如果这是你对神秘主义的批判，那么什么是福音派的方法，好让我可以得到这种对神的认识和相交?’这相当简单，就是：它总是以圣经为起头；它说对于这些事情，对于对神的认识，圣经是我唯一的权威和最终的标准。福音派教义告诉我，不要看我自己，而要看神的话语；不要检查自己，而要看那已经给了我的启示。它告诉我，只有用神自己的方法才能认识神，而这方法是已经在圣经里启示出来的了。”

我和在明尼阿波利斯的牧师／学者／作家约翰•派博（John Piper）讨论我对神秘主义的关切。在告诉他我在西海岸那家神学院书店的让人不安的经历后，我问，“我们应该在哪里划分界限? 在哪一点上我们可以客观地说，一个人在寻求与神相交的经历上走得太远了？”

派博回答说，“就是当他合上他的圣经的时候。”

唯独圣经

2. 神秘主义倾向过分看好人自然的光景。

我所找到的每一种定义的神秘主义，包括我上面列举的那一些，看来都认为所有的人都有一种自然的能力去经历神。类似地，天主教神秘主义者教导人，说他们有能力在拯救的事情上把自己的努力和神的恩典结合起来。这两种立场都是被福音派完全拒绝的。神秘主义者写作时，很少是从唯独在基督里，唯独因着信，唯独靠着神的恩典称义，这是与神相交的先决条件这个立场出发的。在这件事情上，天主教神秘主义者培养灵性的传统是完全拒绝这个教义的。Bloesch抗辩说，福音派会“很吃惊地看到，我们在许多这样的人身上可以看到对无条件的恩典的强烈捍卫。” 9 在他列举作为证据的五个人当中，有两个人活着的年代是在宗教改革对这个问题展开辩论之前。对于那些少数人可以列举出来，证明他们是唯独信靠基督，没有混杂任何自己的行为换取救恩的天主教神秘主义者来讲，他们是特例，所持的立场是和他们自己教会公认的信条相对立的。

请看看这些例子是如何设想人有内在属灵能力的：比如，其话语广为人引用的艾克哈特（Meister Eckhart） (约1260-1327)，讲到在每一个人的心里都有神的“火花”，这种火花“和神自己是没有分别的。” Matthew Cox, 这位著书论述艾克哈特的天主教徒，讲到这种心灵火花时说，“这里就是假设神已经在人心里了，这是等同于宇宙的神婆罗门，和永恒的神神我，是在每一个灵魂里的这种印度教观念的。”11乔治福克斯（George Fox），贵格派始祖和贵格派灵性的守护圣徒，相信自己从神那里得到神的启示，有一种神的光照在每一个人心里，他们跟从这光就可以得到拯救。《乔治福克斯日记》中的一条注释写道，“这是乔治福克斯的中心教导。任何其他事情都是从这基本真理而出的。” 12 福克斯相信他“得到命令，把人转向那内在之光，灵和恩典，籍着这些每个人都能认识他们的拯救和他们通往神的道路；就是这神光可以带领他们进入一切的真理，我明白无误地相信这神光是绝不会欺骗任何人的。”13 在Cox 称为“基督教神秘主义其中最伟大的一本著作”的《基督教神秘主义》中，W. R. Inge写道，“神的火星已经在我们里面闪耀，……"15

神秘主义通过使用诸如“梯子”，“上升”，“攀登”等等这样讲述自我努力的词来表达对人的光景的这种乐观看法。传统的神秘主义进程三阶段也是这样认为的。正如Cox解释的那样：“从经典的角度，神秘主义的道路 — 完全之梯 — 是被分成三个阶段的：炼净的生活，光照的生活和深思的生活。”16 一些现代作家认为将这种看法修改，去切合福音派灵性操练，这并非难事。17 尽管有很多支持合乎圣经的认罪悔改，蒙光照和默想的经历的圣经经文，但我们根本看不到哪里说这是基督徒生活的三个阶段。相反，福音派神学讲到基督徒历程的阶段时，是用称义，成圣和得荣耀这样的圣经标准来表达的。

圣经没有讲任何生命的“神的火花”，反而是讲人自然的光景是“你们死在过犯罪恶之中，……本为可怒之” (弗2:1, 3)。并且，“属血气的人不领会神圣灵的事，反倒以为愚拙。并且不能知道，因为这些事惟有属灵的人才能看透” (林前2:14)。这就是为什么和许多神秘主义者所宣讲相反的，“没有明白的，没有寻求神的”(罗3:11)，直到靠着恩典，圣灵通过福音动工，把人带到基督这里来为止。

圣经明讲与神相交不是通过某种神秘的努力，要上升到神那里，或者在自己里面深深降卑去寻找神而达至的，而是通过听和相信神的话语，“惟有出于信心的义如此说，你不要心里说，谁要升到天上去呢？就是要领下基督来，谁要下到阴间去呢？就是要领基督从死里上来。它到底怎么说呢？它说，这道离你不远，正在你口里，在你心里，就是我们所传信主的道” (罗10:6-8)。

3. 神秘主义倾向于误解耶稣基督工作的目的。

在本文开始的时候，基督教神秘主义的定义说它是“不经中介“的经历，换其他的话讲，在神秘主义者和神之间没有中介。尽管神秘主义者承认耶稣是神，“不经中介”这样的用语是暗示不需要依靠基督，这经历是可以成为可能的。这并不是说基督被忽略了，因为对一些这样的人来说他是他们定睛的全部。Underhill 定义神秘主义者，说他们是“以神为中心”或“以基督为中心”的，但根据Underhill 的介绍，即使是那些“以基督为中心”的神秘主义者，都倾向把“复活高升的基督”看作“灵魂的主，伴侣和帮助者。”她把耶稣看作是基督教的“奠基人”，说，“对他最亲密的跟从者来讲，他不仅是一位先知，行事为人的榜样，或在历史性的过去中所启示的神性的那位，还是一种最真切的此时此地的经历上的相交的对象。” 18 尽管基督都是这些，但却没有强调他是救赎主。他被提到说是“复活和高升的”，但不像圣经强调的那样，没有主要提到他这样是“为叫我们称义”(罗4:25)，而是强调其他的原因。

Donald Bloesch在广泛去了解神秘主义者后得出结论，“基督教神秘主义者倾向说耶稣更加是敬虔的榜样，胜过是救人脱离罪的救主。”19 钟马田同意这个看法：“神秘主义的危险之处在于太集中关注主在我们里头的工作，而忘记了主为我们所作的工作。换言之，它如此关心这种直接作用在灵魂上的工作，而几乎忘记了在任何工作可以作用在灵魂上以前所必须要做的开始的工作。”20 如果一个人悔改，相信基督的生和死，却没有经历到这种“开始的工作”所带来的益处，那么神秘主义的经历除了提供一时的欢乐之外，就是别无其他好处。保罗写道，“第一”的不是别的，正是“基督照圣经所说，为我们的罪死了”(林前 15:3)。除非一个人凭信心到基督这里来，为要通过他来到父前，否则要有与神在灵里的交通就是一件不可能的事。无论有多少的“灵性操练”都不能让任何人到神这里来，但只有那说“若不藉着我没有人能到父那里去” (约14:6)的那一位的工作才可以做到这点。

钟马田对神秘主义者基督观的警告更直接：

"的确，我毫不犹豫要进一步说，神秘主义在整体上是倾向于使得我们的主他自己变得无关紧要。这是一句很严重的声明，但我预备好了要证明这个说法。有一些人，他们是神秘主义者，他们宣称他们的心灵可以直接通到神那里。他们说，只要按着他们的样子，他们只需要放松，放手，让神对他们讲话，他就会这样做；他们不提主耶稣基督。”21

因为有如此多的神秘主义者，他们中间的有如此大的差别，钟马田的评论并不能适用在他们所有人身上。然而阅读神秘主义者作品，或阅读那些推崇神秘主义者的人的作品的福音派基督徒，并不应该寻求“不经中介”的与神的相交经历，因为“只有一位神，在神和人中间，只有一位中保，乃是降世为人的基督耶稣” (提前2:5)。

4. 神秘主义倾向过分强调灵性内省，个人和分离的元素，而轻看了基督徒生命中外在，集体和日常的方面。

和以往说的那样，人很容易就在对神秘主义者作总结时太过一般化，正如容易对福音派和其他大的群体产生这样的看法一样。有极多的神秘主义者并不是孤立主义者。艾克哈特（Eckhart），圣方济各沙雷氏（Francis），热那亚的凯沙伦（Catherine of Genoa），和西那亚的凯沙伦（Catherine of Sienna）都是突出的例子。但是，就算是Margaret Furse这样敬仰神秘主义者的人也承认，“禁欲主义看来是神秘主义形影不离的伴侣。”22 有时人会反驳说神秘主义者并不是孤立分离的个人，而通常是修道院社团的成员。这即使这样也是承认，神秘主义的灵性和宗教改革者和清教徒的灵性不同，它是局限在密室中，而不是在大多数基督徒的日常生活的世界里的。

Bloesch的看法是"强调分离和分开"导致神秘主义信仰推崇独身主义和贬低婚姻。有一些神秘主义者，比如费卢的尼古拉斯（Nicolaus of Flue），为了培养敬拜的内在生活而离弃他们的妻儿。弗里诺的安姬拉（Angela of Folino）甚至求神让她的家人死掉，好让她可以自由地把她的生命全然交给神。迦贤努（John Cassian ）说结了婚的人是不可能达到默想的高度的。23

那确实地说“基督在你们心里成了有荣耀的盼望” (西 1:27)的同一位使徒，还宣告说“神在基督里叫世人与自己和好” (林后5:19)。合乎圣经的基督徒有多方面的生活取向：面对自我的和面对神的，内在的和外在的，对自己和对他人，包括他的家庭，他的教会，他的邻居和他的世界。这是基督的方法。

这意味着信徒不要把自己包裹在一种属灵的茧里，与信徒一切有组织的身体分隔开来。有一些人想成为实际上的福音派修道士，在他们家这个修道院里沉浸在阅读神秘主义者的著作中，看不起教会里的“不属灵”的那些人。这既不符合圣经也不是福音派的做法。

更广泛来讲，这意味着福音派基督徒不应该把自己孤立在他们的基督教的小村子里去操练他们的灵性。正如麦葛福（Alister McGrath）在《变幻时代的灵性》（Spirituality in an Age of Change）一书中写到的那样：“正如宗教改革家拒绝撤退回到修道院一样，他们现代的继承人也必须拒绝撤退到基督教次文化的狭隘的退缩圈子里。最糟糕的世界需要最优秀的基督徒。”24

留心你的教义
在我去那间神学院书店的同一天，我也浏览了在美国其中一家最出名教会里相当有规模的书店架上的书。尽管有许多由很出名的福音派作家写的关于实际的基督徒生活的书，但严肃的神学著作就跟鼓吹无神论的书一样稀少。为什么书架上堆满了这么多关于减肥，祷告，理财和体育界人物的实用书籍，却如此少马丁路德，加尔文，或者十七世纪的清教徒牧师，学者，二十世纪的钟马田等人写的神学著作呢？

请记住提前4：16的命令，“你要谨慎自己和自己的教训”。我们的灵性是和我们的神学肩并肩前进的。为什么许多论述灵性的福音派人士如此高举神秘主义者？其中一个原因就是他们相对来说，很少看宗教改革家，清教徒和像钟马田这样的宣讲教义的传道人的书。

鲁易师（C. S. Lewis）曾经写道他从像《效法基督》 （Imitation of Christ），《成全的阶梯》(The Scale of Perfection)，《论启示》（Revelations）这样的神秘主义著作中所得到的益处。他把这些看作是灵修书籍。（让我重复再说一次，在许多这样的书籍中混杂着有很多好的灵修文章。）然后他补充说，“对我来说，我更多认为教义性的书籍比灵修性的书籍对我的灵修更有帮助。我相信许多人在看较深的神学书籍的过程中，他们的心会自发地歌唱起来…… ”25

我们必须留意我们的神学，因为它是我们心中之火的燃料。仅仅靠着感情或经历而烧起来的心里的火，当这经历或感情被另外一种取替后，就会很快熄灭。R﹒C ﹒斯波拉吾博士（R. C. Sproul）讲得没错：“没有任何东西可以不首先经过头脑里就在心里。尽管有可能在头脑里有神学，它却没有刺透内心，但它没有首先被头脑掌握，就是不能刺透人心。”26

神的真理是对神热心的最可靠的根基。约翰•派博警告说，“不关心真理就是不关心神。热心爱神就是热心爱真理。”27 你是否盼望神的灵使你与父神有更深的相交的经历?你应当期望他只是籍着圣经真理把这些赐给你，因为圣灵神是“真理的灵”（约 15:26, 16:13）。还要记住，耶稣说那些敬拜神的要在“灵里和真理上”敬拜他(约4:24)。

这种敬拜和教义的平衡在那位外邦人的使徒身上不断得到证明。保罗的赞美再也没有比他最讲神学的时候更完全的了。在写了十一章他所有作品里神学上最深入的章节后，他狂喜般地宣告，“深哉，神丰富的智慧和知识。他的判断，何其难测， 他的踪迹，何其难寻!……因为万有都是本于他，倚靠他，归于他。愿荣耀归给他，直到永远。阿们” (罗11:33, 36)。你想得到类似享受神的经历吗? 和保罗一样，让自己以神的真理为乐吧。