故意犯罪还能得救吗？
陈 终 道

又有人说信了耶稣后，若无意犯罪可得赦免，但若故意犯罪，就不得赦免。因圣经曾说：「因为我们得知真道以后，若故意犯罪，赎罪的祭就再没有了。」(来十26，26/31)

「我们」是指一切得知真道的人，不是单指那些得知真道后又接受了的信徒，也指得知真道后又故意拒绝的人。因从下文可知这「我们」是包括：得知真道而故意犯罪，等候审判和「烈火」的人，以及得知真道以后而「有信心以致灵魂得救的人」(十39)。所以这里的

「我们」并不是肯定地指信徒而言，乃是不肯定地指在那些得知真道的人中，若有故意犯罪，离道不信的话，赎罪的祭就再没有了。

「故意犯罪....」当然比无意犯罪的罪更大。但在此所说的「故意犯罪」，不是指犯普通的罪，乃是特指犯了拒绝基督一次所献上而至「永远」的赎罪祭而说。若故意犯罪是指犯一般生活上的罪，那么怎样算是故意，怎样算是无意？例如说谎是故意抑无意？不故意怎会说谎？单凭「说谎话」这一项罪，按启廿一8就是该灭亡的罪了！世人若能自己完全不犯罪，就用不着耶稣作救主了！但没有人可凭自己得救，所以必须接受基督代赎之恩才能得救。若拒绝基督为人献上的赎罪祭，赎罪的祭当然就没有了。因除基督之外，没有别人有资格为万人赎罪。

「赎罪的祭」这句话本身就可证明这里所说故意犯罪，不是普通的罪。因为一个信徒犯罪而悔改，基督不是再为他献一次赎罪祭，如果这样，祂就必须多次为我们受苦(参九26)；但基督乃是一次献了赎罪祭，就有永远的功效。信徒甚么时候悔改认罪，这赎罪的功效立刻使他的罪再得赦免。所以，如果这里所说的罪是指信徒得救以后故意地犯了甚么罪，就不能再得赦免的话，圣经就不会这样说：「赎罪的祭就再没有了」；而应该说：「赎罪的祭对故意犯罪的人，就不再发生功效了」才对。因为基督赎罪的祭，既然只一次献上，则不论信徒是否故意犯罪，都不会也不需要再献，圣经这样说就变成多余的了。但这里既说「赎罪的祭就再没有了」，可见这里所说的，不是指信徒得救以后犯的罪，乃是指尚未接受基督赎罪功劳的人，若得知真道以后，又甘愿拒绝基督的赎罪，就再无赎罪的祭了！

请我们虚心的自问，信主之后，曾否多过一次说谎、嫉妒、贪爱世俗、知善不行....？若本节称的「故意犯罪」是指一般生活上的罪，而不是拒绝救恩的罪，从信主到现今，你比以前更有把握知道自己得救吗？注意本节的下文，不但赎罪的祭没有了，且「唯有战惧等候审判和那烧灭众敌人的烈火。」(来十27)(详参拙作希伯来书讲义十章26/31节批注)

凡诚心悔改信主的，应坚信神信实的应许：祂爱世间属自己的人，必爱他们到底。凡有口无心信主的人，应留心圣经这严重的警告，真诚悔改，用心灵诚实接受基督救赎之恩。

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今年会得救吗？
陈终道

若得救是随时会失落的，去年总挨过了，今年又怎样呢？

　　虽然没有人明说信耶稣得救是暂时的，却有人明说得救了会再沉沦。很少人明说“暂时得救”这句话，却有人散播暂时得救的观念。倘若一个重生得救了的信徒，只是暂时列为得救的人，要到临终才能确定是否终于得救了。那就是说：信徒是属神或属鬼是未定的；我们究竟是神的儿女或魔鬼的儿女现在还不能作实；我们会在爱子的国里，或是进入永火是个未知数；是光明之子还是灭亡之子也是各有一半的可能。那么，信耶稣的结果只不过使我们成为“暂时得救”的人。若是这样，我们不妨试用这观念去读新约圣经，看看是否跟新约圣经所表现的观念相合？例如：

一．若得救是暂时的，主所应许的赏赐是否空谈？

　　主耶稣说：“人若因我辱骂你们，逼迫你们，捏造各样坏话毁谤你们，你们就有福了，应当欢喜快乐，因为你们在天上的赏赐是大的……”（太五：11-12）主耶稣已否把门徒列在跟祂同站一边的人，且是已确定可以到天上的人？否则若根本不能得救，怎么得赏赐？怎么会“有福”？并且，若得救是暂定的，则全新约中有关基督徒可得赏赐，荣耀或冠冕的应许，变成一张随时会通知银行停止支付的支票。仅比空头支票略胜一筹！而这就是所谓神信实可靠的应许么？还是只是一些凭人已经玷污的心思构想出的道理？

二．若得救是暂时的，信徒怎么算得是世上的光？

　　主耶稣对门徒说：“你们是世上的光……”（太五：14），又说“你们的光也当这样照在人前，叫他们看见你们的好行为，便将荣耀归给你们在天上的父”（太五：16）。祂是否已把信徒确实算为光明之子（弗五：8）难道未得救的人也是世上的光（帖前五：5），且能把荣耀归给天父？

三．若暂时得救信徒是否神的儿女？

　　主耶稣说：“你父在暗中察看”或“祷告你在暗中的父”（太六：1-14；一○：20，29，32-33）时，祂到底是谁的“天父”？祂将来才是我们的父吗？还是普世人都算是神的儿女？
　　约翰福音第一章十二节说：“凡接待祂的，就是信祂名的人，祂就赐他们权柄，作神的儿女。这等人不是从血气生的，不是从情欲生的，也不是从人意生的，乃是从神生的。”这应许是否多余呢？我们是在信的时候就有权柄作神的儿女，就从神生；还是先信了，暂且是神的儿女，直到死后才作实吗？这是圣经说的还是我们自己推想的？

四．若暂时得救怎样叫万民作主门徒？

　　当主耶稣叫门徒去“使万民作我的门徒”（太二八：19）时，他们自己已经得救了吗？主是差遣一些暂时得救终或灭亡的人，去拯救那些暂时灭亡而终或得救的人吗？

五．若暂时得救，教会得救的人数怎么增加？

　　教会初期，“主将得救的人天天加给他们”（徒二：47）。圣经曾说主将“或许得救的人”加给你们吗？这些人若还没有得救，圣经说“将得救的人天天加给他们”岂不是空谈吗？　

六．若暂时得救使徒怎能惩治犯罪者？

　　五旬节时，彼得斥责亚拿尼亚夫妇欺哄圣灵，以致他们死在当前，那时，彼得自己是否确已得救（徒五章）？他自己只不过是暂时得救的人吗？就凭这样的得救便得着属灵的权柄，惩罪那暂时未得救的人吗？

七．若暂时得救使徒蒙召有何意义？

　　保罗蒙召要到远远的外邦去，叫外邦人“从黑暗中归向光明，从撒但权下归向神。”（徒二六：18）那时保罗还没到人生终站，但他当时是否已经是绝不可能再归撒但权下的人？他是否还可能被“弃绝”（林前九：27）？神是差遣一个暂时不在撒但权下的人，去从那些正在撒但权下的人中，叫他们从撒但权下出来暂时归向神，好叫他们或有可能成为不再归撒但权下的人吗？

八．若暂时得救信与不信有何分别？

　　保罗劝勉哥林多人说：“你们和不信的原不相配，不要同负一轭，义和不义有其么相交呢？光明和黑暗有甚么相通呢？基督和彼列有甚么相和呢？信主的和不信主的有甚相干呢？”（林后六：14-15）他怎么在信徒与非信徒之间分别界限？在他观念中的信徒是否已经肯定是属神的和属光明的呢？若信徒只不过是暂时得救的人，不信者也可说是暂属灭亡之人，这样“信”与“不信”的又怎么不相配呢？

九．若暂时得救谁是天国国民？

　　保罗对腓立比人说：“我们却是天上的国民……祂要按着那能叫万有归服自己的大能，将我们这卑贱的身体改变形状，和祂荣耀的身体相似。”（腓三：20-21）当时保罗是否为信徒都是已经得救的人才发出这样确定的盼望？还是连他自己也不知能否到天上，便用夸大的口气说这些话？他怎么能有那样充分的把握相信“我们”的身体会改变？

十．若暂时得救，使徒的教训何用？

　　使徒约翰说：“我将这些话写给你们信奉神儿子之名的人，要叫你们知道自己有永生？”（约壹五：13）约翰自己是否还不知道自己能否得救，便写信叫别人知道自己有永生？

十一．若暂时得救，门徒怎算得“是干净的”？

　　主耶稣离世前为门徒洗脚，曾对彼得说：“凡洗过澡的，只要把脚一洗，全身就都干净了。你们是干净的，然而不都是干净的”（约一三：10）所谓洗过澡的人显然是隐喻信而得救的人。下句“你们是干净的”显指除犹大以外的十一门徒。“然而不都是干净的”是特指犹大。主耶稣的观念中不把他们看作已经得救的人，已经属基督的人吗？但他们都未到人生的终点，不久就都因主被违捕而逃散躲起来了，但主耶稣却己经看他们是干净的了！

十二．若是暂时得救，主称信徒为弟兄怎会不以为耻？

　　希伯来书第二章十一节说：“因那使人成圣的，和那得以成圣的，都是出于一。所以祂称他们为弟兄也不以为耻？”究竟谁是得以成圣的？是暂时信的人吗？为甚么祂称他们为弟兄竟不以为耻？这话是否说得太早？他们是否已经确是祂的弟兄？还是要到最后才知道是否“弟兄”？那么圣经说：“祂称他们为弟兄也不以为耻”是否该注明：“要等到他们死后才作实”，现在是“暂且不以为耻”？！

十三．若是暂时得救，使徒怎能说信徒“从此以后不是奴仆，乃是儿子了”？

　　保罗对加拉太人说：“你们既为儿子，神就差祂儿子的灵进入你们的心，呼叫阿爸父。可见从此以后，你不是奴仆，乃是儿子了……”（加四：6-7）。使徒的话不是表示所有信的人都已经确定是神的儿女吗？“从此以后，不是奴仆，乃是儿子。”岂要到死了以后才开始算？使徒的观念中不是认为信而得救的人，已经受了神的儿子的灵而现在就是神的儿子了吗？

十四．若暂时得救，使徒怎能肯定当时教会的信徒的生命与基督同藏在神里面？

　　保罗对歌罗西人说：“因为你们已经死了，你们的生命与基督一同藏在神里面……你们也要与祂一同显现在荣耀里。”(西三：3-4）保罗这样说的时候，是否认为一切诚实信靠基督的人，是已经确实得救，还是或许得救？保罗是专指歌罗西信徒中到死时仍然相信的人，将与基督一同显现吗？“他们的生命与基督一同藏在神里面”这话不是概括性地对当时信徒说吗？这些话不是表现使徒的观念认为信徒现在已经得救了吗？
十五．若暂时得救，雅各怎能说信徒是神所生的？

　　雅各劝勉信徒说：“祂按自己的旨意，用真道生了我们，叫我们在祂所造的万物中，好象初熟的果子。”（雅一：18）祂在甚么时候“生了”我们？是将来还是现在？雅各这话是对当时已经得救的人说的，还是对将来可能得救的人说的？祂叫我们成了初熟的果子归给祂之后，是否我们随时可能变成不是初熟的果子而再归给撒但？……这是随便举出的几个例子而已！若得救是要“到底”才知道，为甚么新约圣经许多经文都把信徒看作已经属神的，已经是光明的子女，已有永生的人，已在神国里的，已有复活盼望的人？如果这些都只是未确定的，圣经只该用“可能”、“或许”那一类的福气，却不会一再表现视作当然的观念。这种从多卷经文，不断表现的同一观念（看作已经是属灵神的人的观念），当然远较凭一些片断的短句，加上人的构思的推理更为可靠了？

　　感谢神，每一位真诚信靠基督的人，都是已经出死人生（约五：24）且有坚定盼望的人。我们不再在永死的阴影下，勉强自己行善；而是在感恩喜乐的心态下，面对人生可能遭遇的各种严厉的考验。我们奔跑不是无定向；打拳不是打空气；“较力争胜”不是为能朽坏的冠冕，乃是为不能朽坏的冠冕！是已经成为天父的儿女，然后力求做个遵行父神旨意的人。（参林前九：25-27，约壹二：17）

补充：对预定论属阿敏念体系的马有藻博士，从上文下理看圣经，同样支持陈终道的救恩不会失去的结论。