| 第三章 什么是旧约? |
| 送交者: 诚之 2006年05月24日23:31:22 于 [彩虹之约] 发送悄悄话 |
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第三章 什么是旧约? 要处理像旧约这样一部非常复杂的书,我们先要注意的,是不要作任何假设,而是先分析一下,为什么它是这样一本复杂的书。 以下,我们从这些主题来讨论: 旧约作为文学的作品 旧约是39卷书的集成,由许多作者所写,写作时间至少涵盖了1,000年以上。旧约几乎都是由希伯来语写成的。希伯来语属于近东闪族(Semitic)语系(译按,包括希伯来语和阿拉伯语等),是非常接近迦南语(Canaanites)的语言。旧约其中一部份是由亚兰文(Aramaic)所写的,是另外一个闪族的语言,原先为巴比伦帝国所用,在公元前六世纪,也为犹太人所采用。旧约前面的部份可以追溯到摩西时代,大约在公元前13世纪,最后面的部份,则在希腊时代之前,约当公元前四世纪。 习惯上,我们把旧约不同的书卷分成四大类:律法、历史、先知和诗歌。这样的分类有一定的价值。但是,这只是一个宽泛的分类方法。如果我们进一步细分,会对我们认识圣经的文学有更多的帮助。不同的文学形式,有其不同的功能,如果我们能欣赏不同类型的希伯来文学形式,我们也比较不会误解作者的意图。我们不应该期望希伯来的作者,用我们文化所习惯的文学表达形式来写作。圣经不是一部二十世纪编纂的作品,而是一本用古老的文字所写成的古老的文件,所表达的是一种思想模式,而这个模式与我们现代的思想有很大的出入。 其实,我们不必把不同的书卷作详细的分类,因为在任何一卷书中,我们都会发现不同的文学种类。我们必须先认出每一种文学种类,才能进行正确的解读。例如,历史叙述和比喻,或摩西律法的戒律,就各有不同的目的。有些文学种类我们比较熟悉,对我们来说,不会有太大的困难。其它的文学形式对我们来说,则是陌生的,除非我们学习去认识这种文学形式的本质和功用,我们不太能熟悉他们的意图。 在旧约中,我们可以发现以下这些文学种类: 我们不必成为古代文学种类的专家,好避开一些陷阱。但是我们应该至少尝试对它们更熟悉,更明白他们作用的方式。如果我们反省,我们所谈到的上帝用来与我们沟通的媒介是文学,我们会惊讶,文学的重要性竟受到如此的忽略。同样令人惊讶的是有些解释者想要把一个单一的规则强加在文学作品的诠释上,例如“字面”的解释。语言用来沟通,可以有不同的方式。如果字面主义能广纳这些方式,作为一种文学的进路,当然是完全合理的。这本书的目的不是要讨论文学种类的复杂问题。不过,让我们对圣经中各种美妙的许多表达形式能更敏感,以保持一个开放的态度,对待沟通文学媒介的古代惯例。 旧约作为历史 我们对旧约历史如果没有一个全盘的掌握,就无法期望能明白旧约作为圣经的一部分有什么功能。对我们大多数人来说,答案不是费力地走过以色列的历史,那应该是之后才要作的。我们应该从圣经历史的基本架构开始,一个“袅瞰”,会告诉我们历史进展的主要事件。关于这点,与一般人想象的不同的,是很容易做到的,因为圣经中的确有一个很简单就可以分辨的历史架构,即使这不是一个已经陷在《列王记》历史的读者所得到的直接的印象。这个简单的图解见下页。我是从我的老师那儿学来的,它提供了旧约历史一个有力的表述。 当我们对旧约的内容更加熟悉后,我们可以在这个简单的图解上添加更多的细节。我们必须一再强调,没有一个历史的进展,以及主要事件和主角之间关系的概念,我们很难理解进一步圣经。圣经作者非常强烈的信念是上帝在历史中的作为。上帝不是以支离破碎、任性的或毫无相关的方式行动,而是在一个单一的、有目的的历史阶段中行动。圣经不是一大堆观念或公式化的教义的堆积,而是令人惊叹的救赎历史的统一体。
MOSES ca 13th C. DAVID, 1000 ─ISAIAH AMOS--- END OF O.T. PERIOD 如果你从来没有花时间掌握圣经的基本历史进程,这是个很好的机会。我建议用图三的大纲,或其它类似的图,与其它很多书上可以找到的圣经历史摘要配合使用。指出这点可能会有帮助,即有时候有必要区别圣经自己的历史轮廓,和一些历史学家所重塑的圣经历史。许多历史学家先做了一些假设说,我们只能接受圣经以外的来源与证据能证实的资料。对一些人来说,圣经可被证实的最早期历史,是定居在迦南的时期,约为公元前13世纪。其它人主张我们可以相当肯定追溯至亚伯拉罕的时期。但是我们在这里所关心的不是验证圣经叙述的可靠性,而只是理解圣经所呈现的事件的模式。 圣经呈现的圣经历史 因此,我们所处理的是从宇宙、世界和人的创造开始的历史。然后这个历史把焦点放在人(亚当),以及他与上帝的关系。当亚当因为背叛造物主,从伊甸园被逐出后,人的历史便是一个逐渐加深和扩充的罪恶的历史。接下来是洪水的破坏,以及一个家庭被保存下来。从挪亚这个家庭,人类世系在世上的万国中分隔,其中一条主线是从闪到亚伯拉罕。 亚伯拉罕被神呼召离开美索不达米亚到迦南,得到可靠的关于其后裔的应许(当时他还没有任何后代)。这个应许之后传给他的儿子艾萨克,然后再传给艾萨克的儿子雅各布。最后,雅各布的后裔移居到埃及,经过一段时间,变成了一个大民族。当这个民族在埃及人的手中受到残酷的奴役,上帝差遣摩西带领他们进入迦南地,就是上帝曾应许要赐给亚伯拉罕后裔的地方。这个过程相当冗长,而且复杂,其中包括在西乃山上立约,以色列这个民族作为祂的子民,与上帝紧密地连在一起,也就是约的意义。 迦南居民的驱逐以及在那土地的定居,导致需要某发展种形式的政府或约的执行。扫罗王的假的开始之后,以色列得到了一个伟大的领袖戴维。他团结了各支派,设立了首都,巩固了疆界,也设立了一个恰当的政府。不幸的是戴维的继承者所罗门,野心太大但缺乏政治智慧,招致了不满。当他的儿子即位后,北国的十个支派联合叛变,独立为北国以色列,而戴维王朝继续统治南国犹大。 虽然先知一再呼召人民回转,要他们对盟约的上帝忠实,这个脱离仍导致了北国和南国的衰亡。北国终于挫于亚述之手(722 B.C.),不再是个独立的国家。一个世纪之后,强大的巴比伦对准了南国,耶路撒冷被摧毁(586 B. C.),大部份人们被放逐,犹大也不再以一个政治实体而存在。 当波斯王塞鲁士征服了巴比伦,而容许被掳的民众回到家乡时(538 B.C.),犹太人终于结束了被放逐到巴比伦的岁月。许多犹太人选择留在巴比伦,因为他们的生活开始好转。但是那些回去的人,很辛苦地想重建犹大国。最后,靠着波斯的合作,得到了一些稳定,耶路撒冷和圣殿也被建了起来。但是戴维和扫罗黄金时代的荣耀已一去不返,旧约时期也低声抽噎地,而不是轰轰烈烈地来到了终点。 大约有三个半世纪插在两约之间。在这个时期,犹大人国家有了最复杂1政治发展。亚历山大大帝向小亚细亚推进,并突破埃及,越过巴比伦,直达印度的边界。亚历山大的继承人将希腊文化强加到亚历山大帝国,犹太人并没能逃过异教希腊哲学家的生活方式和希伯来人献身与律法和独一上帝宗教之间的冲突所带来的可怕结果。在公元前一世纪的中叶,罗马进驻了中东地区,犹太人发现他们自己成了伟大的罗马帝国的一个省份。 旧约历史不是什么 我们第一次看到旧约所涵盖的历史,可能会认为这只是一个相当不起眼的国家的历史,它大部份的时间是臣服在中东地区兴起的任何一个强权之下。很不幸的是,这通常是我们专心阅读旧约历史所得到的印象。当然,研究细节当然很重要,但是人类的缺点就是会忘了“在树中见林”。如果太注意以色列历史的细节,会遮掩了重要的关系以及这些事件整体的模式。 很重要的是要记得历史作品其中的一个要点是历史从来不是记录一连串事件的细节。历史学家会根据他的目的,选择性地写作。当然他不能完全把人类生活中的一个面向和其它的观点抽离,但是他能把他的注意力导向一个或其它的观点,其它的多少就会成为背景。因此,我们在同一个时期,可以看到政治历史、经济历史、社会历史、军事历史等等,与同一个国家的关系。 到底旧约历史是哪一种历史?首先,让我们看它不是什么。它不仅只是以色列的历史,因为旧约历史的一部份处理的是这个国家诞生前的一段时期,而这段材料能只是当作背景来对待。创世记第一到第11章太重要的,不能这样轻易地打发。 旧约历史也不是一个宗教历史,因为那将会把历史学家限定在宗教思想和活动的研究上。旧约历史所要宣称的远远大过此,特别它一再对人类宗教提出审判──甚至包括以色列人的宗教。事实上,把圣经当成一部宗教历史是十九世纪理性主义年代最大的错误。 旧约历史是什么 以旧约作为历史来说,它是一部神学的历史,而不是一部宗教的历史(人们对人类宗教的记录);它是上帝对祂如何对待世界、对待人,自己的记录。圣经的特点是它没有以人的眼光(in the affairs of man)来记录一些事件,好像这些事件是由机会、盲目的命运和前面事件的必然连锁所决定。圣经的历史是有目的的(purposive);上帝的心意(purpose)管治着这些事件。圣经学者联系这些事件的方法,不是这些事件本身,而是上帝的作为──或人类的作为如何跟据上帝的性格接受判决。是上帝呼召亚伯拉罕离开吾珥,祂带领以色列人出埃及,兴起塞鲁士让以色列人在巴比伦得到释放,也根据祂眼中人类的善恶来判断人类的行为。是这个圣经历史中的决定性因素使圣经如此独特,给予它独树一帜的特性。 再者,圣经历史(圣经所呈现的历史,不只是在圣经时代的历史)也因此是上帝赐给人的话的一部分。上帝自己对圣经历史事件的诠释,向我们彰显了祂的心意,这是祂在历史中所要做的事。将这些事件作为上帝事件的诠释,才赋予圣经神圣启示的特性。这是圣经一贯的见证,作为记录如何上帝向人宣告(declare)祂的心意和意图,也记录祂根据祂的话的作为,以及如何借着祂的话来诠释(interpretate)这些事件。如此,我们看见,(与现代诠释相反地)上帝向摩西宣告祂将向以色列民所行的是什么(将他们从埃及释放,赐给他们迦南地),以及祂如此作的原因(对亚伯拉罕的应许)。当出埃及实际发生后,上帝接着宣告:“我是耶和华你的 神,曾经把你从埃及地,从为奴之家领出来。”(出20:2) 这个有目的的历史不只启示了上帝的心思,也影响着那些思想如何被传递。事件的选择和细节的记录是受到神学意义的管制,而不是任何军事或政治上的重要性。神学控制着历史的写作。上帝在人类历史行动,并解释祂的作为的这个事实,意味着这些历史事件将会形成一个关于上帝心意的一个模式。圣经历史就是神学历史。 什么是神学 神学的意思是上帝自己所启示的关于上帝的知识(the knowledge of God as God himself reveals it)。我们已经看到圣经神学包含了研究上帝的启示,祂如何在这个世界中行动,在人类历史中行动。圣经研究最重要的课题是上帝的启示:从祂的行动的记录里,上帝在向我们说什么?上帝以一种特殊的方式进入人类历史,祂作了些什么?我们已经提到关于圣经的统一性的问题;我们在这里要申论的观点是,在达成圣经统一性上,最重要的是圣经的神学。是那位独一的上帝在圣经的历史中行动和说话。而且,上帝以一个统一的心意行动和说话。上帝给我们的是一个统一的著述,不是一系列独立和不连贯的信息。 摆在我们前面的任务是尝试分辨上帝说的是什么,和上帝是怎么说的。如果我们这样作,我们可以说我们主要的兴趣是在启示──神学上。但是我们不能把上帝说的和上帝做的,与祂说话和作为的处境(历史)分开,也不能和祂所说的祂的作为(文字的记载)分开。我们应该寻找圣经基本的统一性,而不忽略其多样性及其复杂性。 |
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