第十一章 又是那个巨人！
It’s That Giant Again!

现在是把我们的原则拿来应用的时候了。在这章中，我们会检视一些旧约的经文，考虑以基督论为中心的解经法的应用。假如我们不是把这些原则当成某一类的魔术钥匙，可以解决所有的难题，也假设我们会准备好努力去明白文本，我们应该能避免时而成功时而不成功的（hit-and-miss）的处理旧约的方法，然后朝正确的方向迈进。

大卫和歌利亚：撒母耳记上17章
David and Goliath: I Samuel 17

在第二章中我们思考过一些关于大卫生活的背景，这个著名故事中的一些论点。我们不如听听马丁路德对这段文本的看法：

当大卫胜过巨人歌利亚后，以色列民众得到这个好消息的报告，以及这个激励人的新闻，也就是他们可怕的敌人已经被击倒了，他们也获得拯救，得到喜乐与平安；他们歌唱跳舞，为之欢喜（《撒上》18：6）。因此这个上帝的福音或新约是一个好故事和报告，靠着使徒传达到世界的每个角落，诉说一个真的大卫，击垮了罪、死亡和恶魔，胜过它们，因而拯救那些被罪所俘虏、被死所折磨，以及被恶魔所控制的人们。（注1）

要注意的要点是路德已经把上帝透过大卫的拯救行动与上帝透过基督的拯救行动连在一起了。一旦我们看见这个连接，我们就不能把大卫仅仅看成是一个基督徒生活的模范，因为他的胜利是代理性（vicarious）的，而以色列人只能为已经为他们赢得的而欢欣。用我们的解经原则来说，我们把大卫的胜利，视为是那些在应许之地的上帝之子，他们的生存正面临危险时的一个救赎事件。福音是藉由显示它是属于基督真实的救赎事件的预示，来解释这个事件的。但是大卫的经验也把救赎事件放在一个历史状况中，帮助我们欣赏新约关于福音事件的用语。

我们要小心不要夸张附带的细节，那是属于该文本所描述的直接的生活状况。大卫把食物带给他在军队中的兄弟，并不需要任何解释，如同对歌利亚的盔甲尺寸，不太需要解释一样。然而，叙述中的一些地方，透露出神学用语上重要之处（例如，45-47节）。其他的细节在更广的上下文中形成一个模式，也是在福音事件中浮现的。大卫在上帝的眼中被立为王（《撒上》16章），但是被鄙视，斥责和拒绝。在他似乎要遭受完全的溃败时，却赢得胜利，而他的百姓则继续战斗，对抗那个已经被击败的敌人。

所有旧约经文中关于对抗以色列敌人的上帝战役，都必须由上帝救赎作为的亮光来评估。

喇合的朱红线绳：《约书亚记》2：15-21，6：22-25
Rahab’s Scarlet Cord: Joshua 2:15-21,6：22-25

有一个著名的解释是把焦点放在喇合线绳的颜色是红的上面，把它作为基督宝血的预表。这个论点如果只是强调两者都是红色，恐怕不容易被接受。但是我们如果要求释经的纯正，我们不应该忽略。征服耶利哥城是上帝救赎以色列的行动的一部分，也是祂审判不敬虔的迦南人的行动。喇合在这个审判中之所以得到安全，是通过服从一个指示，展示一个识别的象征，这与在埃及的逾越节有很多平行的类似处。从这个观点来说，把一个从窗户上很容易看得出来的上了色的线绳当作“预表”，对喇合来说，具有拯救上的重要性，而她成为上帝子民的一部分（《书》6：25）的这个事实，是一个拯救的预表（type）。虽然这个区别似乎很小，但是不是红色确立了预表（typology），而是这个事件本身的救赎意义。

喇合的段落含有另外一个重要的信息，因为这段经文和其他的经文，显示了上帝对外邦人的旨意，那是在《创世记》12：3，对亚伯拉罕的应许。作为外邦人归信的例子，我们还有米甸的叶忒罗，和他的女儿（摩西的太太）；迦南人喇合，以及摩押地的路得。

污染的水源：王下2：19-22
The Polluted Spring: II Kings 2: 19-22

旧秩序最后的一个先知治好耶利哥城的水源，会激起我们关于人心需要被洁净的想法。人类的道德污染当然与救赎是密切相关的──事实上这是无法分开的。但是我们不要忘记这个事实：上帝不是把我们的污染根除以后才拯救我们。我们不是因为生命改变而蒙拯救的。生命的改变是得到救赎的结果，而不是救赎的基础。救赎的基础是基督代替我们的完美的生命，以及祂的死。

应许之地的水源与以色列的拯救是密切相关的。耶利哥城从被约书亚摧毁后，就受到咒诅（《书》6：17，26）。这个城市的所在，在作为以色列的产业这件事上，不再具有同等的重要性，因为以色列的产业是肥沃的流奶与蜜之地。这不是一段容易解释的经文，但先知的行动是批准耶利哥城可以重新居住。使天国子民继续居住在应许之地是整个救赎过程的一部分。

盐使用在这个仪式中可能有些隐晦的意义，但显然是代表洁净和与过去的割裂（注2；见利2：13；民18：19；士9：45；结43：24）。我们可以考虑以利沙的行动牵涉到使可能赐生命的水源，从禁止的禁令中得到救赎。我们再一次看到这是上帝为祂的子民所作的救赎行动，而不是信徒所作的洁净的行动。喝洁净的泉水是分享上帝为祂的子民所提供的生命。喝生命的水就是拥有生命自己。纯净的水源的方向是基督自己，不是信徒的心。上帝恩典地在被咒诅的地方提供纯净的生命之水。我们应该在基督的亮光下来解释这节经文。基督是上帝要保守祂的子民的应验，给他们永生的地方。迦南地和其所有的富饶是在基督里。

祝福婴孩的谋杀者：诗篇137篇
Blessing the Child-Killers: Psalm 137

这篇诗篇含有一段最难解的咒诅的段落，从天上召来可怕的咒诅，以一个完全不道德的方式来对待敌人。诗篇109：6-20是另一段更广泛的咒诅，有些人甚至尝试要解释为是恶人（第二节）对待诗人的话。不过，有许多其他很清楚的例子，仍然不能解决这个问题。（例如耶15：15，18：19-23，诗69：22-28）。

诗篇第137篇的背景很容易辨识。它是从巴比伦被掳的惨境发出的，是那些虔诚的犹太人从应许之地被撕裂，被流放到外邦国家，受到耶路撒冷和圣殿被毁的记忆所苦。上帝整个约的关系和上帝子民的救赎，受到严重的质疑。

争议的是第7-9节，它的神学背景是上帝的子民盼望他们的敌人能受到制裁。无论这个表达实际的形式和内容如何，这个咒诅是对将来的上帝的国的哀求。无论我们如何容让文化和时间来冲淡这个祷告，它基本上是盼望报仇雪耻的日子，那时，临到的国度会把可怕的审判带到那些反对它的人身上。诗人没有受到不切实际的关于婴孩是无辜的思想的控制，而是把一个有罪的人类族群中所有的年龄层视为一个整体。无论摧毁巴比伦士兵的下一代，对我们来说是多么地残忍，它被视为是上帝的敌人被推翻的一个中心部份，是在祂的国度来临时会发生的。

当我们转到新约，应该要有一个更清楚的观点。真正的敌人不是肉体和血气，而是空中掌权的和其能力。另一方面，新约很清楚地说人的仇敌虽然是我们应该爱的，也会 “在那大而可畏的耶和华的日子”伏在审判之下。作“愿你的国降临”的祷告，的确是一件非常严肃的事。

我们并没有把关于杀婴相关的道德问题都说清楚。然而，我们打算在以色列文明的“原始”状态（一个很模糊的概念）这个亮光下，解释圣经文献，神学角度必须有优先地位。以色列在征服中将整个居民屠杀的举动，的确是令人生厌的。但是这些历史的事实，以及诗人的咒诅，不能抽离一些圣经启示的突出特点。首先，以色列自己的道德失败并没有使她作为上帝的公义工具的资格失效。同样地，不信神的国家也成为上帝打击以色列的工具。其次，这种在上帝的命令下，透过以色列或其他国家所执行的屠杀和惩罚是罪有应得的（《申》9：4-5）。第三、在旧约中，审判是以死亡的形式为代表，在新约为那些不信神的人预告了一个更可怕的命运。旧约的刀剑所带来的死亡，只是新约中对不信者永恒审判的一个苍白的影子。

尼希米重建耶路撒冷：《尼希米记》2：17-4：23
Nehemiah Rebuilds Jerusalem: Nehemiah 2: 17-4:23

前几年有一个很受欢迎的圣经广播时段播放了一个《尼希米记》的讲道，演讲者用了一个陈腐而不可原谅的方法。为了让这个被掳后的历史能切合基督徒，有些关键词被摘录下来，在这个例子是耶路撒冷被修复了的门的名字，以及一些相关的概念，来引导我们得到一些有用但大多不相干的新约真理。所以，马门将我们从马引到士兵，然后到军装，最后是要穿上《以弗所书》第六章提到的神全副的军装。待修复的羊的门，被用来作为一个跳板，使说者毫无顾忌地跳到约翰福音第10章所说的好牧人。

当然，《以弗所书》第六章和《约翰福音》第10章有很重要的功课要教导我们，而这些功课很可能与我们想探讨的原始旧约经文有重迭。问题的所在是使用的方法。用旧约来讲道应该要能显示，甚至要能用明确的语词说出这段经文与新约间合理的关系。

这段从《尼希米记》来的经文有哪些重点呢？首先，它属于被掳之后重建的时代，不是圣经启示结构的主要层级。从巴比伦返回并不是先知预言的盼望应验的先兆，但是，它的确带来一个应验的影子，国度所有的元素已经存在，虽然是不完美的。因此，我们可以把这段时期作为一种居间的应验，天国的本质很深刻地被表明出来，但是在这当中，未臻完美和先知盼望未得应验的问题仍然需要处理。

其次，耶路撒冷的重建必须能指向先知对锡安城未来荣耀的盼望，那是上帝国的焦点。与此同时，它的不完美对上帝子民的存在来说，说明了其“未临”的层面。第三、要用整个事件来解释其中的细节，而不是相反。我们应该准备放弃把细节基督化，除非这些细节中的神学重要性能有把握地被确立（译注：也就是没有足够证据不要随便“灵意解经”，把每个细节都硬扯到基督身上）。这段经文即使能引到《以弗所书》第六章，也不是经过马门！而是他的敌人所提供的抗拒尼希米的工作，突出了保罗在《以弗所书》6：10-20所指出的与不信神的人的争战。