复兴之路─归正神学
曾劭恺
许多人称今天这个世代为「圣灵的时代」。这着实是个令人振奋的年代。古教父曾为圣灵论奠定了基础，但之后圣灵这个位格却一直被教会冷落在旁。基督论的研究在教理史上不断有新的突破，相比之下专门研究圣灵论的神学家，简直是少之又少，甚至连针对圣灵教义的异端都是屈指可数。教义史为三一上帝的第三个位格罩了一 层神秘的面纱，直到二十世纪灵恩运动大大兴盛，教会才再次开始好好地研究圣灵的教义，试图揭开这层面纱。

灵恩运动似乎为干渴了几百年不断寻求复兴的教会带来了一线曙光。在现象上灵恩运动为教会带来了急速的增长。但我们必须思想，教会为什么仍旧如此干渴？Martyn Lloyd Jones 在他的著作Revival里面提到，今天教会所缺乏的不是别的，乃是生命的本质〈第二章〉。我们干渴，缺乏生命，所以我们需要的不是别的，乃是耶稣基督，因为基督就是活水的泉源，是道路、真理、生命。所以灵恩派的人常常能作一些很奇妙的事，总是「奉耶稣的名」、「奉耶稣的名」。这很令人兴奋，但难道耶稣基督就单单被局限在这种现象界里的一些奇事里面吗？当耶稣称自己为「道路、真理、生命」的时候，祂其实讲出了一件人所无法想象的事，就是真理的主体主动成为肉身将祂自己永恒的奥秘启示给人。因此，所谓「生命的本质」不是任何现象界或形上学里的东西，而是神在古时借着众先知又在末世借着耶稣基督所晓谕我们的真理，是神主动特殊的自我启示，借着圣灵的默示所写成的新旧约圣经。所谓超理性的基督教就是人借着圣灵的恩召将全然堕落的理性以致于全人降服于神启示的真理之下。当教会偏离了启示，下场必然是极其干渴，缺乏生命。

在现代主义中间，教会曾为了顺应启蒙运动的理性主义需求，在自由派神学的传统下否定启示、过度高举理性，基督教就从一个超理性的地位堕落成为一个理性信仰。 在这样的传统中间，无怪教会曾是如此之干渴。今天是个反智的后现代主义时代，今天的教会也跟着相当反对理性，在灵恩运动的影响下，教会追求许多经验界及现象界里的事物，像说方言、说预言、医病、赶鬼等。我们在这样的世代中得特别谨慎思考，我们会不会以现象代替本质、以经验配合一两节经文断章取义地建立教义。如果是这样，那么我们实在是偏离了启示，顺应时代潮流，从一个超理性的宗教堕落为次理性的宗教，可能还以为自己很超理性。要晓得一个超理性的信仰在理性上必须无懈可击，而绝不是反理性。

基督教以反理性的方式寻求复兴几十年了。每个地方开布道大会时总是有大群的人决志信主。这使今天的教会对于现代基督徒求复兴的方法很有自信。但我们有没有看到，在美加这样的先进国家里面，基督徒的比例一年比一年少？是这些国家的基督徒都跑到别的地方去宣教了吗？我很怀疑。事实上，不从圣经的教导扎根的信仰， 虽然能在短时间内吸引很多人「入教」，但信徒的流失量却更大。

如果我们真的那么渴求复兴的话，我们真应该好好看一下教会史上最干渴黑暗的时期里面最伟大的一次复兴：十六世纪的宗教改革。中世纪的罗马天主教会极为腐败，在神论、基督论、救赎论等许多基要教义上已完全偏离了圣经。神职人员为了巩固政治势力及贪恋钱财，以拉丁文垄断圣经的教导，使平信徒不能直接从圣经认识 神。因此，爱神爱教会的改教先驱威克里夫就是以翻译英文圣经做为改教运动的第一点星火，之后在马丁路德、慈运理、加尔文的时代开始在欧陆燃起熊熊的改教烈 火。每次思想改教历史，我总是肃然起敬，内心热血澎湃。可惜在这里篇幅有限，无法好好分享这段历史，只能把改教家从事宗教改革所领受而使用的一些教义在此 与读者分享。我在这里特别着重的是加尔文的归正神学传统。这些教义随着年月结出了丰盛的果子，是今天寻求复兴的基督徒必须好好思考的。

改教运动有五个口号，到今天仍具深远的影响：惟独圣经、惟独基督、惟独恩典、惟独信仰、惟独荣耀上帝。「惟独圣经」为正统神学定下了方法论的基础。马丁路德重视以启示建立信仰，因此完成了一项艰巨的工作，就是统一德意志文字，然后将圣经翻译成德文，使平信徒都能直接从圣经领受真信仰。这是在歌德及格林兄弟之前德国文学史上最重要的贡献。路德及所有的改教家都坚信圣经昰教会、教义、及生活的至高准则，其权威乃至高、超越、且独一的。所谓「超越」〈transcendence〉就是不但在份量上超过万物〈量异quantitative difference〉，更与万物具有本质上的差异〈质异qualitative difference〉。这个「质异」的观念是二十世纪护教大师范泰尔所提出的一个护教学里面很重要的前提。其实早在改教时期，加尔文在这个观念上就建立了神学方法论的基础。他在《基督教要义》这本神学巨著第一章中就提到，圣经的启示不外乎使人认识自己及认识神，两种认识相辅相成，使人敬拜、荣耀、享受神，满足人受造的目的。加尔文将此定义为「真宗教」。柏拉图曾说「认识自己」，而这句话就代表了整个西方哲学的目的。加尔文好象隔着时空与柏拉图对话，说「人若不认识神就不能认识自己」﹝ 第一章﹞。哲学随着现代主义的结束走到了尽头，始终不能真正使人认识自己。心理学与教育学要人肯定自己、超越自己，但连自己都不认识自己的时候，怎能肯定 和超越？所以，改革宗威思敏德信仰告白第一章论圣经，道「圣经乃为至要且必要」，就是延续加尔文所领受的精神，强调人必须回到圣经真理里面，才能解答一切 与存在有关的问题。在这之外，加尔文对「惟独圣经」有比其他改教家更严谨的见解。他强调建立教义的时候必须「以经解经」。这种方法论就是耶稣在旷野受试探时对撒旦说「经上又记着说」、强调「片面真理就不是真理」的精神。「以经解经」这个概念在今天常常被误解，以为光是拿一段经文去解释另一段经文。但在加尔文的改革宗传统里面，「以经解经」的意思是用整本圣经的总原则做为释经学的基础，特别是找出许多相互反合〈paradoxical〉的经文来查验何为圣经的教导，以避免断章取义地以一两节经文配合经验及堕落的理性与情感建立错误的教义。我们会发现，当耶稣说「经上又记着说」的时候，祂举的经文与撒旦举的经文相互间都具有反合性。这种方法论比较抽象，举例说明，保罗说凡称基督为主的就必得救，但基督却说称祂「主阿、主阿」的不一定都得救。仔细研究这两节经文就会发现其实相互间并没有冲突〈请见敝作The Holy Trinity in the Work of Salvation页7-8〉。从这两节经文就可以导出改革宗对信心的一般的了解：信心不只是相信神的存在及神性，更包括了对祂的认识以及全然顺服。

人称义是本乎恩也因着信，这就是「惟独恩典」与「惟独信仰」的神学意义，是救赎论的基础。马丁路德「因信称义」的教义就是以此为中心，认为人称义不是因着行为而是因着信，但就连这信也是神所赐的恩典。信的对象就是耶稣基督道成肉身，为赎人罪孽在十字架上死而复活的真理。这就是「惟独基督」。这三个「惟独」都是以救赎论为中心。加尔文在此之外又强调，有信心要有好行为，因为顺服神是信心的一部分。在救赎论方面，加尔文与路德是大同小异，路德强调因信称义，而加尔文强调神主权的拣选，重心不同，但内容基本上是一致的。

荷兰的加尔文宗基督徒后来在十七世纪受到了一个叫做亚米纽主义异端的挑战。亚米纽主义认为人得救昰出于自己自由意志的选择，不是神主权的拣选，也不承认人的罪性是必然的，以为人有能力凭己力行善而完全顺服神。其实加尔文自己就曾因为碰到这类半柏拉纠主义式异端的挑战而写下Concerning the Eternal Predestination of God这本书。荷兰教会在1618年于多特召开154场会议，为期七个月，检验亚米纽主义对于圣经的忠实性，最后否定亚米纽主义，史称多特会议。在这次会议中，欧陆各地的教会领袖以加尔文主义为基础从圣经里整理出五个救赎论的要点，称为加尔文主义五要点：全然败坏〈完全无能力〉、无条件的拣选、限定的救赎、不可抗拒的恩典〈有效的恩召〉、及圣徒恒忍。这五要点后来成为大部分更正教〈Protestant Church〉救赎论的骨干，是浸信会、圣公会、长老会、公理会、播道会、行道会等所共同相信的﹝请见这些宗派的一些信仰告白，如浸信会费城信条等﹞。

这五要点基本上是强调神在救恩里面完全的主权。全然败坏的人在意志、理性、情感上或深或浅都被罪所玷污，无法凭自己的能力行善称义，甚至无法凭己意接受救恩。因此神在永恒之间施怜悯，拣选一些人让他们得救，但并未拣选所有的人。祂的拣选没有条件，全凭祂主权的决定，是人不可窥探的奥秘。人自己不能也不愿相信基督，因此当神所拣选的人听到福音外在的呼召时，圣灵就以内在有效的恩召使他悔改接受救恩。神主权的恩召临到时，人是无法拒绝的。按神旨意被召的人必蒙神保守，恒忍坚守神的道直到主耶稣再来的日子。这五要点是救赎论的浓缩。关于改革宗救赎论的概要，敝作我的信仰告白中有较为完整的叙述。

大部分的人都会问，神既是全知全能全善的上帝，为何不阻止亚当犯罪，而以救恩的方式亡羊补牢？加尔文从奥古斯丁的思想里面找出了完美而忠于圣经的答案：亚当的堕落违反神的的旨意，但神凭着祂自己至高的预旨〈Decree〉允许违反祂旨意的事情发生。神并未创造罪，但若非神凭着自己的主权、全能、全知、全善允许罪的发生，罪是无法存在的。神创造了一切的善，并预见恶会由善发出，也乐意允许罪的衍生，以全能的主权化恶为善，因为这样做比完全不允许罪恶更彰显祂的荣耀。祂在永恒的拣选与弃绝当中，彰显祂至高的公义与慈爱。神也允许恶事临到祂的选民，但祂叫万事都互相效力，使按神旨意被召的人得着恩约之下的种种益处。一切都是为了彰显神那不可被遮盖的荣耀。这也就是第五个口号「惟独荣耀上帝」。如果说「惟独荣耀上帝」昰救赎的起因的话，那么「惟独圣经」就是认识救赎的唯一途径。

加尔文主义五要点及改教运动的五个「惟独」只是改教思想的一个起头及缩影。改教神学强调神学研究在圣经上的完整性，所以当神学家要表达改教思想的时候往往使 用系统神学的形式。奥斯堡信仰告白﹝路德宗的信条﹞、比利时信仰告白、第二瑞士信仰告白、海德堡要理问答、威思敏德信仰告白、威思敏德大小要理问答等都是 以相当概要的方式，系统且完整地叙述改教信仰。读者如果有心，可以阅读加尔文的基督教要义。这不但是最能代表改教思想的一部作品，也是自奥古斯丁以来，西方神学史上影响最为深远的著作。从这些著作可以看到改教家对圣经真理是全人全心地俯服，不以经验，不以情感，不以逻辑，只以圣经启示建立教义，并且是在经验、情感、理性上无懈可击的教义。他们不像经院学派及汤玛斯阿奎那，也不像自由派及士莱马赫，更不像灵恩派及温约翰，把凡火烧在祭坛上，用世俗思想混合圣经思想来建立教义。他们蒙召时都曾立志一生不知别的、不传别的，只知他们所信的基督真理，只传基督给他们的大使命。这种改教精神就在教会最黑暗的时期带来最大的曙光。

宗教改革不只是个历史事件。在本质上它是教会及个人在教义方面的成圣，所以宗教改革从不曾止息，并将延续到基督再来的日子。因此每个领受归正神学的人都应该成为改教家，努力复兴教会。我们今天不感到干渴吗？不想要复兴吗？我们在这个寻求圣灵的世代，就让我们求上帝差遣圣灵，到我们中间把改教之火再次点燃，以星星之火烧遍干如枯柴的普世教会。教会要复兴，别无它法，只有效法先贤，全人俯服于圣经真理面前，因为圣经启示是唯一的活水泉源、唯一的道路、真理、生命，这就是归正神学所提出的复兴的前提。

〈参考资料及阅读建议 to be added〉
http://www.herewestand.org/chinese/HereWeStandMagazine/ReformationTheology.html