罗马书一：18~32
曾劭恺

保罗在十七节提到因信称义的道理后，马上转移话题，讲到神的忿怒与人的罪。可以说，罗马书在十八章之前都是个引子，到了十八章以后才真正进入主题。而保罗的信息正是以讨论人的罪与神的忿怒作为开始。在此之前保罗略提到福音与称义，但若不先明白人的罪与神的义，就不能够明白福音与恩典的功效，也无法知道福音的宝贵与重要。

整个基督教信仰不外乎两件事，就是认识自己与认识神。加尔文在基督教要义中开宗明义地提到，人对神的认识及对自己的认识是相辅相成的，不认识自己就不能认识神，而人的自我认识必须在认识神以后才得以完全。人越认识神，就越认识自己，越认识自己就越感到自己的不足，就更加来寻求神，就更加认识神。所以任何系统神学都应该以认识人的罪为开始，同时探讨神的公义。在第一章1~17节的讨论中提到过，罗马书可算是史上第一部系统神学的著作，而这部书正是以讨论人的罪与神的义为开始。

罗马书及整本圣经对于罪的定义是完全绝对的。在第一章中所提到的一切的罪都是神所看为恶的。人没有任何办法犯任何一条而找理由逃罪。神说同性恋是罪，它就是罪。不管你是先天具有同性恋基因，或是在同性恋家庭长大，罪就是罪，而人必须为自己的罪负责，尽管神可能对上述之人多施怜悯。

罗马书对罪的指责再一次地验证，神的话语是没有时代限制的。保罗对初世纪罗马人所说的话，在今天依旧常新！在文艺复兴时期，人将自己地位提高了四分之一，将神的地位降低了四分之一。在启蒙运动中，人又将自己提高四分一，将神降到与人平等的地位。人不再接受启示，而要以自己的理性来证明有神，来认识神。好一点的如康德，还接受神，认为有绝对真理，但却以自然神论来否定启示的功效。启蒙运动中更出了如伏尔泰（Voltaire）及尼采这样不虔不义的思想家。当伏尔泰死的消息传遍欧洲时，敬虔的作曲家莫札特马上写了一封信给他父亲，说道，「那目中无神的大坏蛋伏泰尔终于死了！」伏尔泰不信神，一生中提出很多看似伟大的理想，对后世却造成了不敬虔的影响。他有一句名言，「虽然我不同意你的想法，但我誓死保卫你发表自己思想的权力。」这让我们认为他是提倡言论自由的伟大先驱，但他的言论自由却不是建立在被造平等的基础上，而是建立在否定绝对真理的基础上。伏尔泰思想奠定了日后法国的民主人权运动，而加尔文主义奠定了美国的民主人权基础。在二次大战期间，许多犹太知识份子与艺术家逃到未被德军占领的法属地区，但法国政府居然为了不与希特勒发生更多冲突，主动替希特勒通缉了许多犹太菁英。伟大的艺术家夏高(Marc Chagall)被法国政府逮捕，正准备送往德军的领地时，被一个美国记者救出。那时夏高就说道：「法国！我无法相信法国会做出这样的事！民主与人权之母，法国！」而当时还是中立国不愿参战的美国，基于基督教民主人权的信念，不惜冒犯希特勒，冒着开战的危险，接收了这些犹太人。这就看到，自由民主若不建立在神启示的基础上，在遇到危险试探时就崩溃了。

伏尔泰的思想影响了许多人，到了二十一世纪，终于出现了一阵后现代主义的巨波。虽说后现代应该是对伏尔泰所属的现代主义的辩证，但伏尔泰思想却广为后现代主义者所接受。在这后现代社会，人人有自己的信仰，自己的道德标准，神的绝对真理在这些人心中完全被否定了。后现代主义者说，「人人都有自己的真理，每一个人都是对的。」基督徒说：「我相信神的真理是普世的，是绝对的。这是我所相信的。」「不行，你这样相信是不对的！人人都有自己的真理，人人相信的都是对的！」在这样的对话中，我们就清楚看到后现代主义在逻辑上的谬误。他们提倡同性恋，婚外性行为，堕胎等，还把反对这些事的人看为恶。他们滥用神给他们的自由，还教导他们的子女说「只要是我喜欢，有什么不可以！」他们心里面很清楚，道德相对主义及他们的对自由的定义在逻辑上站不住脚，他们与基督徒辩论也无法在理性上获得优势，但为了让自己犯罪时不用受良心的谴责，他们仍坚信后现代主义，正如罗马书所说，「他们虽然知道神，却不当作神荣耀祂，也不感谢祂。他们思念变为虚妄，无知的心就昏暗了。」这些人把基督徒当成笨蛋，「自称为聪明反成了愚拙。」圣经明明地说逆性的情欲是罪，但这些人「不但自己去行，还喜欢别人去行。」神称这等人为「不虔不义」「阻挡真理」的人。

使徒的指责不但指着初世纪的罗马人，也指着今天这后现代的黑暗世代。罗马盛世过去了，希腊盛世过去了，文艺复兴结束了，启蒙运动结束了，浪漫主义只留下一些影子，现代主义被后现代主义推翻，而后现代主义也注定要在历史辩证中被取代，神的话语却对着每一个世代发出挑战，神的话语永远常新，天地都要废去，神的话语永远不变，耶稣基督是昨日直到永远的神，阿们！

罗马书一:18~32是指着所谓的外邦人所写的。「外邦人」包括一切不信神的，包括自以为义的犹太人，更包括世上每一个人。我们每一个基督徒在不认识神以前都是外邦人。我们中间没有一个不曾犯过罪，甚至信了主之后仍会犯，但凭着恩典及信，我们成了神国度的子民。保罗很巧妙地在讲到神的忿怒前先在第14~17章中向我们保证神恩典的可靠。这样我们一面思想自己的罪，一面就可以体会神恩典的宝贵。

神的忿怒本来是要临到我们的，但借着羔羊的宝血我们可以不再惧怕灭亡。我们学会惧怕神的恩典与公义，但死亡与罪的权势不再使我们惧怕。在这样的恩典中，我们必须认识何为神的忿怒。

人的愤怒经常带着怨毒及不满的情绪。我们知道神是公义的，他的忿怒不能带着这样的情绪。所以有人认为神的公义是对人的罪的一中机械化的因果反应。更有新派的人认为所谓神的忿怒是完全不具人性的一个社会因果关系。这些说法并不符合圣经，而说这些话的人也不在乎他们所说的是否合乎圣经，只求自己理性能被满足。我们要小心这样的人。神对罪的态度是位格化且主动的极度反感。神恨恶罪，所以神的忿怒是完全主动且公义的，并不是一种客观的因果关系。

那么神忿怒的对象是什么？神忿怒的对象是罪，不是罪人，但神的忿怒却显明在那「不虔不义…阻挡真理」的人身上，这很微妙。何谓「不虔不义…阻挡真理」？保罗说得很清楚。神的存在，祂的永能，祂公义慈爱的神性，借着祂放在人心里的道德良心，及他所造大自然的伟大，就向人显明，叫人无可推诿（19~20）。神借着这两个方法向全世界的人自我启示，这就是改革宗思想里的「普遍启示」。所以人犯罪是没有理由逃罪的。然而，人却不把神当神（21），故意不认识神(28)，明知故犯，还阻挡传讲真理的人，引诱别人与他们一同犯罪(32)，就好像先前提到的后现代主义者一样。这就是「不虔不义…阻挡真理。」我们可以很清楚地看见，「不虔不义…阻挡真理」有两个层面，就是人内心的层面，以及社会的层面。人在心里故意不认识神，就在自己心里阻挡真理。人不爱真理爱犯罪，「不但自己去行，还喜欢别人去行，」带领别人犯罪，就在社会的层面上阻挡真理。所有「不虔不义…阻挡真理」的人，都同时在这两个层面上得罪神。

那么神的忿怒如何显明在他们身上？18~32节中提到了三次「任凭。」神所拣选所爱的，他必管教，这是神的话。那可弃之子，神就任凭他们自己走向灭亡。他们的灭亡并不是神的旨意。神差爱子基督来就是为了拯救他们。他们却自己选择灭亡，亵渎圣灵，神就任凭他们。如果我们仔细研究启示录，我们会发现神对人的惩罚总有保留，只是一些可怕的灾祸，那最可怕的无底坑是为了魔鬼而造的，人下地狱是自己选择跟随魔鬼，而神在忿怒中就任凭这些人自取灭亡。神在旧约中曾以许多大而可畏的方法惩罚人类，但神至高的忿怒是以他的任凭显明在人的身上。

但我们必须知道，神的任凭并不代表神的公义是以消极的方法显明的。神以至高的公义审判人，定人为有罪，照人所应得的加给他们，这是积极的。神的任凭旨在说明神不愿看到人灭亡，而灭亡是人自己选择的，神就以他公义的律法，将人自己选择的刑罚加在他们身上。神的公义并不因他的慈爱打折扣，反之亦然。

从神普世的忿怒我们就可知道福音的必要性。原来我们没有一人可以逃罪，因为神的义本要在审判与刑罚中显明。但神却赐下基督的恩典，而「神的义正在这福音上显明出来。」神的忿怒全部加在基督耶稣这无罪之人身上，成为我们的代罪羔羊，神的义就在十架刑罚的福音上显明。并且，我们因着信神信实及恩典的福音得蒙称义，神加在我们身上的义就在福音上显明出来。所以，保罗不以福音为耻，因为神在福音上显明的义，高过启蒙运动、现代主义、后现代主义、希腊哲学、及罗马文化中一切堕落的理性，并能拯救这当中一切的罪人。

最后，我们必须思想，对于这所谓「不虔不义…阻挡真理」的人，我们要存何态度。我们不可藐视他们，虽然我们知道我们所信的远高过他们所信的。我们从前与他们一样都是罪人。这并不代表我们不该指责他们。我们身为基督徒，有作先知传讲神旨意的责任。该说的，不可不说，但要凭着智慧及耐心去说。希伯来书中说道，神晓喻列祖是「多次多方」的。神用各种方法，不厌其烦地借着众先知向人传讲祂的旨意。我们对世人宣讲神所托付给我们的道时，我们也当如此。我们也当知道，神虽恨恶罪，但神爱罪人。世人恨恶我们，因他们先恨恶神，但神爱世人，甚至将祂的独生子赐给他们，这是使徒约翰向我们所传讲的道。世人与我们为敌，但使徒保罗说我们若爱敌人，就是将炭火放在他们头上了。我们若不爱世人，就不符合神的心意，并且藐视基督耶稣降世的福音。我们也要知道我们的义是本乎恩，所以不可因我们的义藐视视罪中之人。在第二章中，保罗加倍严厉地斥责犹太人的罪，但其实他爱犹太人到了一个地步，情愿自己与基督分离，也要他们得着神的救赎。我们在这黑暗的世代，对后现代主义必须毫无保留地加以谴责，但不可忘记要像保罗一样在爱心中向世人宣讲公义的真理。