(续前)

这样说是很安全的：自欧文出版他的书以来，对三位一体上帝所计划和施行的救赎，没有比得上的解说。再没有必要了。在讨论这部作品时，汤姆森（Andrew Thomson）注意到欧文“让你觉得当他说完他的主题时，他再也无话可说了”（注11）。的确是如此。他对针对这个主题的经文的解说是有把握的；他的神学建构力是一流的；需要讨论的没有一样被省略；据我所知，自他的时代以来，没有任何（无论赞成或反对他的立场的）论据曾被使用过；而这些论据是他未曾注意到，也处理过的。如果有人要在他的书中找逻辑的跳跃或飞跃，必是徒劳无功的。这些逻辑是改革宗神学家用来树立其立场的；人所能找到的，是坚实的、煞费苦心的解经，以及仔细遵循圣经的思维。欧文的作品是有建设性的，是对福音的中心所作的有广泛基础的圣经分析，我们必须据此认真地对待。它不是一部为传统的标语所作的特殊诉求，因为没有人有这个权利抛弃有限、或特殊救赎的教义，把它当成加尔文式逻辑的怪物，除非他能反驳欧文所证明的，是圣经一贯所呈现的救赎观，也是经文所一再清楚教导的。至今尚未有人做到。

“你谈到要恢复福音”，我们的质问者问道，“难道你不是只想把我们都变成加尔文主义者吗？”

这个问题所关心的，大概不是这些话，而是这件事。我们是否称自己为加尔文主义者并不重要；重要的是我们应该根据圣经来理解福音。除了这个，我们认为，的确要照历史上的加尔文主义所理解的来理解，另一种选择则是误解和扭曲。我们先前说过，近代的布道运动，总的来说，已经不再用旧的方式来宣讲福音，我们也坦白承认，这个新的福音，是如此偏离了旧的福音，对我们来说是对圣经信息的扭曲。我们现在可以看到是哪里出错了。我们的神学货币贬值了。我们的心志已被调校去如此思想：十字架的救赎所作的不再能救赎；基督作为救主，不再能拯救；上帝的爱只是一个软弱的情感，缺少帮助，不能使人远离地狱；上帝需要人的信心的帮助，来达成救赎的目的。结果，是我们不再能自由地相信、也不能传扬圣经的福音。我们不能相信祂，因为我们的思想陷在神人合作（synergism）的网罗中。我们被阿米念的观念所困，如果信心和不信是人要负责的行为，它们必须是独立的行为；因此，我们不能自由地相信我们得救完全是靠上帝的恩典，信心本身也是上帝的礼物，是从加利利流向我们的。我们反而让自己卷入一个糊涂的关于救恩的矛盾想法，一边告诉我们，都要依靠上帝，另一边却说都依靠我们自己。结果就造成了混论的思维，把上帝的荣耀给剥夺了。这荣耀本当归给上帝，因为祂是救恩的创始成终者，也剥夺了我们的安慰，知道上帝永远是为了我们。

而当我们宣讲福音时，我们的错误先设使我们说出我们所不想说的。我们（正确地）想要宣讲基督是救主，但是我们却说，基督是使救恩成为可能，而让我们成为自己的救主。是这样变成的。我们想要赞美上帝拯救的恩典和基督拯救的能力，但是我们宣告上帝救赎的爱要靠每一个人，基督的死是要拯救所有的人，我们宣称上帝怜悯的荣耀要靠这些事实来衡量。然后，为了要避免普救论（universalism），我们必须反对我们先前所称赞的，然后解释说，毕竟，如果不是我们的贡献，上帝和基督所作的，并不能救我们。真正救我们的决定性因素，是我们自己的相信。我们所说的变成如此：基督透过我们的帮助来救我们；当我们把这个想通了，我们的意思就是说：我们透过基督的帮助来拯救自己。这是一个空洞的、令人扫兴的结尾。但是如果我们从肯定上帝对所有人有一个救赎的爱（God has a saving love for all）开始，基督是为所有人的救赎而死（Christ dies a saving death），但是却在成为普救论前畏缩，我们也没有什么可说的了。

让我们这样说，来澄清我们的说法：我们没有高举恩典和十架；我们比加尔文主义者更彻底地限制了救赎，因为加尔文主义主张基督的死，拯救了它意图要救的人（Christ’s death saves all whom it was meant to save）；我们如此就否认了基督的死，足以拯救他们其中的任何人（注12）。我们谄媚了迷顽的罪人，向他们保证，他们有能力悔改和相信，虽然上帝不能使他们这样作。或许我们也把信心看得过于平凡，让这个保证看似容易（“它非常简单──只要向上帝打开你的心门”）。当然，我们有效地否认了上帝的主权，损坏了真正宗教的基本认信──人永远在上帝的手中。在真理中，我们已经一败涂地。这或许是，难怪我们的宣讲引来如此少的敬畏和谦卑，而我们自称的皈依者是如此自信，却对圣经所认为的真悔改的果子所带来的好行为，如此缺乏自我认知的原因。

欧文的书能使我们从这种堕落的信心和宣讲中得到自由。如果我们听从他所说的，他会教导我们如何相信圣经的福音，也教导我们如何去宣讲。其一、他会领我们俯伏于那位真正救赎我们的、主权的救主之前，为救赎之死（Redeeming death）而赞美祂，此救赎的死是确定的，所有祂为之而死的人，必会进入荣耀。我们要再三强调，如果没有像多特的神学家们这样看，我们就没有看到十字架的全部意义──作为福音的中心，一侧被全然无能（Total inability）和无条件拣选（Unconditional election），另一侧被不可抗拒的恩典（Irresistible grace）和最终的保守（Final preservation）所掩护。因为只有当救赎是被这四个真理所定义，十字架全部的意义才会显现。基督的死，是为了救赎一群上帝把祂无条件的爱放在他们身上的毫无能力的罪人。基督的死确保这个呼召，也保守那些祂担负了他们的罪的那些人，现在和最终的救恩。这是加利利的意义，也是加利利的方法。十字架在过去拯救了，现在仍然继续拯救。这是真福音信心的中心。正如考柏（Cowper）唱的：

Dear dying Lamb,Thy precious blood
Shall never lose its power,
Till all the ransomed church of God
Be saved to sin no more.
珍贵的垂死羔羊，你的宝血
永不失去功能
足能救赎全体教会
保守不再犯罪
（注：There’s a Fountain Filled with Flood，第三节）

这是个铺垫在老旧福音之下胜利的信念，是整本新约所持定的，也是欧文毫不含糊要教导我们相信的。

接着，第二、欧文可以使我们获得自由的（如果我们愿意听他），是宣讲圣经的福音。这个主张听起来似乎是自相矛盾的，因为很多人以为，那些不愿意宣讲基督是为所有人而死的人，是没有什么福音可讲的。然而，正好相反，他们所能宣讲的，正好是新约的福音。宣讲“上帝恩典的福音”的意思是什么？欧文在这点上，只点到为止（注13），但是他的评论却充满亮光。他告诉我们，宣讲福音，不是对所有的会众说，上帝会把祂的爱给他们其中每一个人，且基督是为救他们每一个人而死。因为，这些主张，如果按照圣经的理解，是暗示他们所有的人都确定会得到拯救。知道自己是上帝永恒的爱和基督救赎之死的对象，就落在个人自己的把握（注14）中了──但这件事本质上不可能发生于信心的救赎行动之前。根据圣经，传福音完全是对人宣告来自上帝的真理，人必须相信，也要对下面的四件事实作出回应：

1. 人人都是罪人，作任何事都无法救他们自己；
2. 耶稣基督，上帝的儿子，是罪人（即使是最坏的罪人）完美的救主；
3. 圣父和圣子已经答应，知道自己是罪人的，也把信心交托给基督做他们救主的人，会得到神恩惠的接纳，没有人会被撇弃──这个应许是确定的、绝无错谬的真理，是奠基于基督自己作为祭物最丰富的充足性上──只要是为他们而设的人（无论多少）（注15）。
4. 上帝规定悔改和信心是一个责任，需要每一个听到福音的人，做出“在福音的应许下，一个灵魂严肃、完全的对基督的信靠与依从；基督作为一个全然充份的救主，能终极地救赎和拯救藉着基督来到上帝面前的人，能够且愿意，透过祂的血的宝贵，和祂的赎价的充份，拯救每一个愿意无条件放弃他们自己，为了那个目的，把自己交给基督的人。”（注16）

换句话说，传福音者的工作，便是展示基督（display Christ,），向人解释他需要基督，祂足能使人得到拯救；所有真心转向祂的人，祂为他献上自己，应许成为救主。也要尽己所能，充份而简明地向他陈明，这些真理怎么适用于教会。他的责任不是说出，听者也不必问，基督到底是为哪些特定的人而死。“没有一个被福音所呼召的人，是要来询问上帝使他成为基督之死的对象，其目的和意图。但会得到全然的确信，只要信靠祂和遵守祂的诫命，祂的死就会给他们带来富足。“倘若他在他里面发现了基督之死的果子，而且是向着他的，信徒就该向他的灵魂保证，这是上帝良善的旨意和永恒的爱，特地赐下祂的爱子，是为他而死的。”（注17），这不会在之前发生。福音呼召他所要作的，只是运用信心，是他必须、也有义务要作的，是上帝的命令和应许。

接下来，我们对什么是传福音这个观念，提出一些意见。

第一、 我们应该注意到，欧文的古旧福音所包含的，对救恩的完整与无条件的提供（offer），并不亚于现代版本。它提供信心丰富的基础（基督的充足性，上帝的应许），和令人信服的信心的动机（罪人的需要，创造主的命令，同时也是救赎者的邀请）。新的福音因为主张普遍救赎，在此并没有添加什么。当然，古旧福音没有留什么空间给廉价的感伤，它只把上帝对罪人无条件的怜悯，变为上帝本质上的好心肠，将之视为理所当然；它也不会鼓励把基督的礼物降级成一个受挫的救主，畏怯于人的不信，而不敢作祂想作的；它也不会沉迷于伤感中，而诉诸于不信者，求他们让在失望中的耶稣把他们从可怜中救出来。这个现代讲坛上可怜的救主和可怜兮兮的上帝，是古旧福音所不知道的。古旧福音告诉人们，他们需要上帝，但宣布说基督已经怜恤他们，虽然怜悯是他们完全不配的。它从不忽略它所宣称的上帝的尊荣和基督无上的主权，而是断然地拒绝所有会使祂无条件的全能变得含糊的陈述。

第二、 然而，这代表古旧福音的宣讲者被禁止或受限制，将基督给予人，并邀请他们接受祂吗？完全不是。事实上，正因为他认定神的怜悯是主权的，是白白的，使他在他的宣讲中，比起新福音的解说者，更可以让人理解基督的献祭。因为在他的原则上，献祭的本身，是比它（在那些把对罪人的爱视为上帝本质之必然的人的眼中）所可能的，是更为美妙的事。想想这位圣洁的造物主，从不需要人而获得快乐，大可以不需怜悯地永远消灭我们这堕落的族类，实际上却选择救赎了他们其中的一些人！而且祂的儿子愿意忍受死亡，降到阴间去拯救他们！现在从祂的宝座上，竟然用福音中的话语对不虔敬的人说话，以一个热情的邀请催促他们，吩咐他们悔改和相信，怜悯自己、选择永生！这些思想是古旧福音的宣讲所围绕的焦点。它是全然美好的，只因为它们不可被视为理所当然。

但是或许最好的事情──这个福音真理神圣的基础中最神圣的焦点──是无条件的邀请，是“主基督”（欧文喜欢这样称呼祂）一再向有罪咎的罪人所发出的，邀请他们到祂这里来为他们的灵魂寻找安歇。这个荣耀，因为这些邀请是一个全能的王所给的，正如这是为王的基督的荣耀最主要的部份，是祂屈尊来邀请人。而这是福音事工的荣耀，传达者作为基督的使者走向人，被委任以将王的邀请亲自递送到每一个罪人那里，呼召他们回转而存活。欧文自己在一个段落中将此点扩大，向未归正者提出。

“请考虑基督无限的屈尊和爱，在祂对你的邀请和呼召下来到祂这里，得到生命、拯救、怜悯、恩典、平安，和永恒的救赎。这些邀请和呼召有很多被记载在圣经中，他们都充满着有福的激励，是神的智慧知道适合失丧、被说服的罪人……在宣告和传讲当中，耶稣基督仍站在罪人之前，呼召、邀请、激励他们来到祂面前”

“这相等于他现在对你说的：为何要灭亡呢？你为什么要毁灭呢？为什么你不同情自己的灵魂呢？在那迫近的震怒的日子，是你的心能坚忍，还是你的手很强壮……仰望我，得拯救吧﹗来我这里，我会洗去你所有的罪、忧伤、恐惧、负担，使你的灵魂得安歇。来，我恳求你，停下所有的因循与耽搁，不要再拖延了；永恒正在门口……不要如此恨我，好像你宁可灭亡，也不接受我的拯救。”

“这些和类似的事是主基督一再向罪人的灵魂所宣告、宣称、请求、催促的……他乃是藉着传讲祂的话，有如祂正与你同在，站在你们当中，亲自向你们每个人说……祂且指定了福音的使者，出现在你面前，代表祂来和你相处，如同祂自己宣称是祂亲自的邀请，是以祂自己的名发给你的（林后1：19-20）”（注18）

这些邀请是对所有人的，是基督对罪人提出的，所有的人，当他相信上帝是真的，必须要把它们当作是上帝对他说的话，并且接受这个伴随着的普遍的保证，即所有来到基督面前的，都会被接纳。再说一次，这些邀请是真实的。基督为了所有听到福音的人，真心地把自己献上；对所有信祂的人而言，在真理中祂是完美的救主。救赎范围的问题，在传福音的过程中，并没有出现；所要传达的信息，很简单，只是──耶稣基督，主权的上帝，为罪人而死，现在无条件地邀请罪人来到祂这里；上帝吩咐所有的人来悔改和相信。基督应许生命和平安给所有如此行的人。并且，这些邀请是令人不可思议地恩慈的；人们唾弃和拒绝它们，却是他们绝对不配的，但是基督仍然发出这些邀请。祂没有非得如此不可，然而祂的确如此作了。“到我这里来，我就使你们得安息”永远是祂给世界的话语，绝不会取消，永远要被传扬。祂（作为一个完美的救主）的死，确保了祂所有子民的救恩，必须要在所有的地方被宣告，所有得到邀请的人，被要求来相信祂，无论他们是谁，他们过去怎样。古旧福音的传扬就是根基于这三个洞见。

这是个孤陋寡闻的见解，说根据这些原则所进行的传福音的工作，与阿米念者所能做的比起来，一定是非常苍白、不认真的。研读古旧福音杰出的阐释者──如班扬（欧文本人十分仰慕他的讲道）、怀腓特，和司布真──他们被印制成的（在抗议宗讲坛文献上是无可比拟的）讲章的人会发现，实际上他们是滔滔不绝地讲论救主，以一个丰富、热情、强而有力的动力呼召罪人来到祂面前。如果进一步分析，你会发现，他们的讲道之所以有一种独特的能力，能征服他们的听众，在上帝丰富的恩典上，给人一种心碎的喜悦──即使向现代的读者传讲，仍可赋予其能力──最重要的一件事，便是他们坚持恩典是白白的。他们知道，神的爱的长阔高深，连一半都无法被人了解，除非一个人了解上帝没有必要拣选拯救人，也没有必要赐下祂的儿子，为人而死；基督也没有必要背起替代的咒诅来买赎人类；祂也没有必要没有分别地邀请罪人，到祂这里来，正如祂所作的；上帝对人的恩典，完全来自祂自己没有条件的目的（free purpose）。他们强调要知道这个，也正是这个强调，使他们的布道讲道独树一帜。

其他福音派信徒，被一个更肤浅和不适当的恩典神学所迷惑，强调福音的传讲，是针对罪人得赦免的需要，或平安与能力，以及在他们“决定要基督”（deciding for Christ）的路途中得到他们。这不是要否认他们的讲道有果效（上帝会使用这个真理，即使没有正确地被领受，也搀杂了错误），虽然这类的布道常常被人批评为太以人为中心和佯装为敬虔（pietistic）；然而，它就要留给（必要地）加尔文主义者，以及像卫斯理主义那样的人（当他们向未归正者开始布道时，就转变成加尔文式的思想），来宣讲此福音，即高举主耶稣基督无条件的爱，心甘情愿的俯就，耐心长久的受苦，和无限的良善。而，无可置疑地，这是最符合圣经，最有益的传扬它的方法，因为没有比福音对罪人的邀请，更能荣耀神和高举基督；也没有比全力宣讲从耶稣基督身上所流出的白白的、全能的怜悯，更能有力地使人苏醒和坚定信心。似乎是，实际也是，古旧福音的传讲者，他们的立场是唯一能使他们在耶稣基督对罪人无条件的邀约（free offer）中，正确对待神启示祂的美善的一群人。

因此，第二点，古旧福音护卫了新福音所丢失的价值。我们在前面看到，新福音以主张普遍救赎和神普遍的救赎目的，借着否认天父和圣子在救恩中的主权，迫使它将恩典和十字架廉价化；因为它向我们保证，在神和基督已经作了祂们所可能做的、或他们要做的之后，最后要靠每个人自己的选择，来决定上帝要救他的目的是否实现了。
这个立场会带来两个不幸的后果。第一、它迫使我们误解基督在（我们一直所传讲的）福音中恩典的邀请的重要性。因为现在只能把它们读成，不是一个全能的上帝温柔的耐心的表达，而是个无能的渴望、可怜兮兮的哀求。因此，一个为王的主突然变形成一个软弱、无能的人物，可怜地敲着人的心门，而这是祂无力打开的。这是对新约的耶稣一个可耻的污辱。第二个后果同样严重。因为这个观点实际上否认我们在重要的决定上对神的依赖，使我们脱离祂的手，告诉我们，我们终究是罪所教的，我们是怎样的人──我们自己命运的主宰，我们灵魂的船长──因此侵蚀了人与他的创造者间宗教（敬虔）关系的基础。这就不该使我们感到惊讶，为何归正于新福音的人，常常是如此地不敬和不敬虔，因为这正是这个教导自然的倾向。

然而，老旧福音所说的完全不同，也有很不同的倾向。一方面，在详细解说人对基督的需要中，它强调新福音所实际上忽略的──如果不是心灵的更新，罪人无法遵守福音，正如他们无法遵守律法。另一方面，在宣布基督拯救的能力之同时，它宣告祂是归正（conversion）的作者，也是主要的媒介。此归正是当福音发出时，圣灵更新人心，也吸引他们归向祂自己。据此，在施行此信息时，古旧福音（仍强调信心是人的责任），强调信心不在人的能力，而是当上帝发出命令时祂必须要给的。它宣布，人不仅必须来到基督那里得到拯救，人也无法来到那里，除非基督亲自吸引他。因此，他努力打倒自我的信心，说服罪人，救恩完全不在他们的掌握中，使他们住口，带他们到一个自我绝望的境地，不仅为了他们的义，也为他们的信心，需要依靠主权救主荣耀的恩典。

因此，一个古旧福音的宣讲者，不太可能会喜欢用一种现在用的“决定要基督”（decide for Christ）的命令方式，来陈述福音的实施。因为，在另一方面，这个片语承载了错误的关联。它暗示用选票把一个人送上其职位──这个举动表示候选人除了等待自己被选上外，没有其他作用，所有的事情都要靠选举人自主的选择来决定。但是我们并没有投票让神的儿子进入这个职份，作我们的救主；他也不是保持被动地，让宣道者代表他来竞选，激起支持他的原因。我们不该把传福音当成一种选举活动。然后，在另一方面，这个片语模糊了悔改和信心中最基本的事情──在个人归向基督时，是否定自己。很明显地，决定要基督（deciding for Christ）与到祂那里（coming to him），依靠祂（rest on Him）和从罪和自我努力中转离，是不相同的。

对这个问题：“我该做什么才能得救呢？”古旧福音回答说：“相信主耶稣基督”。对下一个问题：“相信主耶稣基督是什么意思？”它的回答是：“知道自己是罪人，基督为罪人而死；放弃自义和自信，为得赦免和平安，把自己全然投向祂；把自己天然对神的敌意和反叛，透过圣灵更新一个人的心，换成一个对基督旨意感恩降服的心灵。”

对更进一步的问题：“如果我没有天然的能力，我怎么相信基督和悔改？”它的回答是：以你的本相仰望基督，对基督说话，向基督哭求；承认你的罪，你的无悔意，你的不信，然后把自己投向祂的怜悯；要求祂给你一个新心，在你里面做一个真的悔改和坚定的信心；要求祂把你邪恶和不信的心挪走，在你的心版上写上祂的律法，以致于从今以后你可以不再偏离祂。尽你的全力转向祂、信任祂，为更彻底的转回和信靠求恩典，有盼望地使用恩具，仰望基督，当你寻求被祂吸引时，祂会来吸引你；查看、祷告、阅读、听上帝的话，赞美和与神的子民交通，继续这样作，直到你自己心里确定，不再有疑惑，你的生命真的改变了，是一个悔改的信徒，你渴望的那个新心已经被放在你的里面。这个建议所强调的是直接向基督呼求的必要性，作为最开始的一步。

Let not conscience make you linger,
Nor of fitness fondly dream;
All the fitness He requireth
Is to feel your need of Him –
勿让良心耽搁牵绊，
康健美梦作阻拦。
祂所要求人之康健
只是对祂的需求。
（注：Come, Ye Sinners, Poor and Needy，第三节）

所以，不要拖到你认为你变得比较好了才行动，而是真心地承认你的恶行，此时此地把自己交给基督，唯独祂可以使你变好；等候祂，直到祂的光在你的灵魂中升起，这是圣经应许的。任何说你不必直接向基督求的，都是不顺服福音。这是古旧福音呼召它的听众，圣灵向他们运行的方式。“我信！但我信不足，求主帮助”，必须成为他们的呼求。
古旧福音很有把握所宣讲的是它所见证的基督，当符合圣经、要人来信靠祂的邀请，被阐述和遵行时，基督是那位真正的说话者；祂不是当话语被传出去时，被动地等待人作决定；而是大能地作为，透过祂的话，也借着祂的话，把祂的子民带入到对祂的信心之中。新福音的传讲常被形容为“把人带到基督面前”的工作──好像只有人在行动，而基督是静止的。但传扬古旧福音的工作，更正确的描述是把基督引到人面前，因为传扬此福音的人知道当他们做好他们的工作，把基督带到人的眼前，他们所传扬的这位大能的救主会忙着透过他们的话，作祂的工作，以救恩来访问罪人，唤醒他们，来到信心之中，在怜悯中吸引他们来归向祂。

这是欧文会教导我们要传扬的古旧福音：上帝在基督里主权恩典的福音，基督是信心和救恩的创始成终者。这是我们根据欧文的原则所可传扬的唯一福音，而那些曾经尝过它的滋味的人，不可能去寻找另外一个。在相信和传扬福音这件事上，正如其他的事，耶利米的话仍然适用： 耶和华如此说：你们当站在路上察看，访问古道，哪是善道，便行在其间；这样，你们心里必得安息。（耶6：16）无论对我们或对教会来说，发现我们自己被排除（如欧文会将我们排除）在使用流行的现代版福音之外，也许并不是件坏事。

我们还可以再多说一些。但是再多说就超过了介绍的范围。前面谈到的是简要地说在目前，这有多么重要，我们必须非常仔细倾听欧文的分析，看到底圣经怎么说到有关基督的救赎工作。

III

最后，关于这本专著，我们还要加上几点。这是欧文的第二部主要作品，以及他第一部的杰作（它的前导，《阿米念主义的展示》，在1642年出版，时值欧文26岁，是一部称职的学徒之作，而不作为一部研究论文）。

《吞灭死亡》是一部扎实的书，由详细的解经和完整的论证所组成，需要勤奋地研读，如欧文亲自领略到的。粗略的浏览不会有太多所得。（读者……如这个佯装的时代的许多人，只看符号和标题的人，进入一本书如凯托进入戏院，再度出来──已经得到他们的娱乐，再会吧！）然而欧文觉得，他有权利要求人认真地阅读，因为他的书是一部辛苦工作的成果（“一本超过七年”严肃的探索……在这些事上对上帝的心意，严肃地研究我所能获得的，在早年或后来的岁月中出版的反对这个真理的著作中的人类智慧），他心里很肯定，他所写的具有一些决定性。（总之，我对成功没有绝望，但我确定在我有生之年，在这本作品外不会有更严谨的回答。）时间证明了他的乐观。

也应该说些反对他的人。他所写的是要反对普遍救赎的三种变异：典型的阿米念主义，如前所述的；撒穆尔神学职员（这个立场被称为“后救赎主义”- Amyraldism，是根据其倡导者的名字所命名）；以及摩尔（Thomas More），一位东英格兰的神学家。第二种观点是源自在撒穆尔的一位苏格兰教授，卡梅隆（John Cameron）。他的观点被两个学生所发展，Amyraut (Amyraldus) and Testard（下略）

这里可以引用顾德对撒穆尔立场的摘要。“如果承认，借着上帝的计划，透过基督的死，被拣选者必然被救恩的乐趣所保全，他们为是否有一个先行的旨意而争辩，是上帝透过基督无条件地把救恩给所有的人，在他们相信祂的前提下。因此，他们的系统被称为理论上的普救论。它和严格阿米念主义的重要区别在前者主张被拣选者的灵性复苏，故有绝对的稳妥。然而，他们同意，把某一类的普救论赋予救赎，在某些情况也继续保持，在所有人能履行的范围内……所有的人都等得到基督之死的恩惠。”

根据这点，顾德继续说：“欧文的读者会理解……为何他有特别的敏锐，和对有条件的系统反复的陈述……它貌似有理，它拥有许多有学问的人支持；它在外国教会获得传播；它也似乎被摩尔所赞成。”（注25）
（下略）

全文完。