The Healing Ministry of the Church
教会的医治事工

因此，根据前面的两条论证，圣灵奇迹般的恩赐，包括医治的恩赐，在今日的教会不再需要再去追寻。当然，我们必须承认这个论证不是无法反驳的。刚才我们所提到的结论不是新约作者具体陈述的，只是从新约资料中所得的推论。

然而，不可否认的，上帝依然应允祂的子民的祷告，有时候是用奇迹的方式。大多数的牧师都能告诉你，在他们的教会中，会有一些神奇的祷告回应──有时是在医生放弃后发生的。

近几年来，福音派基督徒开始强调教会的医治事工。一些宣教士曾告诉我，当教会植新堂在一些国家，如乃及利亚、斯里兰卡和中国时，回应祷告的戏剧性的医治会发生：病患得到痊愈，生病的眼睛得到医治，被毒蛇咬伤的人获得治疗，诸如此类。彼得•威格纳（C. Peter Wagner），富勒神学院教会成长教授，证实拉丁美洲教会惊人的成长，主要发生在五旬节的教会，在那里，有许多得到祷告回应的医治（他称之为“神迹和奇事”）。他说，“我们在没有伴随神迹和奇事的教会，没有看到太多的教会成长。”（注8）

在过去两个世纪，在每个和欧洲的医治事工有复苏的现象。不只是五旬节教会和灵恩的团体，也在圣公会、英国国教派、路德会、长老会和改革宗教会也开始举办医治的聚会，或在普通的聚会之后，邀请敬拜者来到台前得医治。（注9）

圣经对医治的教导是什么？身体的医治是耶稣的事工中很重要的一部分。请注意，例如，《马太福音》9：35，“耶稣走遍各城各乡，在会堂里教训人，宣讲天国的福音，又医治各样的病症”。再者，耶稣赐给祂的门徒有医治疾病的权柄，包括12个门徒（《太》10：1）和另外的70个人（《路》10：1，9）。然而，这些基督所行的医治，是祂弥赛亚身份的记号（《太》11：4-6；《约》10：25-26，38；《徒》2：22）。如同我们在本章稍前看到的，这些耶稣的使徒所带来的奇迹般的医治是为了证实他们所带来的福音，以及验证他们是合宜可靠的福音使者（《徒》14：3；《罗》15：18-19；《来》2：3-4）。事实上，在《哥林多后书》12：12，这些奇迹般的医治被称为“使徒的凭据”（signs of a true apostle）。因此，耶稣和使徒（奠定教会的根基者）能行超自然的医治，并不一定意味着耶稣的跟随者在今天也能带来这种神迹般的医治。

不过，圣经称神为我们的医治者（《出》15：26），也教导上帝医治我们的疾病（《诗》103：3）。那么，同样地，经文也教导我们在生病和其他各种困难中要祷告，也应许说我们的祷告会蒙垂听（虽然不是每次都照我们希望被回答的方式）。这些上帝会垂听和回答我们的祷告的应许，当然不会把医治我们的疾病排除在外：《诗篇》91：15；《马可福音》11：24；《路加福音》11：9-10；《约翰福音》15：7；《约翰一书》5：14-15。圣经也给我们这些对祷告的回应的医治的例子：《以赛亚书》38：2-5（希西家）；《马太福音》15：21-28（迦南妇人）；《约翰福音》4：46-53（大臣）。

当我们想到圣经对医治的教导时，《雅各书》5：14-16，一段非常著名也常常被引用的经文，会出现在我们的脑海中：

(14) 你们中间有病了的呢，他就该请教会的长老来；他们可以奉主的名用油抹他，为他祷告。 (15) 出于信心的祈祷要救那病人，主必叫他起来；他若犯了罪，也必蒙赦免。 (16) 所以你们要彼此认罪，互相代求，使你们可以得医治。义人祈祷所发的力量是大有功效的。

这段经文的主题不是抹油的功效，而是祷告的能力──请看结论的句子，也注意在17-18节所引用的以利亚的例子。雅各在这里描述的显然是一个“病得太重以致于无法到教会”的人 。因此他被邀请去请长老到他的家中。“教会的长老” 可能是年纪比较大的男人，是在早期的会所中负责治理和有教导权柄的（一般认为《雅各书》在主后50年前已经完成）。

这些长老要作什么呢？逐字的翻译是：“让他们为他祷告，奉主的名为他抹油。”在NIV（和其他的英译本）中，翻译为“为他抹油”的希腊文原文是 aleipsantes elaio。新约中有两个字常常被翻译为“膏”（anoint）：aleipho（我们刚才提到这个动词的现在式）和 chrio（英文 Christ的动词）。Chrio 是更神圣或宗教性的词，被用在基督的受圣灵的膏抹（《路》4：18；《徒》4：27；10：38；《来》1：9），以及基督徒被上帝所膏（《林后》1：21）。然而，Aleipho则是比较世俗、非宗教的用法。这个字被用在把香膏膏在基督的身体（《可》16：1），以及把香膏抹在基督的脚上（《路》7：38，46；《约》11：2；12：3）。因此，在我们现在讨论的这段经文中，“抹油”的这个表达，不是指“膏抹”（anointing with oil）。（注10）

在古代，人们是这样使用橄榄油的：在身体上抹上油或用油搓揉，是一个很常用的医疗手段。在好撒玛利亚人的比喻中我们可以回想起来，那个撒玛利亚人将油和酒倒在那个受伤的人的伤处（《路》10：34）。今天在中东地区，也常常把油抹在生病的人身上。

这个句子的文法结构，暗示一个可能性，长老把油先抹在病患身上（大概是橄榄油），然后为他（她）祷告。使用油是为了医药的目的（注11）。换句话说，雅各是说教会对患者的事工应该要包括能找到的最好的医疗帮助。

在第14节之后的措辞“奉主的名”，是同时用在祷告和抹油上。这些字词暗示当长老为患者所作的事工，是代表基督，求主能祝福医药的治疗和祷告。然而，既然主的名也意味着祂的启示，我们必须多说一点。根据约翰福音14：14，耶稣告诉祂的门徒，“你们若奉我的名求什么，我必成就。”（约14：14）奉主的名所祈求的祷告是与基督关于祂自己的启示是一致的。它意味着“不要成就我的意思，只要成就你的意思”。因此，雅各在这里所建议的祷告，必须永远是求：“主，应允这个医治，如果这是你的旨意。”

雅各在第15节继续说，“出于信心的祈祷（字面是指信心的祷告）要救那病人；主必叫他起来。” 雅各在这里强调信心的重要性──那个接受祷告者的信心和祷告的长老的信心。在这封书信的稍早，雅各已经警告，“心怀二意”的人，是不信而有怀疑的，不会从主那里得着什么（1：6-8）。但是还有其他值得说的。解释这句经文其中的一个问题是这个陈述的绝对性，“主必叫他起来”──这似乎没有给不得医治留下任何空间。然而，第15节必须参考雅各在4：13-17节所说的。在那里，他劝告他的读者拒绝这个假设：“明天我们可以做这事和做那事” ，他提醒他们，你们应该说，“主若愿意，我们就可以活着，也可以做这事和做那事”（4：15）。当然，同样的条件必须应用到他在第五章所建议的为病患的祷告上。“出于信心的祈祷” 不是为了要指使上帝──“上帝，你 必须 医治这个病人。” 而是，祷告的人将他自己臣服于神的主权之下：“主啊，请医治这位生病的朋友，如果这是你的旨意。” 用这个方式祷告并不会把限制强加在我们的祈求上，而是把限制挪去─那些出于我们不完全的知识，是对病人最好的。毕竟，祷告的目的不是要胁迫神要同意我们，而是把我们自己带到符合祂的旨意当中。（注12）

第15节最后的句子，按字面翻译为：“如果他曾经犯罪，他会被赦免。” 第一个动词的时态是指继续和持续的犯罪。这段经文暗示持续的罪与疾病之间可能的关联。在《哥林多前书》11：30，我们可以回想起，保罗指出在一些例子上，也存在这种关联：“这（你们在参加主的圣餐中的罪行）就是为什么你们当中有好些软弱与患病的。” 但是约伯的故事和耶稣关于那个生来瞎眼的话（《约》9：3）显示，疾病不常常与先前特别的罪有关，或由之引起。当然，所有生病的人都是罪人，这当然是真的，他们的罪都需要被赦免，也比他们身体的疾病得到医治更重要。也许雅各在这里的意思只是：在回应有信心的祷告上，将会有赦免的医治，以及身体的医治，如果这是上帝的旨意。

在第16节，雅各说，“因此，你们要彼此认罪，互相代求，使你们可以得医治。” 虽然这里没有说到生病，但是“医治”（iathete）这个字暗示雅各想到的仍然是生病的人（虽然“医治”可以指身体以外的范围）。在这里的这段经文，雅各把祷告的范围扩大到长老之外。他在这里告诉我们，所有教会的成员都能参加这个医治的事工。我们都应该彼此认罪，互相代求，以致于上帝能应允医治我们的灵魂，并医治我们的身体。在这里，很凑巧的，并没有提到抹油。

第16节的结论强调祷告的重要性──这整段经文的重点：“义人祈祷所发的力量是大有功效的”。

我们依序可以得到如下的观察。雅各提及祷告得到回应的医治；被要求作祷告的长老和会众中其他的成员都没有“医治恩赐”。再者，请注意雅各在这里提到的祷告是特别发生在病患的家中。这个命令虽然并不排除在会众聚会中为病患祷告，但并不特别推荐这种“医治特会”（healing services）。除此之外，这段经文没有提到按手。再一次，这不是说按手是错的，我们可以得到的唯一的结论是按手不是医治事工所必要的。我们也该注意到雅各指定了要结合医疗与祷告。两者都是我们需要的。医师和护士在医治的事工中都是需要的，我们为他们赞美神。当然病患需要最好的医疗照护。但是我们也需要为他们的医治祷告。

还需要作一些提醒。首先，我们不能期待当我们为患者祷告时，身体的治愈每次都会发生。这在新约时代也是如此。使徒保罗能施行医治的恩赐，但是即使他也不能或没有医治他所接触到的所有疾病。他写信给提摩太说，“特罗非摩病了，我就留他在米利都。”（《提后》4：20 ）他对腓立比人提到一个几乎致命的疾病，是他无法或未能预防的：提到以巴弗提的病，说他“病了，几乎要死”。（《腓》2：27）。而且，保罗自己也与一个痛苦的“肉体上的刺”（很可能是身体的某种病痛）共存，他曾一再求主将这刺拿走，但是主并没有应允（《林后》12：7-10）。

因此，当我们为身体疾病的医治祷告时，我们必须牢记，那可能不是主的意思，要应允我们的请求。有时候，就如保罗的例子，上帝可能要用一个疾病或残疾来丰富这个人的属灵生命（参见《罗》5：3；《来》12：4-11）（注13）。我们想到的例子是久妮•艾瑞克森•塔达（Joni Eareckson Tada），因着她的残疾，被神使用在对成千上万残障人的爱的事工中。

第二个需要注意的是：当一个人接受祷告却没有得到身体的医治时，我们绝不能说，“他（她）没有足够的信心。”这种陈述是残忍的，而且是论断的。这是想判断人的内心──是只有神才能做的事。而且，这种陈述可能是全然错误的。当然没有人会说保罗身上那根刺没有被挪开，是因为他缺乏信心。真正的信心是准备好要臣服于上帝的旨意，在特定的例子中，上帝的旨意可能不是要医治。举例说明，下面出现在Christianity Today的信是来自Carl A. Clark：

今年我庆祝（？）车祸60周年，那个车祸留给我的是四肢瘫痪。但是我仍然能作为一个牧师来事奉主，成为宗派的管理人员，以及神学院的教授。我不需要靠得到医治才能经历圣灵能力的同在。我不知道有哪个病重或伤重的基督徒不祈求医治。难道温约翰（John Wimber）[前几期杂志的主角] 是说，我和其他好几百个为我得医治而祷告的人，没有“足够”的信心吗？（注14）

最后一个──大概也是最重要的──提醒是：我们绝不可让身体的医治成为敬拜和教会事工最主要的面向。讲道和祷告最主要的目标永远必须是罪人的救恩和装备上帝的子民承担天国的事奉。因此我对今日基督教杂志1986年8月8日那一期所说的，加州葡萄园基督徒团契，温约翰的事工有所保留：

传统上，教会强调上帝的权能是在宣讲福音和基督徒生活道德的增长。温约翰说这是不够的。他藐视那些只靠信心要求圣灵同在的习惯（He scorns the practice of claiming the Spirit’s presence purely by faith）。他说，当圣灵在其大能中行事的时候，你会毫不犹豫的知道，超自然的事已经发生了。（注15）

如果我们在这里正确引用了温约翰的看法，我就必须表达我的异议。圣灵的能力，包括新约时期和今天，主要显示在重生和成圣之改变生命的动力──此动力把原来迫害教会的保罗转变成宣教的保罗。我们绝不能容让“神迹和奇事”，包括神迹般的医治，抢了将迷失的儿子们带回天父家中的镜头。

针对这点再展开一些，我想请大家注意新约中“能力”（power，dynamis）这个字的主要用法。根据《使徒行传》1：8，耶稣所说当圣灵浇灌下来，使徒会得到的能力，主要是作见证的能力。保罗在《罗马书》1：16告诉我们，他不以福音为耻，因为福音是“神的能力，要救一切相信的”。我们从《哥林多前书》1：18学到，对我们这些得救的人所展示的上帝的能力，是在十字架的话语和信息中所启示的。在《哥林多前书》的下一章中，保罗把他讲道的能力和圣灵的能力连在一起：“我说的话、讲的道，不是用智慧委婉的言语，乃是用圣灵和大能的明证，叫你们的信不在乎人的智慧，只在乎神的大能。”（《林前》2：4-5）

根据《以弗所书》1：19-20，保罗的祷告是以弗所人可以知道“神照着他强大的力量（dynamis），向我们信他的人显出的能（energeia）力（kratos），是何等的浩大。 这力量（ischys）运行在基督身上，使他从死人中复活。”（新译本）保罗在这里堆砌了四个不同形容能力的字，是要告诉我们，他必须扩张语言的限制，来指出信徒所得到的奇异的神的能力──那使基督从死里复活同样伟大的能力。但是这里强调的不是神迹似的医治和其他奇特的现象，而是能为神而活的新生命的能力，在行善中赞美祂的名而彰显出来（《弗》2：10）。

《歌罗西书》1：11也用了三个字来描写能力，保罗在那里的祷告是歌罗西的信徒能活出一个配得上主的生命，“依照他荣耀的大能得着一切能力，带着喜乐的心，凡事忍耐宽容”。在这里赐下能力的目的是能在各种困难当中生出坚定与忍耐。

稍早我们曾简略地看到“肉体上的刺”这段经文，在哥林多后书12：7-10。假设这个刺是某种身体上的疾病，我们可以讲这个时期看作是上帝对医治的祷告的一种可能的反应。保罗三次求主拿掉这个刺，暗示上帝的回答是：“我的恩典够你用的，因为我的能力是在人的软弱上显得完全。”（《林后》12﹕9）然后波罗咏叹出这些超凡的话语，“我更喜欢夸自己的软弱，好叫基督的能力覆庇我。” 被翻译为“覆庇”（rest）的字是episkenose，是从希腊文的帐篷（tent，skene）而来，保罗真正要说的是：“好让基督的能力可以在我的身上搭一个帐篷。” 保罗经历到的是一个超凡的神的能力，不是在他的苦痛得到医治上显出来，而是在他忍受这个苦痛上彰显出来。他让我们感到惊讶的是在他继续忍耐这个他曾要求神挪去的刺，在此当中，基督的能力如今永远的覆庇着他。然后他得出结论：“因我什么时候软弱，什么时候就刚强了。”（《林后》12：10）因此，我们在这里看到的，神的能力不是在医治一个身体的病痛上彰显出来，而是能在如此的苦痛中有能力生活，以致于能荣耀上帝的名。我们绝不可忘记忽略上帝能力的这个层面。

我们得到了什么结论呢？首先，医治应该是教会所应该关心的事情之一，这里是指因祷告而得到回应的医治。教会应该在病人家中，医院里面，和在教会崇拜中为病人执行这个事工，不是问题的重点。但是，我们要强调，基督徒群体的祷告者──他们是很重要的──不可以保证身体一定得到医治。

其次，这个医治的事工不应该排除，而应该包括医疗专业人士。拒绝使用医疗服务，如有些所谓的“信心医治者” 所建议我们应该作的，是忽略了上帝所提供的疾病解除的护理，也因此是显示对上帝的不顺服。

其三，基督徒群体所要祷告的医治，是比身体的医治更广的。它必须要包括灵性和情感的医治，除去焦虑，医治破碎的家庭关系，等等。向基督徒同伴要求祷告的人，应该被鼓励求各种不同的需要：移除深层的罪咎感，医治隐秘的伤痛，个人的有限得到接纳，也包括身体疾病的复原。教会医治事工的目标绝不能少于全人的医治。Roy Lawrence说得很好：“基督徒医治所关心的不是治疗本身，而是医治全人；在与上帝和谐的基础上，帮助一个人比以往更健全，无论是在灵性上，心智上，或者是身体上。”（注22）.