基督教和儒家之"爱"略述

徐世强

提要：儒家和基督教都提倡"爱"，但"爱"在二者中性质是有差别的。儒家主张"仁爱"，力求君民互爱，这是一种社会政治理想，追求充满"仁爱"的社会秩序。这种仁爱和爱神的关系不大。基督教要求爱上帝和爱人如己，具有"圣爱"性质。因上帝爱我，我也要像上帝爱我那样去爱邻人，人们彼此相爱是为了爱神。儒家的"仁爱"要运用一定的善恶标准进行选择，是将"小人"排斥在外的；基督教的爱具有极大的超越性，主张爱一切人。

徐世强，西南民族学院民族研究所97级硕士研究生。

主题词：基督教儒家爱

基督教思想，和中国传统文化主流--儒家学说，是影响西方、东方几千年理想人格追求的主导力量，双方可资比较的东西很多。有意思的是，一旦将这两大思想体系对照起来，它们所共有的"爱"的光芒，总是最先吸引着人们的视线。然而，"爱"在这两大体系之中，却是不尽相同的。分析其差异、揭示其成因，即是本文之目的。

一、

儒家思想文化影响了中国两千多年。孔子思想的根本，在于"仁爱"二字。对"仁"的解释，"樊迟问仁，子曰爱人"①，将"仁"解释为一种"爱"。另，"颜渊问仁，子曰克己复礼为仁"②，完善个人人格，恢复"周礼"，也称为"仁"。孟子对"仁爱"的解释，主要体现在"仁政"的政治学说中。王霸之辩，他主张"王道"，即以德而非以力服人。"以力服人者，非心服也，力不赡也；以德服人者，中心悦而诚服也"③。儒家思想中爱的内涵之一，即在于此，它力求君民互爱，而达国泰民安、江山永固。

基督教称，其本质是"爱的宗教"，耶稣思想的核心也是"爱"。耶稣将其教义的核心概括为"两爱"：一是爱上帝天父，二是爱人如己。"你要尽心、尽性、尽力、尽意爱主你的神，其次就是说，要爱人如己。再没有比这两条诫命更重要的了"④。另外，"逾越节以前，耶稣知道自己离世归父的日子近了；他既爱世间属他的人，就爱他们到底⑤。这"爱到底"的"爱"就是基督教道德观念的核心。保罗，作为基督教普世化过程中最重要的开拓者，他的教导，也集中在"爱"字上。"保罗书信"之一《多林哥前书》，第十三章题为《爱的篇章》，将"爱"称为"最妙的道"。"我若能说万人的方言，并天使的话语，却没有爱，我就变成了鸣的锣，响的鼓一般。我若有先知讲道之能，也明白各样的奥秘，各样的知识，而且有全备的信，叫我能够移山，却没有爱，我就算不得什么。我若将所有的周济给穷人，又舍己叫人焚烧，却没有爱，仍然与我无益"。保罗于是结论为："如今常在的有信，有望，有爱，这三样；其中最大的是爱"⑥。十六世纪宗教改革后，新教虽也强调"信"，但"信"要以"爱"为依据，因为"爱"是诫命中最大的。

二、

基督教继承了犹太教一神论的传统信仰，使基督教教导的"爱"具有"圣爱"的性质：上帝爱我，我要象上帝爱我那样去爱邻人。儒家的"仁爱"是一种社会政治理想，体现为追求一种充满"仁爱"的社会秩序，并遵从之。

基督教和儒家学说，都是相当重实践的。它们的"爱"的思想精髓，都要在人们的生活中实践出来。所不同的是，基督教在讲"爱邻"之时，爱的目的却是"爱神"，"爱邻"只是"爱神"的一种形式。人为什么要爱神呢?基督教认为，这是因为神先爱人，神给人的"爱"，要求人以爱作为回应。"我们爱，因为神先爱我们"⑦。同时，按教义，人在世时是不得或难得见神的，人如何去爱神呢?耶稣说："我怎样爱你们，你们也要怎样相爱"⑧，换言之，人要以"彼此相爱"的方式来爱神。"人若说，'我爱神'，却恨他的弟兄，就是说谎的，不爱他所看见的弟兄，就不能爱没有看见的神"。"从来没有人见过神，我们若彼此相爱，神就住在我们里面，爱他的心在我们里面得以完全了"⑨。具体来说，在那些既是基督教基本教义，又是公认的"金规则"的伦理规范基础上，基督徒还要求具有诸如忍耐("有人打你的右脸，连左脸也转过来由他打"；"有人逼迫你，要拿你的外衣，连里衣也由他拿去"；"有人逼你走一里路，你就同他走二里"等)、谦卑("虚心的人有福了，因为天国是他们的"；那最卑微的是最大的，不可自称为义等)、爱仇敌("为那逼迫你们的祷告"等)⑩等品格，从而能做到像耶稣基督那样，要爱就"爱到底"。

儒家所倡导的"仁爱"和神的关系并不大，它只是作为达到"周礼"式的社会理想的必然途径。那要达到的，将是一种完美的社会制度，"一日克己复礼，天下归仁焉"11，到处充满仁爱，和谐而安宁。为此，要求处于社会关系网络不同纽结上的人们，明白自己的角色，安分守己，共同维护完善的社会伦理秩序。要达到这样的目的，得经过两个步骤：第一是"正名"，确立"名分"--这个原则非常重要，否则"名不正则言不顺，言不顺则事不成，事不成则礼乐不兴，礼乐不兴则刑罚不中，刑罚不中则民无所措手足"12，天下必大乱，故只有先把"名分"确立好，才能有条不紊地节制自我、管理家庭、治理国家；第二是要安分守己，做到"非礼四勿"(勿视、勿听、勿言、勿动)，这就可以达到充分的"仁爱"了。在家族和家庭关系中，"孝弟也者，其为仁之本与"13，是说要孝敬父母祖先，兄弟之间相互亲爱。但是，这里必须看到，"其为人也孝弟，而好犯上者，鲜也；不好犯上而好作乱者，未之有也"14，这种家族和家庭中的"孝弟"要求，仍然只是社会政治稳定的一种保证，所谓"孝慈则忠"，因而总是离不开严格的等级观念，要在建立了"君君、臣臣、父父、子子"，"夫夫、妻妻"的良好秩序后，人人遵守，人人服从才是施行充分的"仁爱"。事实上，这种基于人为秩序的"爱"，往往呈现为从上到下的一种恩赐关系，而从下到上，则必须是严格的尊敬和服从，那就很难说都是出于"爱"了。

三、

就"爱人"的方面而言，在实践的普遍性和超越性上，基督教和儒家思想具有较明显的差别。基督教对"爱"的实践，被看作一个"彰显"的过程。由于人类的原罪，人的本性是没有爱的，爱，只是神给与人的一种"恩赐"。人所行的，就是要照上帝的意愿去显明他"爱"的这一"恩典"。同时，神还有至善、完美、无限等属性，因而在神面前，一方面，所有的人都不完美，都是罪人；另一方面，人和人的差别哪怕再大，都算不得什么，任何先天和后天的限制，都可被打破而变为无。因此，在"爱"的"彰显"过程中，要求做到平等--即平等地爱任何人，又平等地得到任何人的爱，甚至仇敌之间，也当如此。耶稣对门徒说："你们若有彼此相爱的心，众人因此就认出你们是我的门徒来了"15。这就是说，人们要彼此相爱，并要在彼此相爱中去体现"神爱"的本性。

儒家所说的"爱人"，则不尽相同。儒家的"爱人观"，是基于"人性善"的假设之上的。"人之初，性本善"，孟子的这一教条，一直深置于中国人的内心深处。同时，"性相近，习相远"，尽管人为善，人却千差万别，受着诸如遗传、智力、家庭环境、教育状况等先天、后天条件的制约。人们在"爱人"时，也是受制于这些条件的。人性的善，只是提供了爱的可能，后天的"习"，才是决定人与人之间当爱与否、如何去爱的根本因素，这样，自然不可能去爱一切人。孔子发现"君子而不仁者有矣乎，未有小人而仁者也16。他还认为，"君子学道则爱人，小人学道则易使"17。可见，"仁爱"只是属于"君子"的德行，"小人"是谈不上的，他们只有如何服从驱使的问题，不会去爱人，也不配得到人的爱。这样，就总有一些人，是被排诸爱与被爱的行列之外的。可见，"仁爱"在这里并不具备普遍性。

四、

基督教"爱"的第一前提，是对人的价值和尊严的肯定和重视。《圣经》记载，神以自己的形象创造人类。根据这一教义，人既是按照神的形象造出来的，就比其他的"受造物"具有更大的价值和尊严。这样的价值和尊严是无条件的。只有肯定和重视它们，才会有普遍的"爱"和"爱到底"的可能。儒家的"爱"，则需回到一定的社会规范中来，在那里，有君对民"道之以德，齐之以礼"，民则"有耻且格"18，以犯上作乱为耻，心服口服地归顺于君；有家族家庭之中的"父义，母慈，兄友，弟恭，子孝"，"父子有亲，夫妇有别，长幼有序"；朝廷之中有"君臣之义"；邻里之间有"朋友之信"19。于是整个社会其乐融融、井然有序，这才是普遍施行"仁爱"的境界。

基督教"爱"的另一前提是，这"爱"来源于神。基督教认为，"神就是爱"。人按神的形象被造的原则，意味着人反映了创造者，从而人被赋予了"爱"的本性，即爱和被爱的需要。人类始祖犯罪，曾使人背离神，人的这一本性随之丧失，但耶稣基督，作为神的独生子在十字架上被钉死之后，神以这种牺牲自己独生子的方式，重新修复了人和神的关系。因此，神始终是"爱"的源泉。儒家的"爱"，全发之于人自身。人性的善，规定了人有普遍施行"仁爱"的可能，这种可能可以在"克己"的过程中转化为现实，和神没有多大关系。对神的态度，儒家是"敬鬼神而远之"。这种对神的冷淡疏远，反过来就是肯定人有足够的能力，通过自己的努力，能达到普遍施行"仁爱"的理想社会。当然，孔子在解释"仁"的源头时，由于历史的原因，不能不归结到"天命"或者"天意"，他甚至有"天生德于予"的神秘使命感，但承认天和天命，远不是儒家的思想主流。

五、

基督教信仰以神为中心，耶稣基督具有神人二性。就其神性而言，他与至高神同等。儒家学说不是宗教，孔子也不具有这样的神性。他的教导，尽管一直影响着中国乃至整个华人文化圈的理想人格追求，但孔子本人，始终只是被普遍地敬为一个伟大的文化体系--儒家文化的创始人。这种不同，可以认为是两种思想体系各自"爱"的原则，在实践结果上的一种不同。耶稣所宣扬的"爱到底"的"爱"，和孔子所倡导的"克己复礼"的"爱"；基督教所追求的人人公义无罪的天国图景，和儒家学说认为通过"修身齐家治国平天下"的过程，所能达到的大同社会理想，在最深层次的意义上说，都具有同等终极的审美价值；作为两种理想的人格追求所指向的最高境界，它们都体现了人们对某种"终极的关怀"。从本世纪世俗神学普遍关注此生和现世建设的观点看，我们甚至可以将它们视为同一目标。思想观念和教义上的不同，只是这一理想目标的实现在途径上的不同而已，正如同样一个山顶，可以经由不同的山路到达一样。可以认为，在这两条起点不同的道路上，基督教的起点，是人性的堕落和神的救恩，而儒家思想的起点，则是人性的善和人自身的努力。

这两条道路几乎是截然不同的，它们最本质的区别在哪里呢?基督教根据原罪的教义和人性卑微的观点认为，人单靠自身的努力是达不到"天国"理想的，也不可能实现普遍的"爱"，因为人若单靠自己，从罪恶到罪恶、从卑微到卑微，是无法突破自己的有限和自私的本性的。于是，真正的普遍的"爱"，无论在逻辑上还是在实践上，都必须求助于神，必须由神以一种"恩赐"的形式，从"上面"来施行拯救，从"前面"来引导实施"博爱"。儒家施行"仁爱"的逻辑却是：既然人性为善，人就有可能实现普遍的"仁爱"，只需克制自我、共同努力即可。

纯理论地讲，至善的"国"必由至善的"民"组成，因而，人的至善是社会至善的前提。至此，我们不难发现，这两套逻辑的真正分歧在于：人到底能不能通过主观努力，而超越自己达到至善、达到无私。用基督教的话说：人能否通过努力"守律法"而"得救"；用儒家的说法：可否由"克己"而达到真正的"复礼"。由于"原罪"，人非生而至善；由于"习相远"，人需努力而达至善。如果人能通过主观努力，克服自己的非至善性因素，并能达到至善，那么至善的社会理想便可实现；否则，人类无法实现这样的社会理想。

人主观努力的过程，是实践活动的过程。在这一过程中，人的理性能否指导人达到至善，从而追求到至善的社会理想呢?这就是理性至上性的老问题。两千多年来，哲学家们一直对理性是否具有至上性争论不休。理性主义者相信，人类理性可以指导人达到至善；相反，怀疑主义一再对理性的至上性提出疑惑，认为理性也有无能为力的地方，在那里，必须放弃"理性的骄傲"，而运用"信仰--启示"的逻辑。理性的至上性是否存在，是由之指导的实践活动可否达到至善的逻辑前提。

六、

"信仰是超乎理性的，是跳跃批判的，某一对象，一旦被赋予信仰的至善性，理性批判就对它失去效力。对于信仰者来说，他的信仰即是至善，是一切思维的出发点，理性活动只有在服从他的信仰的前提下才能开展活动"20。基督教是一种信仰的文化体系，它的"爱"，是以信仰作为基础和保证的。由于信仰的前提，这个"爱"的观念，是在至善的"神爱"的引导下，被付诸实践的，因而具有极大的超越性。作为普世性的、以"爱"为核心的宗教，基督教正是靠着信仰的力量，将"爱"的一切限制和条件都超越和突破的。相反，儒家学说则不是宗教不是信仰，更主要地，它是一种理性的社会政治理论和伦理观念体系；同时，人的追求并不仅仅限于政治理想；还有，人们对某种学说的信奉，与对其创始人的信仰，是不尽相同的，孔子始终没有被当成"唯一真神"来崇拜--所有这些，都使儒家所倡导的"仁爱"，没有象基督教的"爱"那样高的超越性。孔子所依据的理性原则，仅仅是肯定"人同此心"，即每个人都有向善的追求。他强调"为人由己"，就是强调"克己"是每个人发自内心的自然而然的理性要求。由于"习相远"，实际上人们是依据自己内心认定的各种标准去实践"仁爱"的。生活是复杂多样的，现实中标准的多元化，常与"人同此心"和"为人由己"的假设相冲突，从而限制了儒家"仁爱"思想超越性的提高。

总而言之，依据信仰的逻辑，基督徒在实践"爱"的精神时，理所当然，不讲条件，因为这是他们的信仰使然。儒家则必须依据理性的原则，在谁爱、爱谁、怎样爱等一系列"爱"的环节上，都得运用一定的是非善恶判断标准进行选择。各种各样的标准，由于是"克己"的需要，因人而异，因而都是相对的。想必这两种"爱"之不同，其最深之处，当在于此。

(责编：建明)

1.2.11.《论语•颜渊》
3.《孟子•公孙丑上》
4.《马可福音》12：30、31
5.8.15.《约翰福音》13：1、35，13：34，13：35
6.《多林哥前书》13：1、2、3、13
7.9.《约翰一书》4：19，4：20、12
10.《马太福音》5：39、40、41、3、44
12.《论语•子路》
13.14.《论语•学而》
16.《论语•宪问》
17.《论语•阳货》
18.《论语•为政》
19.《孟子•滕文公上》
20.参见谢文郁：《失魂与还魂》。