抵挡魔鬼

读经：

雅各书四章七节：『故此你们要顺服神；务要抵挡魔鬼，魔鬼就必离开你们逃跑了。』

彼得前书五章八至九节：『务要谨守、儆醒；因为你们的仇敌魔鬼，如同吼叫的狮
子，遍地游行，寻找可吞契的人；你们要用坚固的信心抵挡他，因为知道你们在世
上的众弟兄，也是经历这样的苦难。』

哥林多后书二章十一节：『免得撒但趁著机会胜过我们；因我们并非不晓得他的诡
计。』

魔鬼又名撒但。（启十二9。）他本来是神所创造的一个基路伯，（结二八12～14，）
是当初的天使长；（启十二7，太二十五41；）后来因他想高抬自己与神同等，就背
叛了神，因此受了神的审判，（赛十四12～15；结二八15～19，）就变成了撒但，
成为神的仇敌。撒但在原文的意思就是抵挡者，就是仇敌。凡是神所作的事，魔鬼
都在那里抵挡；凡是神的儿女，魔鬼也要想方法与他们作对。

现在，我们要稍微看一点到底魔鬼是怎样攻击神的儿女，我们也要稍微看一点神的
儿女该怎样抵挡他。

壹　撒但的工作

我们把撒但的工作分四方面来看：

一　撒但作工在人的心思里

林后十章四至五节：『我们争战的兵器，本不是属血气的，乃是在神面前有能力，
可以攻破坚固的营垒，将各样的计谋，各样拦阻人认识神的那些自高之事，一概攻
破了，又将人所有的心意夺回，使他都顺服基督。』这给我们看见，撒但要用各样
的计谋当作坚固的营垒，把人的心意围在里面。主如果要得著人，就必须把撒但坚
固的营垒攻破了，然后才能冲进去夺回人的心意。

１　撒但的计谋和试探

计谋是甚么？『计谋』这一个辞，按希腊文的意思可以译作『理由、』『幻想』或
『思想』。撒但在许多时候会用各样的幻想把人围起来。我们人很愚昧，以为这些
幻想是我们自己的东西；岂知这是撒但所作坚固的营垒，叫我们的心意不能顺服基
督。许多时候，他会把一个幻想摆在你的头脑里，如果你以为这一个幻想是你自己
的，那你就上了他的当。许多情形都是从幻想来的，并没有事实；也有许多罪是从
幻想来的，并没有事实；你与弟兄姊妹中间的难处，也有许多是从幻想来的，并没
有事实。许多时候，撒但给我们一个很大的幻想，我们自己还不知道。许多时候，
撒但给我们一个忽然的思想，我们接受那一个思想，就接受了他的工作；我们拒绝
那一个思想，就拒绝了他的工作。许多思想不是我们自己想的，而是撒但想好了给
我们的；我们必须学习拒绝这一种从撒但来的思想。

撒但的试探，大多数是在心思里的。撒但知道，如果他明目张胆的来攻击，许多神
的儿女就要坚决的起来抵挡他。所以，他来试探我们，常常是一点不惊动我们，在
我们不知不觉的时候，把一个思想摆在我们的头脑里，叫我们有了这一个思想，接
下去我们就自己在那里想这一个思想。你如果越想越有理由，越想越以为这一件事
是对的，那你就已经上他的当了。你所接受的那个思想，就是撒但给你的试探。如
果我们在心思上不受撒但的攻击，那么撒但的试探就失去了一条最容易进攻的路。

神的儿女之中有许多的难处，都不是事实上的难处，而是思想上的难处。有的时候，
你看见一个弟兄或姊妹，你觉得他与你有事，与你很疏远，因此你就与他有了间隔，
而实际上却并没有这么一回事；这就是撒但在你的心思里作祟，撒但也在那个弟兄
或姊妹的心思里作祟，结果你们之间就出了事情。其实这根本是莫须有的事。所以，
神的儿女要拒绝忽然来的思想，忽然有的感觉，要学习在心思上不给撒但留地步。

在这里，我们要题起一个警告：我们不能过分的注意从撒但来的思想。有的人有一
个极端，根本不注意撒但注射进来的思想；有的人有另外一个极端，过分的注意撒
但注射进来的思想。一个人如果一点不顾到从撒但来的思想，他就容易受欺骗；一
个人如果一直注意从撒但来的思想，他的神经就容易出毛病。一个人过分的注意撒
但的试探，他的思想就要紊乱，反而容易中撒但的诡计。因为人的眼睛一不仰望主，
就会出事情。所以，我们一面要看见，撒但会攻击我们的心思，另一面要看见，只
要一拒绝就好了。如果一个人一天到晚在那里拒绝撒但，他的心思就出毛病，路就
走错了。所以，一面不能不知道，因为不知道要受欺骗，另一面也不能过分的注意，
因为过分了也要受欺骗。撒但若不是要叫你完全的不管他，就是要叫你过分的注意
他。因为你的眼睛如果一直注意他，他也能得著他所要得著的，能叫你这一个人没
有用，叫你一天到晚在那里注意他的思想。任何弟兄姊妹过分的注意他自己的思想，
他已经受了欺骗。所以，我们要学习维持平衡，任何过分的注意都是错的。如果人
的心思一直注意从撒但来的思想，那就反而给撒但一条路可以进到他里面来。所以
千万不要走极端。

２　怎样拒绝从撒但来的思想

我们用甚么方法去拒绝从撒但来的思想呢？拒绝从撒但来的思想是非常容易的事。
神所给我们的心思是我们的，不是撒但的，只有我们自己有权利用我们心思，撒但
是没有这个权利的，所以，只要不给他想就好了。撒但只能用欺骗的方法来用我们
的心思。他给你一个思想，叫你以为这个思想是你的，其实是他给你的。你只要认
识这不是你的，就好了。

撒但试探人，撒但攻击人，总是偷偷摸摸的，蹑手蹑脚的，不光明的。撒但不是大
声喊说，『我来了！』他常常用撒谎和假冒的方法，使你受欺骗。他不给你知道这
是他作的。如果你晓得这乃是撒但的攻击，你一认识他的真相，你一拆穿他的假冒，
你就很容易把他抵挡掉。主耶稣说，『你们必晓得真理，真理必叫你们得以自由。』
（约八32。）真理的意思就是事实的真相。你明白真相，你就得著自由。撒但的能
力是在他的欺骗上；他一不能欺骗，他就失去能力。所以，你一晓得事情的真相是
撒但在那里攻击你，你就得著自由了。有些神的儿女，口里说这是撒但作的，灵里
却不清楚是撒但作的，这样，他虽然说是在那里抵挡撒但，其实他并没有认出撒但
的真相，所以他也抵挡不掉。等到他真的看见这是撒但作的，他一抵挡，就抵挡掉
了。

撒但在我们的心思里攻击我们，就是用欺骗的方法，叫你以为这个思想是你自己要
想的，其实这是他给你的。你识破了他的真相，你也就不接受他所给你的思想。抵
挡的意思就是不接受。撒但给你一个思想，你说，『我不要，』这就是抵挡。他给
你这一个，你说『我不要；』他给你那一个，你说『我不接受』，他就没有办法。
在中世纪的时候，有一位神的仆人曾说，『你不能拦阻鸟在你头上飞过，但是至少
你能拦阻鸟在你头上作窝。』这是非常宝贵的一句话。撒但要来试探，你不能拦阻，
但是你能不让他作窝，不让他有立足点，这一个权柄是你的。任何的思想来到你里
面，你如果不要想它，它就必须停止。

另一面，我们还得积极的用我们的心思。有许多人的心思很懒惰，所以撒但很容易
把思想摆进去。腓立比书四章八节说，『凡是真实的，可敬的，公义的，清洁的，
可爱的，有美名的；若有甚么德行，若有甚么称赞，这些事你们都要思念。』我们
可以思念许多属灵的事，我们在属灵的事情上要多用心思。如果一个人常用他的心
思去想倾向罪恶的事，撒但就很容易把他的思想塞进去，因为他的思想和撒但塞进
去的思想差不多。如果我们常思想属灵的事，那么撒但就很不容易把他的思想注射
到我们的里面来。有许多人都是因为自己被动，自己空闲，或者自己所想的东西不
彀清洁，都是那些不相干的事，所以撒但能有机会把他的思想摆在这些人里面。

还有一点也要注意，就是你的心意不要喜欢撒但的思想。有许多人的心意喜欢撒但
的思想，听见别的弟兄属灵的情形好，不感觉兴趣，听人在那里说东家长、西家短，
反而欢喜。这样的人所喜欢的就是撒但的工作，他就不能拒绝撒但的思想。我们必
须恨恶撒但的工作，才能拒绝撒但的思想。一切污秽的思想，一切伤害主里面的交
通的思想，一切伤害主里面的爱的思想，都是出乎撒但的。如果你不喜欢这些事，
这些思想就不会来；如果你倾向这些事，这些思想就很容易到你身上来。所以，要
学习拒绝一切出乎撒但的事。

我们要特别注意，所有不洁净的思想都要拒绝。撒但往往给人不洁净的思想，来引
诱人陷到罪里去。起头不过是一个不洁净的思想，如果你容让它，它就要生出罪来。
所以，我们必须拒绝这一种从撒但来的思想。

在这里发生一个极大的问题，就是对於不应该有的思想，你已经抵挡了，如果它还
不走，那怎么办呢？我们要知道，对於不应该有的思想，只要抵挡一次就彀了。抵
挡只要有一次，不要有第二次。雅各书四章七节说，『务要抵挡魔鬼，魔鬼就必离
开你们逃跑了。』这里是说，你们抵挡魔鬼，魔鬼就必逃跑。我们必须相信：我们
抵挡魔鬼，魔鬼就必逃跑。如果我们怕魔鬼还留在那里，所以要再抵挡，那就错了。
你到底相信谁的话？经上说，抵挡就逃跑；而你里面却有一个意思说，抵挡了还没
有逃跑，这是谁说的？这是撒但说的！有许多人就是这样相信撒但的话，所以受了
亏。我们如果抵挡过了，就要宣告说，『我已经抵挡魔鬼，他已经逃跑了！』他还
在这里』的那一个感觉是虚谎的，不是事实，不是出於主的。他必须逃跑，他没有
地位。我们要清楚：第一次的抵挡是对的，第二次的抵挡是错的；第一次的抵挡是
荣耀神的名，第二次的抵挡是疑惑神的话。

许多人的错误，就是在一次抵挡之后去问感觉说，『魔鬼走了没？』感觉说没有走，
於是再抵挡。第二次的抵挡一起来，第三次、第四次又得来，第一百次又得来，第
一千次又得来，结果就会使你觉得你没有方法去对付。可是，如果你一次抵挡了，
第二次你睬也不睬它，你就得胜了。我们要相信神的话的事实，不要管感觉。在事
实上，你一抵挡，他就逃跑了。抵挡了不逃跑，那是感觉上的虚谎，如果你相信它，
魔鬼就又回来。所以，我们要学习相信神荣耀的话。如果已经抵挡过了，就不必再
有第二次的抵挡了，因为这一件事已经过去了。

关于撒但在人的心思里作工的问题，我们要学习认识撒但会攻击人的心思，我们应
当拒绝从撒但来的思想，同时也要知道，从撒但来的思想一拒绝就过去了。另一面，
我们也不要过分的注意，免得思想紊乱，反而中了撒但的诡计。

二　撒但作工在人的身体上

我们在圣经里能看到，有许多身体上的疾病，明显的是出於撒但的攻击。

像彼得岳母的热病，是出乎撒但的攻击，所以主耶稣要斥责那热病。（路四39。）
必须是具有位格的东西，主耶稣才能斥责他。我们不能斥责一只茶杯，不能斥责一
张椅子，我们只能斥责有位格的东西。发热乃是一个病状，主不能斥责一个病状；
可是这一个热病的后面有撒但，是有位格的东西，所以主一斥责那热病，热就退了。

在马可九章里，有一个又聋又哑的孩子。按人看来，聋是病，哑也是病，可是主耶
稣却斥责那污鬼说，『你这聋哑的鬼，我吩咐你从他里头出来，再不要进去！』
（25。）这一个孩子的聋和哑，是被鬼附的现象，而不是普通的疾病。我们要知道，
有许多病是医学上的疾病；也有许多病是魔鬼攻击的疾病。圣经记载主医治疾病，
那就是医学上的疾病；可是还有一种不是医学上的疾病，而是魔鬼攻击的疾病，圣
经就不说主医治，乃是说主斥责。约伯全身所长的疮，非医药所能治疗，因为这不
是医学上的疾病，这是魔鬼的攻击。除非把魔鬼解决，才有方法对付这一种的疾病。

我们承认，有许多时候，是由於人不小心，违背了天然律，所以有疾病发生。但是，
也有许多时候是由於撒但的攻击，那只要你求主斥责一下，这个病就过去了。这一
类的疾病，常是突然而来，突然而去的，因为这是撒但的攻击，不是普通的疾病。

问题在这里：撒但所给人的疾病，是怕被我们揭露、拆穿的，所以他总是躲在天然
的后面，叫我们以为是由於天然的原因生这一个病。你如果让他躲在天然的后面，
那么这一个疾病在你身上就不容易过去；你如果拆穿了他的工作，斥责了他，这一
个疾病就得著医治。有一次，有一个基督徒发很高的热，非常痛苦，睡都不能睡。
他一直莫名其妙是怎么一回事。后来他清楚这是撒但的工作，他就祷告主。到第二
天，热就退去了。

所以，基督徒如果生病，应当查考生病的原因。要查问：生这一个病是不是有正当
的理由？这到底是真的出於天然的疾病呢，或者是撒但的攻击？如果没有正有当的
理由，如果查出的确是撒但的攻击，就应当抵挡他，拒绝他。

撒但在人身体上的工作不只是叫人生病，也叫人死。撒但从起初是杀人的，像他本
来是说谎的一样。（约八44。）所以，不只要抵挡魔鬼所给的疾病，也要抵挡魔鬼
的凶杀。所有以为『不如死了倒好』的意念都是从撒但来的，任何以为『死了算了』
的意念都是从撒但来的，凡一切想要死的意念，都是从撒但来的。撒但在约伯身上
的工作就是要他想死。撒但不只向著约伯有这个意思，也向所有神的儿女有这个意
思。所以，一切要自杀的意念，愿意死的意念，盼望早死的意念，都是撒但给人的
试探。他试探人犯罪，他也试探人想死。就连在我们旅行的时候，所有遇险的思想，
也都是撒但的试探。任何时候有这一类的思想，我们都要拒绝，不能接受。

三　撒但作工在人的良心里

启示录十二章十节说，『那在我们神面前昼夜控告我们弟兄的』这给我们看见，撒
但有一个工作，就是控告我们，他这一个工作是表现在人的良心里。一个人得救之
后，他的良心就活过来，就开始觉得甚么是罪。撒但知道这一个，也知道圣灵常常
叫神的儿女良心里觉得有罪，在神的面前认罪、求赦免，所以，撒但就来作假冒圣
灵的工作，於是在人的良心里就有了撒但的控告。这乃是撒但对於神的儿女很普遍
的工作，这是使神的儿女非常痛苦的。

许多神的儿女不会分别甚么是圣灵的责备，甚么是撒但的控告，所以他们不敢拒绝，
因此撒但能实行他的控告。有许多神的儿女，本来很可以在神的手里作有用的人，
可是因为接受撒但在他们良心里的攻击，一直受控告，一直以为自己有这个罪，有
那个罪，因此良心就软弱到极点，在神面前爬不起来，在人面前也爬不起来，结果
就在属灵方面成了终身残废。

不错，我们信了主，要接受圣灵的责备，但是我们必须抵挡撒但的控告。我们要注
意圣灵的责备与撒但的控告的分别。我们必须看见，有许多的『责备』都是假冒的，
事实上是撒但的控告

１　撒但的控告与圣灵的责备的不同

到底撒但的控告与圣灵的责备有甚么不同呢？我们要来分别一下。

第一，凡从圣灵来的责备，都是起初在我们里面有一点感觉，以后里面越过越亮，
叫我们清楚我们有错。如果是从撒但来的控告，那就在我们里面叽咕不休。圣灵的
责备，好像是在我们里面一直长大的；从撒但来的控告呢，从起头到末了都差不多。
圣灵在人里面的感觉，是从下面爬起来慢慢的高上去；撒但的控告，则从起头到末
了都是叽叽咕咕的，一直在里面搅不清。

第二，从圣灵来的责备，如果我们顺服的话，那么到下一次，这一个罪在我们身上
的力量就削弱了。每一次给圣灵责备一下，这一个罪的力量就削弱一下；所以，圣
灵的责备能叫罪萎下去，罪的力量总是越过越弱。撒但的控告却不是这样，它使你
下一次犯罪的力量还是那么大。

第三，圣灵责备的结果乃是把我们带到主面前去，而撒但控告的结果却是叫我们灰
心。越是有圣灵的责备，在我们里面就越刚强，叫我们在主面前去对付清楚；而撒
但的控告却是叫我们想『算了罢』。圣灵的责备叫我们觉得要到主面前去，要倚靠
主；撒但的控告叫我们回头看自己，叫我们灰心。

第四，如果是圣灵的责备，那么在主面前认错以后，即使没有喜乐，至少也有平安；
可能有的时候有喜乐，有的时候没有喜乐，不过至少有平安。但是撒但的控告完全
不同，即使你承认了错，也没有喜乐，也没有平安，好像你生了一场大病，也好像
是作了一台戏，就是这样过去了，没有下文了。圣灵的责备是有下文的，没有喜乐
也有平安；可是撒但的控告没有下文。

第五，圣灵的责备都是领我们去想到主的血；但是撒但的控告，你即使想到血，他
也会对你说，『没有多大用处，恐怕主不赦免你！』换句话说，圣灵的责备是领我
们信靠主的血，撒但的控告是叫我们不能信靠主的血。你有那一个感觉的时候，你
去看到底你是想到主的血，或者你是越过越离开主的血，你就能知道这到底是圣灵
的责备或撒但的控告。

第六，圣灵的责备过去以后，神使你刚强，使你爬起来以后能跑得更快，使你更热
心的往前去，使你不相信自己而更相信他。可是，撒但控告的结果是使你良心软弱，
使你的良心在神面前爬不起来，不只说不相信自己，并且也不大会相信主。圣灵的
责备一面叫我们软下去，叫我们不相信自己，另一面叫我们更倚靠主；但撒但的控
告不是这样，它使我们不相信自己，也不相信主，好像变成了一个麻木的人一般。

２　怎样胜过撒但的控告

启示录十二章十一节说，『弟兄胜过他，是因羔羊的血，和自己所见证的道；他们
虽至於死，也不爱惜性命。』这里的『他』，是指控告弟兄的撒但。我们怎样胜过
他呢？

第一，是因羔羊的血。我们万一不幸犯了罪，一面总要在神面前承认，另一面要对
撒但说，『用不著你控告！我今天乃是靠著主的血来到主面前的人！』要胜过撒但
的控告，就必须给撒但看见，我们是藉著羔羊的血得著赦免。我们一切的罪，不管
是大的罪、小的罪，靠著羔羊的血，都得了赦免。这是神的话：『他儿子耶稣的血
也洗净我们一切的罪。』（约壹一7。）

我们要认识，羔羊的血是我们在神面前蒙赦免的根据，羔羊的血也是我们在神面前
蒙悦纳的根据。不要刚硬的在那里一直觉得自己好，但也不要一天到晚在那里看自
己不好。人在那里骄傲是愚昧，人一直在那里看自己也是愚昧。那以为自己是好的
人是愚昧，那看不见主的能力拯救他的人也是愚昧。人相信自己的能力是愚昧，人
不相信主的能力也是愚昧。我们要看见羔羊的血已经满足了神所有的要求，胜过了
撒但所有的控告。

第二，是因自己所见证的道。这一个见证的道。就是宣告属灵的事实，宣告主的得
胜。我们要对撒但说，『用不著你来打扰我！我的罪靠著主的血已经得著了赦免！』
我们要用信心宣告耶稣是主，我们要用信心宣告基督的得胜，我们发出声音来把这
些见证的话说给撒但听。不只是心里相信，并且向撒但宣告，这是见证的道。

第三，虽至於死，也不爱惜性命。前面所说的『因羔羊的血，和自己所见证的道』，
那是胜过撒但控告的两个条件。这里所说的『虽至於死，也不爱惜性命』，乃是我
们的态度。我们的态度是：不管撒但怎么作，即使他想害我们到死，我们还是要靠
羔羊的血，还是要对他宣告主的得胜。我们如果一直这样，撒但的控告就完了，撒
但不能胜过我们，我们必定胜过他！

有时候，有的弟兄姊妹所受撒但的控告很多，多到一个地步，到底是撒但的控告或
者圣灵的责备都弄不清楚了，这样，他就应当暂且停止他的认罪，因为主不要我们
糊里糊涂的作事。他可以在主面前祷告说，『我有罪，我承认我的罪，求你赦免。
但是我受撒但的控告，所以，求你把我一切的罪都遮盖，以后在你血的底下，不论
是罪、不是罪，我都不管了！』在这样情形中的人，必须有一段时间的『不管』，
才能分清楚甚么是撒但的控告，甚么是圣灵的责备。