加尔文主义 vs 阿米念主义

1. 阿米念者对上帝拣选作为的定义是为报答一群相当合格的人──相信基督的人，让他们能接受儿子的地位和荣耀（注3）。这作为一个解决办法来接纳个别的人，只是因上帝的预见这个偶发的事实，即他们会使用他们内在相信的意志（they will of their own accord believe）。在拣选的旨意中，不能保证这一层级的信徒会有任何会员；上帝并没有定意要让任何人相信。但加尔文主义者把拣选定义为选择特定的一群不配的人，从罪中救拔他们，带他们进入荣耀，最终被基督的死所救赎，借着圣灵的有效呼召赐给他们信心。在这点上，阿米念者说：“我被拣选是靠我的信心”（I owe my election to my faith）；加尔文主义者说：“我的信心是靠我被拣选”（I owe my faith to my election）。很清楚地，这两种拣选观的差距是很大的。

2. 阿米念者所定义的基督的救赎工作是：移去障碍（未满足的公义的宣称）。此障碍横亘在上帝提供赦罪给罪人的这条道路上，在他们相信的条件下，祂喜悦移去这个障碍。根据阿米念主义，救赎是捍卫上帝有权提出这个邀请，它本身不确保任何人会接受。信心，既然是人自己的工作，就不是从各各他而来、临到他的礼物。基督的死创造了一个可以行使得救信心的机会，到此为止。

然而，加尔文主义者把救赎定义为基督在一群特定罪人的位子上，代替性地忍受罪的刑罚，透过这个，上帝得以与他们和好；他们对刑罚所要负的责任，永远被摧毁了，而且永生的头衔也被确保要给他们。因为这个缘故，他们如今有上帝的眼光，获得信心的礼物的权利，作为进入享受他们产业的喜乐的方法。换句话说，各各他不仅使那些基督为他们所死的一群人的救恩成为可能，它也确保他们会被带入信心中，他们的救恩也成为实际。十字架拯救人。在这点上，阿米念者会说：“没有各各他，我不会获得救恩”（I could not have gain my salvation without Calvary）；加尔文主义者会说：“基督在各各他为我获得了救恩”（Christ gained my salvation for me at Calvary）。前者把十字架视为救恩的必要条件，后者把十字架视为救恩实际的前导因素，并追溯每样属灵福份的源头（包括信心），到上帝与他儿子在各各他的山顶所完成的伟大交易。很清楚地，这两个救赎的观点有很大的差别。

3. 阿米念主义者定义属灵内在恩典的恩赐是“道德的劝说”（moral suasion），对上帝真理的理解仅有的授予。这点，他们承认（实际上是坚持），它本身并不确保任何人可能会作出信心的回应。但加尔文主义者定义这个恩赐不只是光照，而是上帝在人里面重生的工作，“挪去他们的石心，给他们一个肉心，更新他们的意愿，借着祂的大能导引他们到良善；并有效的吸引他们到耶稣基督那里；即便如此，虽然借着祂的恩典而有此意愿，他们来却是最自由的”。恩典是不可抗拒的，是因为它摧毁了抵抗的态式。因此，在这点上，阿米念主义者会很满足地说：“我决定要基督”（I decided for Christ），“我下定决心要成为基督徒”（I made up my mind to be a Christian）；而加尔文主义者会希望用一个更神学的方式来述说他的归正，以便清楚说明这到底是谁的工作：

Long my imprisoned spirit lay
Fast bound in sin and nature's night:
Thine eye diffused a quickening ray;
I woke; the dungeon flamed with light;
My chains fell off : my heart was free:
I rose, went forth, and followed thee.5
我灵受困，多年在牢狱中，被罪包围，黑暗重重；
主眼发出复活荣光，我灵苏醒，满室光明！
枷锁脱落，心灵获释，我就起来跟随主行（注5）。

注： And Can It Be That I Should Gain? （http://www.cyberhymnal.org/htm/a/c/acanitbe.htm）By Charles Wesley

很清楚地，这两个对内在恩典的观念是壁垒分明的。

如此，加尔文主义者争辩到，阿米念者的观念中，对拣选、救赎和呼召，这些上帝的作为，并没有拯救人，正戳破他们对圣经的理解的中心错误。用阿米念者的观念来说，上帝拣选信徒，基督为所有人而死，圣灵复苏那些接受神的话的人，实际上用圣经的观点来说，就是上帝没有救任何人，基督也没有为任何人死，圣灵也没有救活任何人。因此，这个分歧的主要议题，是要给这些圣经的用语下定义，包括其他在救赎论上也很重要的词，例如上帝的爱，恩典之约，以及“拯救”这个动词的本身，和它的同义词。阿米念者用这些原则来包装这些辞汇，即救恩不是直接靠上帝的预旨或作为，而是人自主相信的行动。加尔文主义者主张这个原则本身是不合乎圣经的、不敬虔的，这种虚饰背离了圣经的观点，也在实践上的每一点贬低了福音。这点，正是阿米念争议的问题所在。

还有第五点，是五要点缺乏的。它的形式（一连串对阿米念主张的否定）给人一种印象，以为加尔文主义是阿米念主义的修正；以为阿米念主义在自然的次序上有一种优越性，而其后发展出来的加尔文主义只是其旁支。即使我们说，从历史的角度来看这是错误的，在很多人心中仍留有怀疑，这到底是不是对这两个观点本身真实的描述。因为许多人以为阿米念主义（我们所看见的，相当接近于我们今日的新福音）是用一种“天然的”、没有偏见的、不圆滑的读经方法的结果，而加尔文主义则是一个不自然的成长，不是经文本身的产品，而是对经文亵渎的逻辑运作的结果，歪曲其简单的意义，借着硬把它塞入一个系统性的架构而打破了其平衡，而这个架构并非经文所提供的。

对个别的加尔文主义者也许为真，但对加尔文主义的整体性而言，这就完全偏离了事实。当然，阿米念主义在一个方面来说是“天然”的，因为它代表了人堕落的心志，是典型的对圣经教导的偏离，即使在救赎之中，仍然无法废去这个幻想，以为自己还是命运的主人，是自己灵魂的船长。这个背离的出现早于伯拉纠主义和半伯拉纠主义的早期教父时期（patristic period），以及后来的经院主义时期，而17世纪后，重新出现在罗马天主教的神学，以及新教中不同类别的理性自由主义和现代福音派的教导中，而且无疑地这将永远与我们伴随。只要堕落的人的心志维持其原样，阿米念者的思想方式就仍会是一种天然形式的错误。但是在任何其他的意义下，这不是天然的。

实际上，加尔文主义才理解圣经的天然（人不可避免应该会想到的）意义；加尔文主义是忠于圣经所说的；加尔文主义坚持严肃地认定圣经的主张，即上帝拯救人，祂拯救的是祂已经选择要救的，而且祂拯救他们是凭恩典，不是靠行为，所以人无法自夸；且基督是作为一个完美的救主被赐给他们的，他们整个的救恩是从十字架上流向他们，且救赎他们的工作已经在十架上完成了。只有加尔文主义才是把当得的荣耀归给了十架。当加尔文主义者唱到：

There is a green hill far away,
Without a city wall,
Where the dear Lord was crucified,
Who died to save us all;
He died that we might be forgiven,
He died to make us good;
That we might go at last to Heaven,
Saved by His precious blood…
遥远地方古城之外，有一青翠山麓，
在那山上救主被钉，为救我们受苦。
救主舍命，我罪得赦，使我得称为义，
藉主宝血我蒙救赎，终享天庭福祉。
（注：There is a green hill far away）

他是真心的。他不会虚饰这些重要陈述，说：上帝（在祂儿子的死）的拯救目的只是一个无效的愿望，要靠愿意去相信才能完成，以致于上帝所能做的、基督为其死的，却没有人能被拯救。他坚持圣经所见的十架是启示上帝拯救的大能，不是祂的无能。基督所赢来的，不是为理论上的信徒的一个理论上的救赎，为任何可能相信的人的一个救赎的可能性，而是为祂自己所拣选的子民的一个真实的救恩。祂的宝血真的“全然救了我们”；祂自我献祭所要达成的果效的确实现了，只因为十架本是如此。它拯救的大能不是靠加在其上的信心；它拯救的大能使得信心能从此流出。耶稣为他们而死，十架就确保他们完整的救赎。因此，“上帝禁止”（God forbid），“我当荣耀在十架上的我主耶稣基督以外的”（注6）。

那么，加尔文主义者的救恩论其真正的本质就清楚了，它不是人为的异类，也不是一个过份的逻辑产物。它中心的信条，上帝拯救罪人，基督以祂的宝血救赎了我们，是十架的见证，也是信徒心中的见证。加尔文主义者是这样的基督徒：他在神学上对人的告白，正是他在上帝面前祷告时心里所相信的。在任何时候，他的所思所言是上帝主权的恩典，每个基督徒为其他灵魂祈求时也是如此，或当他遵从敬拜的冲动，从他内心自愿浮起的，迫使他拒绝把赞美归给自己，也把他的救恩所有的荣耀归给他的救主。

加尔文主义是写在每个在基督里的新人心版上的自然神学，而阿米念是一个理性上（意志）薄弱的罪，是因为所有这种罪是自然的，所以它才显得自然，即使对重生者而言，也是如此。加尔文主义者的想法是基督徒在理性层面上的自己（the Christian being himself），阿米念主义者的想法是基督徒因为肉体的软弱，没能成为他自己。加尔文主义是基督教会所一向持守与教导的，是当他的心思尚未被有争议和错误的传统所分散注意，仍然持守圣经实际所说的；这就是对“五要点”教导的见证的重要性，可以十分丰富地被摘引（欧文在救赎上这点上，附加了一些；在吉尔 [John Gill] 的《上帝与真理的原因》 [ The Cause of God and Truth] 这本书中，可以找到更多）。所以，这真的是十分误导人的，竟把这个救恩论称为“加尔文主义”，因为这不是约翰加尔文和多特会议的圣徒所专有的，而是上帝启示的真理的一部分，也是大公的基督徒信心。“加尔文主义”是一个“臭名”，几个世纪以来对它已经产生太多的偏见。但它本身只是圣经中的福音（注7）。