人必须要信，才能成为神的儿女。

但是问题的焦点不是人是不是要做选择，或神有没有预备这个一千两银子（基督的恩典 [祂帐号中的存款] 是无限的，足够救所有的人，这不是问题），而是你能接受的这个意愿到底是怎么来的。

加尔文主义者说是神给的。而且，神既然给了，基督就保证这个信心会持守到底，用各种方法使这个人走在救恩的道路上。这就是为什么耶稣可以说：凡父所赐给我的人，必到我这里来；到我这里来的，我总不丢弃他。因为我从天上降下来，不是要按自己的意思行。差我来者的意思就是：祂所赐给我的，叫我一个也不失落，在末日却叫他复活。（6：37-39；另参6：44，65。）。
出于神的，必听神的话；你们不听，因为你们不是出于神。（8：47）。
“我已经告诉你们，你们不信。..... 只是你们不信，因为你们不是我的羊。我的羊听我的声音，我也认识他们，他们也跟着我；我又赐给他们永生，他们永不灭亡，谁也不能从我手里把他们夺去” （10：26）。

而阿民念主义者说，不是，完全是我自己生发的。
因为，如果是神给的，这就不是“自由”的。
神要给我的救恩必须要靠“我”来成就。
神不能保证我得到救恩，因为最后要靠我的自由意志来成全。
（这隐含的意思就是：我才是我自己真正的主人。神不能干涉我的自由！）

一个是唯独恩典：救恩出于耶和华。
一个是神人合作：虽然“救恩出于耶和华”，但是，要靠我来合作。

这就是巴刻那篇文章的一个重点：

如此，阿米念主义者使救恩要完全靠人自己，得救的信心被视为是透过人自己的工作，因为是他自己，所以不是上帝在他里面的工作。

多特会议在1618年召集，是为了对此神学做出评断，而“五点加尔文主义”代表了反面的论证。它们来自一个非常不同的原则──圣经的原则，即“救恩出于耶和华”（salvation is of the Lord），可以总结如下：

1. 堕落的人在他天然的状态，缺乏相信福音的所有能力，正如他缺乏相信律法所有的能力，即使拥有所有可能临到他的外在激励。
2. 上帝的拣选是对罪人白白的、主权的、无条件的选择，是把他当作罪人，被基督所救赎，赐给他信心，被带入荣耀。
3. 基督的救赎工作的目的和目标是那些被拣选者的救恩。
4. 圣灵把人带入信心的工作，绝对不会失败，必达到目标。
5. 信徒会被上帝无可征服的大能保守在信心与恩典中，直到他们进入荣耀。

这五点可以方便地用一个词表达：TULIP，即全然堕落（Total Depravity），无条件的拣选（Unconditional Election），有限的救赎（Limited Atonement），不可抗拒的恩典（Irresistible Grace），圣徒的保守（Preservation of the Saints）。

那么，这里就有两种前后一贯的对圣经福音的诠释，明显地是对立的。他们之间不只是强调上的不同，而是内容上的不同。一个是宣讲施行拯救的上帝，另一个所提到的上帝，是使人拯救自己。 前一个观点呈现圣三位一体的三个伟大作为──圣父拣选，圣子救赎，圣灵呼召──是针对同一群人，保证他们的救恩永不失落；后一个观点则把每个作为给了不同的对象（救赎的对象是全人类，被呼召的是听到福音的，被拣选的是有回应的），且否认这些都不能保证人的救恩。

这两位神学家的救恩计划因此是使用了相当不同的条件。一个使救恩依靠上帝的工作，另一个是人的工作；一个视信心为上帝救恩的礼物的一部分，一个是人自己对救恩的贡献；一个将拯救信徒的所有荣耀归给上帝，一个把颂赞分割，给上帝和人：这样说吧，上帝建造了一个救恩的机器，而人靠着信心来操作。坦白说，这些差异是重要的，加尔文主义者所总结的“五要点”的永久价值，是澄清了这两个不同概念，在哪些领域和在哪些内容上的差异。