（三）小说对尼西亚会议和尼西亚信经提出的挑战

小说上写道：耶稣被立为神的儿子，是在尼西亚教会会议（Council of Nicaea）上被提出和被选举出来的。（原书２３３页）
概括地说，小说给耶稣编造了那么多假设，其目的是要否定耶稣的神性，把耶稣说成像我们普通人一样的人，是想证明耶稣是人，不是神。小说又从教会历史上提出问题，把耶稣的神性说成是被人选出来的，这是想欺骗一些受迷惑的读者，让他们更硬着心否定耶稣的神性。

１，尼西亚全教会会议召开的原因

尼西亚全教会会议在公元３２５年召开，地点是在靠近罗马首都君士坦丁堡的尼西亚城，参加的有从各地来的３１８名主教，由当时的罗马皇帝君士坦丁召集，食宿和旅途费用，及旅途安全，都由朝廷负责。後来，教皇非力克斯三世（Felix III）宣布：君士坦丁皇帝自己并没有主持会议，会议是由安提阿主教游斯塔丢斯（
Eustathius）主持。
为什么罗马皇帝要过问教会的事？很多历史学者认为，因为当时在教会里存在着亚流异端，这种异端给教会带来分裂，所以，这次会议是为了罗马帝国内教会的统一而召开的。这也是当时影响很大的问题，它影响国家的安定，一直被众多的主教所关心。据说皇帝的旁边有牧师和侍从人员，他们作传达的信使，在皇帝和会议领导成员之间作联络。
亚流异端是在基督论方面有代表性的异端。亚流（Arius,约死于公元３３６）生于利比亚。他是神父，不是主教，但他的异端思想得到了一些主教的支持和传播。有两名主教代表他参加了这次会议。
亚流异端主要有两方面：１，他认为耶稣是受造的，因而耶稣成了像我们普通人一样的人，这就否定了耶稣的神性。他的根据是：圣经上说耶稣是“在一切被造的以先”，亚流说这意思是说耶稣是第一个受造的。那么，让我们看看圣经上的原文，圣经上说：“爱子是那不能看见之神的像，是首生的，在一切被造的以先。”（西１：１５）所以，耶稣是父神生的，不是受造的；“以先”是表示耶稣与受造物是分开的，祂不与受造物同等，在万物被造以前主已经存在。亚流扭曲了圣经的原义。２，亚流还认为耶稣在地位上不是与父神平等的，认为耶稣是在次要的地位上，因为耶稣说“父是比我大的”。圣父生圣子，是神生神，父和子在神性的本质上没有区别；圣父和圣子在职分上有不同，各有侧重，但不是上下级的区分。耶稣曾说：“父是比我大的。”（约１４：２８）这是耶稣以人子的身份所说的话，并不是在神性上作比较。耶稣也同样以人子的身份谦卑地说：“子凭着自己不能作什么，惟有看见父所作的，子才能作；父所作的事，子也照样作。”（约５：１９）耶稣道成肉身到世上来，是以人子的地位在世上作救赎，虽然有时候祂显明出神的作为，但祂在世上没有使用神的权柄，甚至祂没有差派天使天军来救祂离开十字架的苦难。这不能说明耶稣比父神低一等，只能表明祂甘愿降卑为人，顺服父神，以至于死。当然，对亚流异端来说，他们根本不可能明白这一点。
亚流异端迷惑了很多人，因此在教会内引起了纷争。所以，无论如何要在教会内批判异端邪说，保守教会在真道上的统一，是完全正确的。君士坦丁出面召集主教们开会讨论如何对待异端的事，在程序上是不妥当的，所以很多人反对由皇帝召开主教们开会，从原则上说，我们都不会同意这种奇怪的事。但是，有人称之为“君士坦丁主义”，认为这是允许世俗统治者去统管教会生活，和干涉有关圣经和神学的解释。他们认为使徒时代之后的几个世纪，教会已经失去了应有的本质。这些说法和历史事实有出入。当然，我们主张教会和国家分开，这是因为教会不应当被一种政治体制所控制，以至于教会不能按神的旨意和圣经的原则行事，而成了国家的一个行政部门。但是，我们从尼西亚会议来看，这次会议和会议所得到的重要结果是：制定了历史上第一部基督教正统信仰的信经。教会并没有成为政权的附属品。这次会议不能说成是教会与政治联姻，因为，会议并没有屈从于政治的压力，而作出任何违背圣经的错误决定，反而在基督论上确立了正确的教义，成为历代信仰告白的典范。这次会能够为教会的信仰奠定了坚实的基础，这无疑是神的作为，是件很奇妙的事。神有时候也借着君王作器皿，来帮助实现神的计划，正像神曾借着波斯王古列使以色列人从被掳归回一样。

２，尼西亚会议的主要经过

在会议开始的时候，有人要求宣读亚流派的主张，以便让大家知道要辩论什么。于是代表亚流派的一名主教站在会众面前，宣读了一篇明目张胆的否定耶稣神性的材料，其中强调耶稣是受造的，认为从任何意义上说耶稣都不与父神同等。这份材料可能是亚流写的。在宣读时，会上有些主教呼喊起来，要求停止这些亵渎，有一位主教愤怒地走上前去，抓过那份材料，扔在地上用脚践踏。于是会场上出现了骚动，皇帝下命令后，才平静下来。最后，参加会议的主教们一致认定亚流是异端。亚流本人被流放，三年后获得赦免，但没有恢复他的职位。公元３３６年，年已８６岁的亚流，到东罗马君士坦丁堡去寻求教会的职务，病死在那里。
为了使众教会在真道上认识一致，会议上制定了历史上第一部信经：《尼西亚信经》（The Nicene Creed）。在起草信经的过程中，持守真道的主教亚历山大（Alexander）和他的得力助手亚他那修（Athanasius）奋力主张：信经上只能使用圣经上的专用语来表明基督教的信仰。这个正确的主张，竟被一些人反对，并引起争论。在争论不能取得一致的时候，皇帝的牧师何西斯(Hosius)在亚历山大和亚他那修的指导下，帮助君士坦丁提议选用了一个希腊复合词，这个复合词能够清楚说明圣父与圣子的关系，与圣经的真理一致。这个复合词就是：homoousios，这个词在尼西亚会议前，已经被使用，所以对大多数人并不陌生。 Homo意思是“相同”，”same” ；ousios意思是“本質”，“substance”。就是说，圣父和圣子有相同的本质。这个复合词被大多数主教们接受，用来表述圣父和圣子的关系。后来，这个复合词被写进尼西亚信经，中文译作“与父一体”，英文译成consubstantial，意思是one substance with the Father。尼西亚信经上的另外一个重要的表述，是耶稣“受生而非受造”，亚历山大曾坚持主张写在信经上，以表明与亚流异端的分别。这个分别对护教神学是一个极重要的贡献，帮助很多信徒更清楚地明白了耶稣的神性特点，因为如果说圣子是受造的，那就等于说祂不是神了。主教们这些重要的主张，就使得建立在圣经根基上的正确信仰得以保持和持续。
为了说明尼西亚信经对基督论的贡献，我们可以把使徒信经和尼西亚信经作一些比较。
使徒信经上关于主耶稣的部分是：

“我信主耶稣基督，上帝的独生子；
“因着圣灵受孕，从童贞女马利亚所生；
“在本丢彼拉多手下受难，被钉在十字架上，受死，埋葬；
“降在阴间；第三天从死里复活；
“将来必从那里降临，审判活人，死人。”

尼西亚信经上关于主耶稣基督的部分是：

“我信独一主耶稣基督，上帝的独生子，在万世以前为父所生，出于神而为神，出于光而为光，出于真神而为真神，受生而非受造，与父一体，万物都是藉着祂造的。
“祂为要拯救我们世人，从天而降，因着圣灵，并从童女马利亚成肉身，而为人；
“在本丢彼拉多手下，为我们钉于十字架，受难，埋葬；
“照圣经第三天复活；
“并升天，坐在父的右边；
“将来必有荣耀再降临，审判活人死人；祂的国度永无穷尽。”

这就是尼西亚信经对基督论的精辟阐述。在阐明主耶稣基督的神性上，两个信经没有不同。只是尼西亚信经在阐述上更清晰具体，并且明确的与亚流异端的错谬作了分别。
尼西亚信经上的用语“与父一体”，并不是圣经上的原话，但是，和圣经上主耶稣说的“我与父原为一”（约１０：３０）这句话的原义相符。

３，尼西亚信经得到普遍的承认

有些自由教会的领袖认为全教会会议和信经对教会没有权威性，因为他们的口号是“只要圣经”（Bible-only），他们认为，既然真理是从圣经上来的，就不必再用一个抽象名词去表达。这个问题应当怎样解释呢？人们在表明圣经上的真理的时候，是不是只能用圣经上的原话？这里最重要的是，人们在解释圣经真理的时候，是不是能正确地表明圣经的“精意”，正像使徒保罗所说：“祂叫我们能承担这新约的执事，不是凭着字句，乃是凭着精意；因为那字句是叫人死，精意是叫人活（“精意”或作“圣灵”）。”（林后３：６）这就是说，圣经字句所包含的属灵的含义是第一位的，而不要停在字句的表面上。尤其在批判各种异端的时候，常常要把圣经上的真理用现实的语言解开，不这样作就不容易让人明白。圣经诗篇上说：“你的言语一解开，就发出亮光，使愚人通达。”（诗１１９：１３０）所以不应当禁止人靠圣灵的开启，用准确的语言去解释圣经的真理，以便对异端的批判更有针对性。但是，我们反对用私意强解圣经，人应当从圣灵得到启示，领受圣经的精意，并用适当的言语表达出来。
从历史上看，各个基督教会，包括自由教会，在制定他们自己的信仰告白的时候，常常含有尼西亚信经的教义，他们把信经和圣经的关系，看成是月亮反射出太阳的光。在不能分辨是非的黑夜里，虽然月亮不能像太阳一样明亮，但总能对人有帮助。
聚集在尼西亚的主教们，确信他们已经领受了耶稣基督这一个极深的奥秘，他们愿意让这个奥秘被广大信徒确认，来抵挡异端的影响。尼西亚信经成了第一个具有权威又被普遍接受的基督教的信仰告白。

４，信经制定後，君士坦丁要求所有的主教，在信经上签名，但这不是选举。

尼西亚信经制定以后，君士坦丁皇帝要求全部主教都要在信经上签名，包括那些没有能来参加会议的主教们。当时拒绝签名的只有两名主教。主教们签字赞成尼西亚信经，被小说歪曲成选举出了耶稣的神性，这是对事实的歪曲。这次会上虽然定了亚流派为异端，但亚流主义却仍在教会中有影响，直到公元３８１年，在尼西亚会议５６年後，在君士坦丁堡教会会议上（The Council of Constantinple）亚流异端才被真正“判处死刑”。

５，确认耶稣的神性，绝不是从尼西亚信经开始的。

耶稣基督的神性，在圣经上早已经启示出来，不是到尼西亚会议时才确认的，更不是在会议上选举决定出来的。而且，这次会议的召开，是亚流制造异端引起的，会议制定的信经，也是为了清除异端的影响制定的。不存在所谓“选举”耶稣为神的事。

圣经上记着主耶稣曾在犹太人面前陈明祂是神。祂说：“你们的律法上岂不是写着：‘我曾说你们是神’吗？经上的话是不能废的；若那些承受神道的人，尚且称为‘神’；父所分别为圣，又差到世间来的，祂自称是‘神的儿子’，你们还向祂说‘你说僭妄的话’吗？我不行我父的事，你们就不必信我；我若行了，你们纵然不信我，也当信这些事，叫你们又知道，又明白父在我里面，我也在父里面。”（约１０：３４－３８）这就把祂与父原为一的神性启示出来。

圣经福音书和使徒书信上都见证了耶稣的神性。耶稣是道成肉身，“道就是神”（约一章）；“万物都是藉着祂有的”（林前八章），所以主耶稣不是受造的，而是创造万物三一神的一位；三一神是永恒不死的，圣经说：“那独一不死”的（提後６：１６），就包括主耶稣。永恒是神性的重要特点。耶稣所行的大量的神迹也证明祂是神，有神的权能在祂身上。祂与父神一样有权柄叫死人复活。耶稣说：“父怎样叫死人起来，使他们活着，子也照样随自己的意思使人活着。”（约５：２１）这些都足以见证耶稣的神性。

除了在圣经上有关于耶稣神性的明确的论述以外，紧接使徒的早期教父们都确信耶稣的神性。如早期教父伊纳丢（Ignatius of Antiochenus,35-107），克雷门特（Clement of Alexandrinus,150-215），游斯丁(Justinus,100-165)，爱任纽（Irenaeus,130-200），特土良（Tertullian,160-225），奥利金（Origen,185-254）,诺瓦天（Novatian,三世纪人），西波伦（Cyprian,200-258）,拉克坦丢（Lactantius,240-320）等，他们都确信耶稣的神性。例如，特土良是第一次从三位一体论来确认圣子是从圣父来的，他正确地看到：“体”是讲到“本质”，不是讲到“身体”。他认为神有不能分开的同一的本质，这是领先一切的特点，圣父圣子都是灵，圣子具有圣父全部的属灵的本质。圣子不是神本质的一部分，是共同本质的分享，圣子是同一本质的彰显。他又说，神的本质是不可分的，但每位有自己特殊的职分。他还说，先知早已预言，一个童贞女要怀孕生子，祂是神是人，祂的肉身是因圣灵受孕而来，祂是基督。这些关于耶稣神性的论述，比尼西亚信经至少要早一百年。耶稣的神性是早在尼西亚会议前已得到普遍确认，关于耶稣神性的论争，是由亚流制造的异端挑起的。耶稣的神性也不是到尼西亚会议上才被确认的。

６，尼西亚会议的普遍性

　　当时世界各地所有的主教区的主教共有５００人，在交通极不便利的情况下，有３１８名主教参加会议，应当说是一次普遍性的会议。这次会议不仅批判了亚流异端，而且使有关基督的教义在圣经的根基上取得了统一的认识，使各主教区在真理的阐述上有了统一的依据，并对各教会牧师的教导有一定的约束性。为什么不应当把这次会议看成是好事，反而看成坏事呢？为什么要否定尼西亚信经呢？批判亚流异端，确立基督论的神学基础，这不但是过去需要，就是今天也仍然需要！