（四）小说对新约圣经权威性的挑战

接着，小说又对圣经的权威性提出挑战，小说作者想从三方面否定圣经的权威性。
（１）第一方面，小说中说：“君士坦丁委托和资助一本新约圣经，其中删掉了表明基督人性的福音书，修饰了那些使耶稣像神的福音书。”（原书２３４页）但是，小说没有提出证据来证明这件事。
关于尼西亚会议後新约圣经的成书情况，参加过尼西亚会议的亚历山大主教亚他那修(Athanasius)在一封信中作过说明，这封信是写在公元３６７年，是在尼西亚会议４０年後。信中发出了一个圣经正典的可靠的篇目表，这篇目表与今天的新约圣经２７卷的标题完全相同。他把一些公认是伪经的篇目删去。他写道：“只有在这些所列的篇目中，真正宗教所传讲的大好消息，才被显明出来。我们不应当让任何别的东西加进来，也不应当让人从中拿掉任何东西。”（Easter Letter）
可见，圣经成书的过程，是抵挡异端作品和伪造作品侵入的过程，绝不是简单作文字上的编辑。新约圣经开始是由主耶稣的见证人撰写，然后经过众圣徒传讲应用，逐渐汇集成正典。在这个新约圣经成书过程中，一定会有很多或真或假的书籍同时也在流传，众圣徒使用的时候，一定会有所取舍，这实际上就是在作筛选工作，这是新约圣经逐渐形成正典的主要根据。那么，怎样来辨明作品的真假和是非呢？就要看对主耶稣的态度。凡不认耶稣是基督，否定耶稣神性的，都是异端或敌基督者编造的，都不应当收入正典。历代圣徒为了持守这个原则，甚至付出生命的代价。
新约圣经的成书，不是一个人完成的，不是一个人编的，是经过历代圣徒在圣灵的引导下检验确定的。基督的神性，也不是由君士坦丁决定的，也不是君士坦丁使“耶稣像神”，耶稣就是基督，就是真人真神，是道成肉身，道就是神。以此为标准，在确定哪些篇目配得成为圣经正典的时候，就必然保留那些神所默示的，摈弃那些伪经和敌基督的作品。

（２）小说否定圣经权威性的第二个理由是，他们认为有一个Q材料存在。

（Ａ）什么是Q?

１，Q的起源

小说中提出了Q，证明有一种比圣经福音书更原始的文献存在。Q是德文
Quelle一词的字头，意思相当于英文的sources，可译成来源，原始资料。在美国有一个组织叫“耶稣研讨会”（Jesus Seminar）,他们在作Q的研究。它在１９８５年成立，由美国的一些新约圣经学者组成，他们属于天主教和新教的自由神学派，也有犹太人，和无神论者加入。他们公开声称：“我们要探索什么对亿万人来说是神圣的，从这一点出发，我们将一定接近亵渎。”这是对他们罪恶心态的泄露。也就是说，他们为了否定耶稣的神性，否定祂的复活和所行的神迹，他们将不惜亵渎神。
１９世纪早期的Q的倡导者，自由神学家的鼻祖施来马赫决定：Q不应当包括圣经上有关耶稣复活和所行神迹的记载，只是包括耶稣的言论。他们说耶稣的复活和祂所行的神迹，都是后来加上去的神话。所以，Q只应当包括耶稣所说的话（sayings），而不应当包括耶稣所行的。为什么提出这样的主张呢？因为他们要把耶稣所行的神迹说成是被后来人加上去的神话，因此，他们希望把圣经福音书的写作时间推迟，越晚越好，因为只有把福音书写作的时间推到耶稣的门徒和见证人全都死去以后，推迟到三，四世纪关于耶稣基督的神话出现以后，例如，这本小说提出新约圣经是在四世纪的君士坦丁时代形成的，然後，他们才能够说耶稣所行的神迹和祂的复活是被人加上去的神话。如果圣经福音书是写在门徒和见证人在世的时候，他们就不能说耶稣的复活和神迹是别人加上去的神话，因为，在圣经写作的年代里，那些给耶稣基督写神话的作品还没有出现。所以，他们尽量把圣经福音书的写作时间推迟。

２，新约圣经的写作年代不容推迟

根据一些圣经历史学家的研究，新约圣经的写作年代是：
马可福音写在公元５６－６０年之间；
路加福音写在公元５９－６１年之间；
马太福音写在公元６５－６９年之间；
约翰福音写在公元８５－９０年之间；

有一名自由神学家叫罗宾逊（John A.T.Robinson）他相信一种错误的“神死神学”，但他经过仔细研究，认定马太福音写于公元４０年到６０年之前；马可福音写于公元４５－６０之间；路加福音写于５７年之后，和６０年之前；约翰福音写于４０年之前到６５年以后。他考证出来的时间更早了，这意味着一些福音书的写作，是在主耶稣升天后７－１２年间完成的。

使徒保罗的书信上也有很多关于耶稣神性的重要论述，根据圣经历史家的研究，这些书信的写作时间是：
帖撒罗尼迦前书　５０－５２
加拉太书　　　　５３
哥林多前后书　　５４－５７　
罗马书　　　　　５６－５８
腓立比书　　　　６０－６４
歌罗西书　　　　６０－６４
以弗所书　　　　６０－６４
试图把圣经的写作时间竭力推迟，推迟到他们所期望的时间，这是敌基督者用来破坏圣经权威性的诡计。

（Ｂ）那么，是否真有一个Q的材料存在呢？

１， Q完全是人为的假设。
到１９世纪后期，Q被一些人确定为马太福音和路加福音上的耶稣的言论，这
些言论是在马可福音上所没有的。他们认为：除了马可福音之外，一定有一个共同的材料被前两卷福音书的作者使用。他们假设：马太和路加福音与马可福音一致的材料，说明马太和路加一定是使用马可福音作为一种写作的提纲，因为马可福音写得较早；但是，在马太福音和路加福音上一致的材料，而在马可福音上却没有的材料，就可能是Q，就是从另一个来源来的。这完全是人的假设。
经过长期对“对观福音”（也叫“同观福音”，指在马太，路加和马太三卷福音书在取材上大体相同。）的研究，他们没有发现哪怕很少的文字材料，来证明Q是存在的，无论是手稿，还是某种版本，都没有发现过，Q至今仍是口头上的虚谈。在早期基督教教父的著作中，也从来没有人提到过Q的材料。从最初几个世纪传下来的基督教的文献中，也从未发现过类似Q的材料。

２，什么是圣经福音书材料的真正来源

圣经福音书材料的来源是什么？这问题可以从使徒彼得的话得到答案：

彼得说：“我们从前，将我们主耶稣基督的大能，和祂降临的事，告诉你们，并不是随从乖巧捏造的虚言，乃是亲眼见过祂的威荣。”（彼后１：１６）

所以，圣经福音书的作者们和彼得一样，是耶稣复活和所行神迹的目击者，或者是目击者的亲密朋友。例如马可，他就曾与三位使徒同工，他们是保罗，巴拿巴和彼得。早期教父证实，马可写福音书时曾从彼得那里得到信息。

路加在路加福音上说到写福音书的经过：“提阿非罗大人哪，有好些人提笔作书，述说在我们中间所成就的事，是照传道人从起初亲眼看见，又传给我们的。这些事我既从起头都详细考察了，就定意要按着次序写给你，使你知道所学之道都是确实的。”（路１：１－４）路加写福音书所用的材料，与好些人写的福音书有关，这些书所写的事，是照传道人从起初亲眼看见的传下来的。我们从路加福音可以知道，这些书一定是与路加所记的事一致的，绝不可能是不同的或有矛盾的。但是，这些早在路加福音书成书以前或同时出现的福音材料，并不是Q要寻找的目标，Q是要发现与基督福音相异或相反的内容，因为那些持有Q观点的人，不相信四福音书是真实的。
至于圣经福音书之间有不完全相同的记述，那是很自然的事。这是由于作者对同一件事的所要讲的重点不同，所以详略不同；目击者的叙述可能有不同，表达的方式也会有区别。但这不影响在基本内容上完全一致。因为，圣经福音书都是来自目击者的见证。
使徒保罗有一段话说：“我当日所领受又传给你们的：第一，就是基督照圣经所说，为我们的罪死了，而且埋葬了；又照圣经所说，第三天复活了；并且显给矶法看，然後显给十二使徒看，後来一时显给五百多弟兄看，其中一大半到如今还在，却也有已经睡了的；以後显给雅各看，再显给众使徒看，末了也显给我看。”（林前１５：３－８）这足以说明圣经是目击者的见证。
除了目击者的见证之外，还有什么Q是更可靠的呢？出于不信的研究，结果一定还是不信，不管面对他们的事实是多么可靠。这是Q派人士问题之所在。

（Ｃ）Q的研究的真正目的，是想找到既有耶稣的言论，而是又能否定耶稣神迹的Q的版本资料。

我们必须指出：这种资料即使能找到，也是和圣经福音书毫不相干的。即使这种资料能发现，那也一定是假先知和假教师们编造的，或是诺斯底主义者的，或是伪经，就是假托使徒的名义写的，内容是与正统的福音书相背离的，现今我们还能在早期教父文集和其它的文集中，看到不少这样的伪经。
主耶稣曾警告我们：“你们要防备假先知；他们到你们这里来，外面披着羊皮，里面却是残暴的狼。”（太７：１５）使徒保罗在提摩太后书上提到两个人，他们是许米乃和腓理徒。其中许米乃曾跟从保罗，后来背离真道。保罗说：“要远避世俗的虚谈，因为这等人必进到更不敬虔的地步。他们的话如同毒疮，越烂越大；其中有许米乃和腓理徒，他们偏离了真道，说复活的事已过，就败坏了好些人的信心。”（提后２：１６，１７）保罗说：“我已经把他们交给撒但，使他们受责罚，就不再谤渎了。”（提前１：２０）这些警告也临到了Q研究者。有一个Q的鼓吹者说：“这福音书必须看成是早期基督教神话作品。”　这就清楚地表明了他们坚持敌基督的思想本质，并不在乎他们是不是发现了什么根据。

（Ｄ）从Q的编排方法，看Q的罪恶目的。

　　在Q的分析材料中，他们把主耶稣说的话分成很多层，例如分成祂的复活，祂预见的未来，祂在末世要审判世界，祂有神的权柄等层次，这就是说，他们把耶稣的言论，归入不同的类别，他们把其中一些类别说成是出现很晚的材料，与福音书上的其他材料分开。为什么要这样作呢？因为，这些记载讲到了耶稣的神性，他们反对这些材料，就说成是被后人加进去的。但他们从未找到可靠的证据来证明这件事。所以，Q的研究完全是随着人的意图在运作，随着一个原则在运作，那就是：反对耶稣的神性，反对一切超自然的神迹奇事。

（３）小说否定圣经权威性的第三个方法，是吹捧诺斯底福音书。

《达文西密码》上引用了很多诺斯底福音书上的话，并把这些话作为小说中推理的根据，所以我们要知道什么是诺斯底福音书。

１， 什么叫诺斯底？

　　诺斯底一词来自希腊文（Gnosis，诺斯），是知识的意思，当然指的是他们讲的知识，那是关于二元神论的知识，不指圣经的真理。另外一个词是诺斯底教，或者诺斯底主义（Gnosticism），它是指诺斯底的主张和它的宗教。诺斯底教在罗马帝国时期，是一种秘密传播的宗教。诺斯底主义侵入基督教以后，就形成了诺斯底教派，在公元二三世纪，流传于希腊－罗马世界。
诺斯底主义和它在基督教会中的影响，在早期教父时代，已经遭到痛斥。他们把诺斯底主义看成是希腊哲学和基督教混合的产物。所以，基督教必须和希腊哲学分开。例如，教父特土良说：“能让雅典为耶路撒冷作什么呢？作研究的和教会有什么关系？异端和基督教有什么一致之处？要远离斯多亚（Stoic），柏拉图（Platonic），辩证法（dialectic composition），抵挡它们一切使教会沾染斑点的企图。”
诺斯底主义又是和东方宗教思想混合的产物。如巴比伦的占星术，波斯的二元论等，这些是诺斯底主义的重要根基。这也是早期教父早已揭穿了的。例如，它用波斯二元论来解释宇宙的创造。他们认为有两个神，一个是至高神，是心灵，生命，光；另一个是低于至高神的造物主，物质的世界是造物主造的。从至高神流出许多“移涌”（aeon，精神），其中最大的一个叫“典范人”，世人的灵魂都是从他来的；但人的肉体是从造物主来的，那是个邪恶的“神”，所以，人的灵魂被关在肉体当中不得解脱，这就是他们要让人明白的“诺斯”（Gnosis）。他们说，人若想得救，就要领悟“诺斯”（知识），并对肉体实行禁欲。
在１９４５年，在埃及Nag Hammadi（乃哈马地，译音）地区，发现了５３个诺斯底原始文献，充分地显明了诺斯底的思想本质。这个本质，恰恰是早期教父所揭露的。

２， 诺斯底福音书

在乃哈马地发现的诺斯底原始文献中，包含一些假冒基督教的福音书，如多马福音（Gospel of Thomas），腓力福音（Gospel of Philip），马利亚福音（Gospel of Mary）等，诺斯底福音书，都是被《达文西密码》当作珍贵的资料来使用。
在乃哈马地所发现的文献残片，都是写于公元１５０年或更晚，从时间上说，远在圣经新约写作时间之后，大约要晚一百年。诺斯底福音书绝不能与圣经福音书相提并论，主要有以下几点原因：

第一，“圣经都是神所默示的”（提后３：１６）。默示就是说圣经的作者是从神的启示得到信息，他们所写的内容是由神自己授意的。旧约和新约都是如此。如大卫说：“耶和华的灵藉着我说，祂的话在我口中。”（撒下２３：２）这是对“默示”的具体描述。保罗说：“我素来所传的福音，不是出于人的意思。因为我不是从人领受的，也不是人教导我的，乃是从耶稣基督启示来的。”（加１：１１－１２）而诺斯底福音书绝不可能是神所默示的，因为它们是随人意而作，里面充满了异教和异端的谬误，如果是神所默示的，怎么能让那些污秽和谬误搀杂进来呢？

第二，圣经福音书和使徒书信都是由使徒写的，或是使徒的同工写的。他们都是主耶稣的见证人，目击者。
诺斯底福音书绝不是真的使徒写的，是假借使徒的名字写的，例如，腓力福音就是属于诺斯底的瓦伦廷派（Valentinian）的作品。瓦伦廷生于亚力山大，死于公元１６５年，是基督教诺斯底派的主要代表人物。他们认为人得救在于“知识”，得救不在于“信”。他们说：“有知识（指他们的gnosis）就自由，无知就是奴隶。”这样就用他们的诺斯底知识，来对抗对耶稣基督的信。一般来说，我们从来不笼统地否定知识，而且鼓励大家多学知识。但人要信主，光靠知识不成，人要悔改，要接受主耶稣作救主，要受圣灵的感动相信主。只有圣灵能把主的生命带给我们。知识，即使是属灵的知识，不等于生命。所以知识叫人自高自大，只有知识而无生命的人，知识甚至会让他远离神。这种“信”和“知识”的关系，在教会工作中成了长期争论的问题，而诺斯底福音所说的人要靠知识得救，是和因信称义完全对立的。
腓立福音又借用伊朗二元论说世界上物质都是邪恶的，在他们看来，连世上的名称，都是错误的。腓力福音上说：“那些名称，如父，子，圣灵，生命，光，复活，教会，在永恒面前都没有意义。”这句话的含义可以解释成：永恒和三一真神不发生关系。换句话说，他们所谓的永恒不是神，神也不是永恒。他们的永恒是“移涌”（Aeon），“移涌”虽然从神“流出”，但不是神本身，而是包括人的灵魂在内的所谓“精神”，从人来说，就是人的灵魂。所以，诺斯底福音书认为：人的灵魂不必得救就可以有永生。这种看法是和圣经相反对的。我们说：只有从神才能得到永生，因为只有神才是永恒，是永生。主耶稣曾说过：“那杀身体不能杀灵魂的，不要怕他们；惟有能把身体和灵魂都灭在地狱里的，正要怕祂。”（太１０：２８）所以，人若不悔改，神可以把身体和灵魂都灭掉。因此，我们说：永生在神。像这样的一些错误观点，怎么可能是出于耶稣基督的使徒之手呢？

第三，圣经一直是基督教会传福音和圣徒建造的根据，也是主日信息和信徒灵修的主要内容。圣经的话是神的话，因此具有神的权能。无数的人因听到福音而信主，接受主耶稣为救主；又有多少基督徒从圣经得建造，爱神爱人，为主舍己，成了圣洁敬虔的新造的人。早期的一些教父，因读了圣经，受到圣灵的感动，就变成基督徒。诺斯底福音书怎么配得和神默示的圣经同日而语呢？
从以上三点来看，我们只承认圣经福音书为正典，诺斯底福音书是诺斯底派编造的，是不能相信的。