自从19世纪以来，科学越来越快地发展，甚至成为了一种偶象，好象不能由它说明的事情，都是迷信和非真理的。中国的五四运动提出了“赛先生”的口号，推动了科学在中国的发展，但同时一种科学主义的思想也在中国人中蔓延开来，何天择认为：“将科学局部的知识视为人类全部的知识，将科学有限的范围视为唯一的境界，将科学相对的学说视为绝对的真理，并认为在科学之外的其它学问都没有研讨的价值。以为科学可以解决人生一切问题，所以高唱‘科学万能’。这便是科学主义。”[1] 有些人认为基督教是一种宗教，而宗教就象一种麻药，本质上就是迷信，是一种心理的安慰剂，把科学和基督教对立起来。那么，从追求真理的角度，从《圣经》和基督教思想的角度，怎样看待科学，基督教和两者的关系呢？ 这确实是需要我们认真来思想和讨论。

二. 科学的意义和局限性

1. 科学的定义

科学是运用范畴，定理，定律等思维形式反映现实世界各种现象的本质和规律的知识体系。[2] 科学的一般方法是观察，归纳，假设，实践，定理和定律。有人也用归纳法和演绎法来进行概括科学方法。

2. 科学的意义

科学可以帮助人类认识事物现象下的规律，在物质领域造福人类，也可以帮助人类精神生活的丰富和进步，比如科技发展使乐器的生产更为容易和便宜，更多的孩子就可以通过乐器学习音乐，陶冶情操。

3. 科学的局限

（1）科学方法的局限

首先，科学研究的对象必须具有重演性（reproducibility），可控性（manageability）和可量度性（observe-ability），使科学实验可以重复印证。但许多事物不具备这三性，如1949年的开国大典，父母的婚姻，生命的起源，等等。

其次，科学的方法不能包括宇宙所有的情况。牛顿的物质运动第一定律是：力=质量×加速度。但这只在我们所看到的一般的物理世界中有效，但在高能物理世界中，就没有效了。

最后，科学归纳法和演绎法本身也有限制。归纳法应把所有的例证都纳入考量，但这实际上是做不到的。演绎法同样受限制，比如：人是没有灵魂的，张三是人，所以张三没有灵魂。这看来很符合演绎法，但“人是没有灵魂的”的这个大前提是否正确呢？如不正确，演绎法本身并无意义。在比如：动物是没有灵魂的，人是动物，所以人也没有灵魂。这看来也符合演绎法，但“人也是动物”这个小前提是否正确呢？如不正确，演绎法本身也无意义。

（2）科学范围的局限

第一，正如在上面我们所提到的，在物质现象领域，那些不具备“三性”的，不能或不完全能成为科学研究的范围。

第二，情感，道德伦理，美感等，是科学范围不能包括的。中国科学院院士范岱年就指出：“但人生意义、伦理道德、审美情趣、艺术创造不是仅用科学方法、理性的、逻辑的方法所能解决，这些还涉及感情、意志、灵感、顿悟等等方面。 ”[3]

第三，科学的结果是中性的，可以有利于人类，也可能有害于人类，有可能有利于一部分人，却伤害另一部分人。最典型的例子是核物理的发展，有用于和平的用途的，但也用于可以毁灭人类的核武器。

第四，科学不能指明人生的意义。科学越来越发展，但关于人生的意义问题并没有得到解决。在科技最高水平的美国，过去十年间，“共通的主题就是肉体暴露，性放纵，青春至上，行为不检，破裂关系，意义虚无，社区解体，暴力及死亡，你会看见一种狭隘的生存视野。”[4]

第五，科学不能设及到超自然的领域。如人的灵魂，灵界灵体，神，等等。

第六，科学无法回答现象的本质和规律后面的设计者。金格列指出：“科学试图解答宇宙中‘如何’的问题——星系如何形成，血红蛋白如何产生，生命如何诞生等——科学完全不会提及宇宙由‘谁’设计或创造。”[5]

三. 基督教信仰的对象，方法和意义

1. 基督教信仰的定义和对象

基督教信仰是对神的启示的接受。它包括几个核心点：（1）宇宙万物，生命和灵界的各种存有，都是由一位唯一的真神所创造；（见《圣经》创世纪1-3章）（2）《圣经》是神对人的特别启示，神也通过宇宙，大自然和生命来向人类启示他自己；（见《圣经》提摩太后书3章16节；罗马书1：20）（3）世人皆是罪人，需要神的赦罪与救恩，而耶稣基督就是人类的救赎主；（见《圣经》罗马书3章23节；彼得前书2：24）

基督徒信仰的是一位超越的神，接受的是神所启示的《圣经》，而不是物质世界和精神世界中的现象和观念。

2. 基督教信仰的方法

基督教信仰的方法是，也只能是，靠信心来接受。[6] 因为这是由信仰的对象所决定的，因为神是超越的主，宇宙和生命都是他所创造的，我们不可能用科学的方法来证实他，如果可以用科学证实的东西，它一定是有限的，它的智力绝对不会高于证明者。所以，用信心接受神不是迷信，要用科学来证明神，才是真正的迷信，迷信的对象是科学，从深层次来讲，就是迷信人类自己。

基督教信仰既不是唯物主义，也不是唯心主义。因为它认为世界不是都由物质组成的，也有灵界的实体，灵魂和神的存在，所以科学理性就不是了解世界，认识真理的唯一渠道。同是，它认为人类感知的世界，人类感受到的灵界灵体，人的灵魂，人们所相信的神，都是真实的存在，而不是水中花，镜中月，虚幻飘渺的唯心的幻象。

3. 基督教信仰的意义

既然基督教信仰的对象是神，所以其意义只能是由神和他所启示的《圣经》来指明。人生的意义乃是探索真理，追求永恒。 《圣经》里讲：“耶稣说：‘我就是道路，真理，生命；若不籍着我，没有人能到父（神）那里去’。”（约翰福音14：6）主耶稣就是道成了肉身的真神，神是真理的源头，是绝对和永恒真理的本身，所以基督教信仰就是归向真理的本源，获得真理的启示。同时，主耶稣是赐人永恒生命的救主，是生命走向永恒的唯一的道路，所以基督教信仰又是生命之道。

四. 科学与基督教 的关系

1. 基督教对科学的促进作用

（1）吴主光对基督教信仰的合理性提出了四个看法：一是它是在全世界宗教之中最讲理的宗教，教会聚会的每一堂都和人讲道理，也欢迎在追求真理上的据理力争。二是它是最科学化的宗教，它用了考古学，哲学，地理学，天文学，物理学，生物学等等科学方法去研究它的教义。三是它是最注重教育的宗教，现代的大学，包括中国的现代大学，都是基督教传教的结果。四是它对普世价值的推广最为有力，如现代的医院，星期日的休息，都产生于基督教的推广。五是科学家相信基督教的最多。[7]

对于信仰基督教的人群，有饶有兴趣的几点：一是信徒并不都是没有文化的人民。汉伯里布朗提出：在北美以《圣经》为本的基督徒中，许多人都是受过专门训练的中产阶级, 而不是穷人和未受教育的人, 因为理性可以洽当地用来支持基督教信仰。[8] 二是科学家相信神的比例高。在美国有一个统计调查，在数学，物理和生物三大领域中的科学家，1916年信神的占41%，1996年占40%。[9] 三是著名科学家相信神的比例更高。据盖洛普统计：上三个世纪最著名的三百位科学家的92%，都从神在宇宙和生命的启示中，而坚信神的存在。[10] 五是诺贝尔奖获得者相信主耶稣的比例最为高。据中国《人民政协报》2002年6月29日一篇“诺贝尔奖得主信仰小考”的报告，从1901-1996年，共有639人获得诺贝尔奖，其中相信主耶稣的有596人，占93.27%。华人诺贝尔奖得主丁肇中，崔琦也是基督徒。

（2）一些中国人不信，甚至反感基督教信仰，原因一是上面所提到的把科学和基督教对立起来，二是认为历史上中世纪基督教神学家迫害科学家，站在科学的对立面上。的确，当时的一些神学家对科学缺乏认识，又错误解释《圣经》，而且在政教紧密的体制下，对科学家有误解和迫害。但从宏观来看，基督教信仰为科学的发展提供了科学哲学观，在中世纪后期，随着人们对《圣经》的更深入的理解，对近代科学的产生，更起到决定性的作用。关于基督教信仰是科学的前提和基础，我们可以从三方面来看：

第一，宇宙观和世界观：《圣经》启示神创造了宇宙万物和生命，并且设置了规律性于其中（创世纪1章）。早期的基督徒科学家们深信神已定下了极为规律的自然律，所以他们极具信心和把握地去从事科学研究，特别是基础科学的研究，这就为近代科技发展奠立了深厚的基础。而李约瑟博士指出，中国的宇宙观中缺少基督教那种造物主的观念，人们对理论性的基础科学研究很少。比较 偏重实用性的「技术」，如印刷术、火药，而且科学家在中国没有什么社会地位，这是近代科学没有产生在中国的主要原因。

第二，认识论：《圣经》启示神按自己的形象造人（创世纪1：26-27，），并赋予人灵性（创世纪2：7），同时，神又让人管理这个物质世界（创世纪1章）。所以人是有情思意的受造物，可以进行理性思考，人脑海中的现象和推理可以是事物规律和本质的正确反映。正是这种世界观和认识论，是在中世纪基督教影响的欧洲，发展出近代科学的根本理由。[11]

第三，方法论：在中世纪，神学家在理解和解释《圣经》上不足，又受到希腊哲学的影响，不重视物质事物（material things），而重视抽象的形式（form）和本质（essences），所以在认识的方法论上，只注意逻辑演绎，不注重观察事实。中世纪末期，人们对《圣经》有了更深的认识，《圣经》认为这个物质世界是真实的，是具有内涵和美好的，《圣经》也鼓励人们去观察和感觉这个世界。（申命纪5：23，18章；约翰壹书1：1；路加福音24：39）后来，虔诚的基督徒，伟大的学者弗朗西斯•培根提出了以经验为本的归纳法，这就为近代科学的发展奠定了方法论的基础。[12]

2. 科学在基督教信仰中的作用

科学不能证明神的存在，也不能证明灵魂和灵体的存在。但它可以帮助人们认识神和识别迷信。

第一，科学帮助人们认识神的作为，感受神的存在。比如《圣经》第一句话就是“起初，神创造天地”，这说明宇宙是有一个起点，而神又是从无到有创造了宇宙万物的。现在多数宇宙科学家认为宇宙起源于150亿年前的一次大爆炸（Big Bang），在爆炸之前，没有时间，没有空间，是虚无状态；在爆炸的那一瞬间，科学家称之为“起初”（Time Begins），没有任何自然规律可能存在。而爆炸瞬间之后，宇宙已然成形。这种宇宙“无中生有”，即违背我们的常识，也和物理热力学第一定律不相符合；而在这个“起初”，竟然无科学规律可以存在。是谁，能从虚无引起这创造性的爆炸，又是谁，能从没有科学规律存在的“起初” 创造了有规律的世界，只能是神！别无合理的解释。

第二，科学帮助人们识别迷信。科学世界观相信物质是真实的，规律是可寻的，人的感觉和思想可以反映客观现象。而佛教提出“诸法无我”，意思是世间万象来自因缘和合，因缘一散，万象俱灭。人生也是如此，其根本的“我”是“假我”，“幻我”，而不是“真我”，所以世界和生命都是假象，没有真实的实在性。

佛教又认为世界是“诸行无常”，万物是不断变化，不能常住的，即然如此，又何谈绝对真理呢？其实这就是否定客观事物的真理性和规律性。所以，佛教的本质是和科学对立的，受佛教影响的国家也不可能诞生近现代科学。

第三，科学方法和成果最终也需要信心来接受。前面我们讲到，科学方法是不完善的，科学也在不断地发展，但人们还是要靠信心来接受科学。试想人们跟据牛顿第二定律，空气动力学，材料学等等，造出了飞机，但每一个人都知道这些科学定律不是一尘不变的，而且在不同的环境中有可能有不同的反应。但这并不影响人们凭着信心去座飞机。即然在科学领域都需要信心，我们又有什么理由否定要靠信心认识神，要靠信心接受耶稣基督为救主，而得到永恒的生命和今生的祝福呢？