“苛政猛于虎”和“刁民难惹”是政治现实的两种无奈的断案，虽然各有其利益指向和立场，但也不失为一个真实的描述。当一方觉得是前者时，或许另一方正在感觉后者。讨论政治的热情正空前高涨，人人都有发言权，人人都可能成为治世之才。虽然多数的人都是谈谈自己的见解，除了深度的观察与思考，负责的言论和资料，更有信口而谈，抒发胸臆的，大可不必为自己所言负责。

      我们在一个政治话题前热血沸腾的主要原因，是因其不显公正或者威胁到自身利益，除此之外，人应该不会太关注政治的走向，如果政治是公义的，我们依靠政权如同依靠环境，我们就是安全的，是无愿的。如同我们不太会注意太阳的升起降落，不会特别关心四季的交叠一样。但太阳的被造是为了人类和万物的生命存活，它是公平和无私的。而政权的建立却是源于罪，而源于罪的政权又是由罪人所构成，因此它从建立之日当今天都只是一个预备，它永远不可能满足人类的渴望，只有当它最终成为实际，这要成就在基督第二次再来的时候，他将更新旧造，带进神的行政。在此之前的行政不仅不能服务于人类，并且是与神为敌的，人治直接抵挡神治，向神独立，挑战神的权柄。

      《创世记》九章第一次提到人类法制的建立，完全是出于被动，因人类终究不肯顺服神是惟一权柄，人的罪在各样事上泛滥，神就开始与人立约，让人照着神所设的良知与法度来管理，以保证人类的生存繁衍，但人类终究仍然不肯顺服。（《撒母耳记上》15：10、11，）罪在人类性情上的显出已经决定了我们终一生所奋斗，终几千年所实践的不过是在罪的泥沼中难以自拔，而反叛与指责是其中最明显的特点，人类在“为什么”三个字中所表现的骄傲与不守本位是贯穿历史的。我们对于人类的政权是不该报什么希望的，甚至换了我们当政，事情也同样不会很公义，这个答案已经在每个人心里。

      基督信仰的公义公平终要完全实现在人类的社会中，但不是在现今。基督是神所膏的王，他是神一切应许的实际，是一切影儿的实体，旧约《以赛亚书》中说“因有一婴孩为我们而生，有一子赐给我们，政权必担在他的肩头上。”（9：6）他是那执掌王权的一位，然而他更是顺服受苦的一位，他的第一次降临从马槽到十字架，完全顺服神永远的计划。我们读不到基督在世间的工作中对当时的王权有任何形式的挑战，尽管当时的政权还是罗马殖民政权，他也不曾在犹太人的盼望中作王，因为他更知道达成公义政权的方法与途径，他更关注人的灵魂。人类是向着灭亡大步前进的，即使有了一个公平慈爱的政权又能裨益几多呢？人类终究无法胜过死权。所以基督首先败坏死权，他在第一次来临的时候借十字架完全胜过了撒旦，并在复活显明他得胜的证据，他先要在人里面掌权，其后他将要实现完整意义上的执掌王权。他是万王之王，是为了建立神的国度而来的，他现实的国度终要来临，这要实现在他二次再来的时候，那时他带着荣耀降临，他要建立他公义的国。所以基督的第一次来临是成就救赎，对付罪；基督第二次来要对付政权，实现国度。因此我们不再盼望任何人的工作可以改良这个世界，所有的政权都要被击碎，这世界的结局只能是审判。（〈但以理书〉2：34--35）

      当我们看到信徒是不属这个世界的，我们对政治的热情就会降温。我们顺服在上的，掌权的，但我们不是属它的，我们是客旅，人生只是一条路，是我们面向基督背向世界的旅程。我们的盼望是在于基督的国降临，我们得以有份在其中。