理性的救赎和更新 ——从验证方法论的否定看信仰的真实

（唐崇怀）

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　　经文：不要效法这个世界，只要心意更新而变化，叫你们察验何为神的善良、纯全可喜悦的旨意。（罗12：2）

　　理性本质上就是一种人类推理的功能，它是逻辑法的基本推理形式演译和归纳的过程。在这种的理解架构中，基督徒的信心，其实也当被承认为理性功能的一种特种模式。因为信徒很清楚的在信心的运作中，理解了一般难以理解或不能理解的事，并以蒙救赎和更新的心智将这些事阐明了。换句话说，信心将一般理性的运作规范于正轨中，使理性因为信心的导向、具备和发挥应有的功能和作为，好对神的创造不但能有更清晰的了解，更可有更好的阐明、分辨和批判。信心也藉着理性将信仰的原委和缘由，有系统、有程序和有连贯性的陈述了。所以信心和理性，理性和信心应是并列，相辅相成的。

　　当一般人以为理性和信心是水火不相容时，这乃是受到了中世纪和启蒙时期哲学思构的影响。在这种架构中，理性不再单是推理功能而是“确定功能”了。而更进一步的又以理性来证实一般知识的“合理性”，在这种的运作架构中，理性无形中登上了批判者的宝座，以绝对主权自居而成了破坏者，以小人的量度来评判并否定了它未能“证实”的真理，这正是人的惨局。其实理性是人性的一种运作，不是一种标准，所以运作作为衡量运作的标准，无疑的是本末倒置了。

　　自从十八世纪的哲学家休谟和孔特将经验和感受纯理性化后，真理似乎全在于经验的证实。随后而起的逻辑实证论无形中为现代的科学下了一种无可厚非的定义，更以逻辑实证论来肯定何为科学。廿世纪的维也纳学派更疯狂的将理性从推理的运作演变为实证和虚定的极权角色了。

　　对他们来说，所谓实证就是指任何理念只能因经验和感受的证实得着肯定。经过实证的理念才是有意义的，不能肯定的理念自然是没有意义的了。在这种的哲理架构中，伦理、道德、艺术、美学、宗教、神学、信仰的理念就自然的被归类于无法肯定的领域中，是纯粹的主观性言词，毫无客观和真理的意义和价值了。对他们来说，实证需要一种范筹性的过程，也就是科学的基本运作中的所谓实验证实过程不能实验证实的理念就没意义，也没有价值。

　　然而，很明显的世界上是存有着好多不能以实验来证实的事实和真理。例如历史的事实、以及那些不能以实验证实的宗教经验和感受。其实实证原则本身也是一个不能以实验来证实的一种假设。为此解析哲学圈子里又提出了另一种理念：虚定原理。他们认为虽然一些理念不能以实证原理推翻，但是可以虚定原理推翻。所谓虚定原理也就是以相反的例证来否定原来的假设；相反的例证越多，假设越不可靠。不可靠的假设（理念）自然就没有什么意义，也就没有什么价值了。

　　从以上分析中，我们看到了一个离开信仰者理性的命运。理性从单纯的推理运作走向确定功能的路线，接着在逻辑实证论和解析哲学的架构里，它竟然负起了真理的实证功用和将事理虚妄化的虚定功用。这样下来，无疑的人不再是寻求真理者，而是真理的判定者，人的理性也自然无耻的以绝对的裁判者自居。保罗的断语太好了：“人不可自欺，你们中间若有人在这世界自以为有智慧，倒不如变作愚拙，好成为智慧的”因为这世界的智慧在上帝看是愚拙，经上所记着说“主叫有智慧的中了自己的诡计”。（林前3：18-19）

　　对一个蒙救赎的人来说，神在他预定的恩眷和怜悯中，将信心赐给了人，也藉着圣灵的运作将人的心智更新而变化了。基督徒理性是因基督的救赎，回归到它原本的功用，也因着信心恩赐的赋予，使这蒙赎和更新的理性活跃了起来。这样理性在信心的衬托下，肯定了人的受造性，而谦虚的顺服在创造者的启示下，以使女的形态事奉真理。藉着分析、推理，来阐明神的作为，藉着批判和分辨来区别事实的真假；藉着反省和感恩来陈述福音的真谛，将碎散的资料重整、组合成神永恒的蓝图，让人理解和享受。因为只有蒙救赎和更新的理性能思念上面的事（西3：1）、能察验神善良纯全可喜悦的旨意（罗12：2）、能真知道神（弗1：17-23）、能和众圣徒一同明白基督的爱是何等的长阔高深（弗3：16-19）、更能参透万事（林前2：10-16）。让我们因我们的理性而感恩，更让我们珍惜我们蒙赎和更新的理性，反覆思想神的话（路1：29），不以福音为耻（罗1：16），宣扬基督并他钉十字架（林前2：2），以圣灵和大能的明证放胆讲明福音的奥秘（林前2：4；弗6：19

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http://wnjh.myetang.com/gly/10s/10s01.htm