牧者面临的试探

         为什么男人不敬虔就不敢放胆传讲真道而羞辱了基督？

        我们上一讲重点在说敬虔的男人，也稍带对比说到不敬虔的男人，比如不专心祈祷传道为事，不忠心地执行教会纪律，其实概括起来就是在祷告和讲道的事情上不忠心。这一讲我们重点在深入讲解什么是不敬虔的男人。

        男人和女人对待“说话”的问题常有些奇怪的反应，却又很少被人注意到这种怪异。比如，常常有人说：“动嘴巴皮子的事情太容易了，我们应该少动嘴巴皮子，多做实事”。却很少有人稀奇，为什么象“牧师”以“动嘴巴皮子”这么“容易”的事情却很少有人出来做，也很少送自己的儿女出来做？是我们太属灵了，不屑只动嘴巴皮子？抑或我们太诡诈，深知动嘴巴皮子危险，甚至危险到一个地步要将命捨掉？上周课后一个弟兄跟我提出一个很有意思的问题：你在引用以弗所书5：22-27时说到基督“用水藉著道”来爱教会，洗净教会，却不说“基督爱教会，为教会捨己”，你是不是故意绕过去。我回答说：不是故意的，因为你没有明白“用水藉著道”与“捨己”之间的关係，许多女人拒绝男人的教导时正是以这个作为藉口：基督为我们捨己了，所以我们听从祂（事实上根本没有听从），你们男人并没有为我们捨己，所以我们女人可以不听。

1. 男人放胆讲道的结果就是招人厌弃

        许多基督徒认为，教会里的人很自然就会听基督的话，倘若牧师讲得对，合乎真道，会众就自然会喜爱听；倘若听众因牧师所讲的道而受冒犯，要么责备牧师讲的道不合乎圣经；要么听众虽然知道牧师所讲的道是合乎圣经的，就责备牧师没有爱心，以讲台为炮台骂人，坚持己见骄傲而绊倒人，其结果要么是听众请牧师走人，要么会众走人，要么会众要求牧师收回所讲的道，双方苟且共存，却远非在真道上合二为一。这种现象也常见于小组查经和传福音的过程当中，当敬虔的男人忠心传主道把十字架的信息放胆传出来的时候，不信的人会很反感，下次再也不来了。这时就会有人抱怨传十字架的信息的人将人绊倒。这种现象使得我们不禁要问：真道真的会绊倒人吗？耶稣基督可曾绊倒人？让我们从圣经中找找答案吧。我们在约翰福音看到“耶稣心里知道门徒为这话议论、就对他们说、这话是叫你们厌弃么。〔厌弃原文作跌倒）”（约6：61），我们从这节经文及其上下文开始探讨这个问题。

2.“厌弃”的含义和原因

        我们在约翰福音第6章看到，耶稣五饼二鱼餵饱上万人后，众人就强逼祂做王（约6：15），耶稣就实实在在的告诉他们：“你们找我、、、是因吃饼得饱”（约26）。耶稣接著告诉众人说：“不要为那必坏的食物劳力、要为那存到永生的食物劳力”（约6：27），“我是从天上降下来生命的粮．人若吃这粮、就必永远活著．我所要赐的粮、就是我的肉、为世人之生命所赐的”（约6：51）。犹太人彼此争论说：“这个人怎能把他的肉、给我们吃呢”（约6：52）。耶稣说：“我实实在在的告诉你们、你们若不吃人子的肉、不喝人子的血、就没有生命在你们里面。吃我肉喝我血的人就有永生．在末日我要叫他复活。我的肉真是可吃的、我的血真是可喝的。吃我肉喝我血的人、常在我里面、我也常在他里面。永活的父怎样差我来、我又因父活著、照样、吃我肉的人、也要因我活著。这就是从天上降下来的粮．吃这粮的人、就永远活著、不像你们的祖宗吃过吗哪、还是死了”（约6：53-58）。

        因为这些话是耶稣在迦百农会堂里教训人说的。当讲完道时，这些门徒看起来不喜欢这道，他们就说 “这话甚难、谁能听呢？”从耶稣的回答(6:61-65)和他们自己最终的反应(6:66)可以很清楚看出，他们不只是意思说这道难懂，而是难以接受。英文我们翻译为“Who can listen to it?”，然而也可以翻译成“Who can listen to him?”，这里说用的动词肯定地允许两种翻译（参见约10:16, 27; 徒9:7; 22:7, 10的原文），代名词的先行词无疑是“this message这话”，紧接著的后面的经文（61节）也很清楚指著它。这些耶稣的门徒很清楚地被祂的话冒犯了。要说他们厌恶反感肯定是没错的，他们的心根本就是悖逆的。这并不是因为这道难懂所致，而是他们自己的心硬而引起他们那边的敌对的反应（正如加尔文和他之后的许多解经家所正确的点出来的一样）。

        究竟是什么使得他们反对基督的讲道呢？答案毫无疑问是：他们在整体上完全不喜欢那道。主耶稣已经点明了，不是那他们听到过很多的吗那，而是祂自己才是真正从天上降下的粮；而作为真正的粮，祂要献上他的身体；人若要得永生（也就是，得救）就得吃祂的肉、喝祂的血。这里的“吃”和“喝”，简单地说就是“接受”的意思。而这对那些人却是太多了，实在不可以接受，因为这意味着他们不能靠自己得救，而只能接受承认自己是罪人，需要耶稣基督的救赎。假如他们曾愿意接受耶稣见证的证据（见5:30-47）的话，他们就会问说：“这些话是不是可能有更深一层的意思？”实际上，他们把主所说的缺乏灵性和生命，生硬地用字面的意思来解释。当耶稣说及“肉”时，他们想到的是祂的身体，而不是魂的器皿，是跟魂有别的。当祂说及“血”，他们没有去深思祂可能是在指祂自己甘愿流血献上自己。没有，他们看到的只是实际上的血滴，想起要去喝它都恐惧战惊！什么，就这人，祂的父母我们都这么熟，难道祂就是从天上降下来的粮？耶稣回答：倘或你们看见人子升到他原来所在之处，归结的从句大概是：你们又会怎样说呢？一定要让人子升回到天上才能证明祂真是从天上降下来的吗？     

    在这个亮光之下，我们就能理解紧接下来主耶稣的问题。“耶稣心里知道门徒为这话议论、就对他们说、这话是叫你们厌弃么。〔厌弃原文作跌倒）”（约6：61）

         英文翻译为ensnare (σκανδαλίζε[skandalizō] 是从 σκάνδαλον这个希腊名词而来，意思是被圈套或陷阱里的诱饵；这个弯曲的诱饵自设圈套)这个字不仅仅只有冒犯的意思（正如有些英文版本译为take offensive），另一方面，却的确有杀掉的意思；其意思是：使得跌进圈套，因此这里的寓意是：使得犯罪。因此，耶稣是在问说，因著祂的道，这些听者实际上是已经被引诱或导致犯罪了。和合本把这个字译作“厌弃”，同时不忘了在括号里说“厌弃原文作跌倒”，而“跌倒”就是“犯罪”的意思，“这话是叫你们厌弃么？”就是“这话是叫你们跌倒么？”，也就是 “这话是叫你们犯罪么？”，和合本的这种翻译从另外一个方面表达了σκανδαλίζε这个字的大部份意思。总括起来，σκανδαλίζε这个字的意思就是悖逆之人一听到真道，就被引诱掉进犯罪的陷阱，他/她会觉得受到冒犯，就本能地讨厌这真道，而后弃之而走。后面我们清楚看到“从此他门徒中多有退去的、不再和他同行。”（约6：66）。从希腊文skandalizō不难看出英文中的scandal就是从这个希腊文来的，也就是那些听众一听到真道，就陷入犯罪的丑闻当中。

3. 圣经教导：基督乃绊脚石

        从约翰福音第6章我们很清楚地看到，耶稣的话将一大批人绊倒了！难道耶稣基督是绊脚石？怎么可能呢？基督怎么会让人犯罪呢？圣经的确如此说！

        请看保罗在罗马书9：32-3所说的：“他们正跌在那绊脚石上。就如经上所记，‘我在锡安放一块绊脚的石头，跌人的磐石；信靠祂的人必不至于羞愧’”。保罗这是来阐释他稍早在罗马书所説的，就是以色列人未得到救恩，是因为这整个国家不但不相信耶稣，而且被耶稣绊倒了。保罗用的比喻是“绊脚石”，他乃是根据以赛亚书的两处经文（8：14和28：16），而得出这个对耶稣的比喻。

         但这并不是圣经仅有的一次提到绊脚石。你若仔细研读圣经，会发现这个比喻用得很频繁，不但保罗，新约许多作者也使用过，甚至耶稣自己也用过。

         用石头或磐石比喻耶稣基督，两者都在阐释一个观念：救赎大工是单单由耶稣基督完成的。祂是创始者，是救赎所依靠的根基，是一切细节交会的中心和起源。祂与救赎的关係就如同石头与建立在其上的建築物之关係，用来保持、坚固后者。换句话説，祂是一块绊脚石，这导致别人拒绝祂；那些不相信祂的人最终必断绝与神的连繋。

         保罗在哥林多前书也説到这一点。他説耶稣的福音和祂的钉十字架在罗马人看来是“软弱”的，被希利尼人看为“愚拙”，被犹太人视为“绊脚石”。

        “犹太人是要神蹟，希利尼人是求智慧，我们却是传钉十字架的基督，在犹太人为绊脚石，在外邦人为愚拙；但在那蒙恩的，无论是犹太人、希利尼人，基督总为神的能力、神的智慧。因神的愚拙总比人智慧；神的软弱总比人强壮……神却拣选了世上愚拙的，叫有智慧的羞愧；又拣选了世上软弱的，叫那强壮的羞愧。神也拣选了世上卑贱的，被人厌恶的，以及那无有的，为要废掉那有的；使一切有血气的，在神面前一个也不能自誇”(林前1：22-25，27-29 )。

         我们如今传福音时也不难发现会要面对的这三个问题。有些人拒绝福音是因他们认为福音是为软弱人预备的宗敎；他们自己是强者，并不需要甚么宗敎。另外有些人拒绝是因为福音看来很“愚拙”，似乎与我们这个世俗化的高科技科时代格格不入。另外有些人拒绝福音是因为被钉十字架的耶稣居然也具有神性的观念对他们是一种冒犯，他们无法明白为甚么他们不能“拯救”自己。但最重要的教会里面相当多的人也被基督的道绊倒，不要忘记约翰福音6章记载的事情是发生在“会堂”，说“这话甚难、谁能听呢？”是“门徒”中的“好些人”，当时真真切切的一幕是“门徒中多有退去的、不再和祂同行”。难道这不正是当今教会的光景吗？不敬虔的男人害怕的不正是别人不跟从（厌弃）他吗？说到这里大家多少可以体会到“放胆讲道”与“捨己”（被弃绝）的关係了。

4.主耶稣是如何对待厌弃的？

        按我们人的看法，教会分裂总是一个失败的象征，教会会众人数多寡似乎总是衡量牧者成功与否的金指标。对后裔多寡的忧虑早从创世记亚伯拉罕和撒拉的故事中就有很清楚的显现。但约翰福音第6章却清楚地告诉我们，耶稣基督在迦百农製造了一次巨大的“教会分裂”，因为耶稣讲道的结果就是：“从此他门徒中多有退去的、不再和他同行”（约6：66）。这种“被人厌弃”的惨淡光景与前面上万人拥戴“强逼他作王”（约6：15）的“盛况”形成了鲜明的对照，但耶稣却丝毫不为两者极端的境况所动摇。祂“知道众人要来强逼他作王”，但祂拒绝做迦百农Mega Church的主任牧师，“就独自又退到山上去了” （约6：15），正如当初魔鬼“带他上了一座最高的山、将世上的万国、与万国的荣华、都指给他看、对他说、你若俯伏拜我、我就把这一切都赐给你”（太4：8-9），但耶稣说：“撒但退去吧。因为经上记著说、‘当拜主你的神、单要事奉他’” （太4：10）。       

         教会是神的教会，再大牌的牧师也只是僕人而已。我们的牧长主耶稣基督在约翰福音第6章整个就是给普天下的主任牧师作示范，祂在这一章所描述的整个过程中一直在为“从此他门徒中多有退去的、不再和他同行”（约6：66）这个“教会分裂”的结果进行铺垫：祂先是在6：37说：“凡父所赐给我的人、必到我这里来。”，接着在6：44又说：“若不是差我来的父吸引人、就没有能到我这里来的。” 快到6：66时祂又说：“若不是蒙我父的恩赐、没有人能到我这里来。”

        谦卑在圣经裏的意思是说，不假装自己配不上、拒绝当负的责任，而是知道并守住神指定给你的位置。谦卑是持守住神的安排，不论是担任人前的领导高位（摩西有谦谦领袖之风，民12： 3），还是默默无闻的从事低微工作。当耶稣很实际地说到，祂“心裏柔和谦卑”时（太11 ： 29），祂的意思是说，祂打心底地按照天父为祂在地上生活所定的计划生活。耶稣在约翰福音第5章是这样说的：“我实实在在的告诉你们，子凭著自己不能作甚么；惟有看见父所作的，子才能作；父所作的事，子也照样作”（约 5 ：19）。在紧接着的第6章就看到祂给我们作示范什么叫做“心裏柔和谦卑”，什么叫做子对父的顺服。祂的示范就是我们所看到的忠实地将父神要祂传讲的关乎“血”、“肉”的十字架的信息这块绊脚石放在门徒脚前，以致造成“从此他门徒中多有退去的、不再和他同行”（约6：66）的“被人厌弃”的惨淡局面。从“耶稣从起头就知道、谁不信他、谁要卖他”（约6：64）这样的话不难看出，主耶稣是在告诉我们：这是父神的安排，而祂谦卑地接受父的安排，儘管祂原本与父同等为神，但主耶稣没有动用祂神性的能力来改变这些，祂更没有放弃真理去寻求众人的拥戴。祂不仅接受“被人厌弃”的局面，为了拯救失丧的人，祂最后在十字架上还接受了父神的离弃（太27：46；可15：34），成了我们的挽回祭。

        耶稣在客西马尼园带著彼得、雅各和约翰，对他们透露了几分祂的锥心之痛：“我心裏甚是忧伤，几乎要死，你们在这裏等候、儆醒。”（可14:34）这是祂对至近好友倾吐心事，意谓著请求他们在祂最受煎熬时支持祂。可是当耶稣被逮捕时，“门徒都离开祂逃走了”（太26:56）。

        我们可以勉强用人生经验中的一个例子来类比：我们在世上，不可能没有尝过被人拒绝的内心苦楚感，不论这弃绝是来自密友、父母亲、儿女、妻子或丈夫。可是在所有的情况中，我们多少会感觉一丝悔意，亦即我们可能不应该这样做或那样做，我们可能在某一细节上是错了。但耶稣和门徒之间却不是这样，因为“祂既然爱世间属自己的人，就爱他们到底”（约13:1）。祂除了爱他们之外，并没有得罪他们；然而祂所得到的回报却是遭到他们撇弃。

        然而，耶稣的遭遇是远比被人间最亲密的朋友所遗弃还要更恶劣的情况，祂与父神的亲密关係也被剥夺了，而那原是祂在地上时心中最深的喜乐。耶稣呼喊说：“以利，以利，拉马撒巴各大尼？”就是说：“我的神，我的神，为什么离弃我？”（太 27:46）那时，祂表示自己与天父的甜美交通也断绝了——而那交通是祂在忧患的一生之中，内在力量和最大喜乐的不息源头。耶稣在十字架上背负我们的罪恶时，祂被“眼目清洁不看邪僻”的天父弃绝了（哈1:13），单独地背负千万人罪疚的重担。

        当我们对“拣选与弃绝”教义中的“弃绝”百思不得其解时，那是因为我们被这道绊倒了，那是因为我们的骄傲使得我们不愿意仰望十架上的耶稣是怎样被父神的离弃（太27：46；可15：34）。“神爱世人、甚至将他的独生子赐给他们、叫一切信他的、不至灭亡、反得永生。”这节经文告诉我们，宇宙间只有一位不该受到父神离弃的却遭到离弃，使得我们这些本该弃绝的“不至灭亡、反得永生”（约3：16），但前提是要“信”。这也就是为什么保罗教导我们：“你们当以基督耶稣的心为心。他本有神的形像、不以自己与神同等为强夺的．反倒虚己、取了奴僕的形像、成为人的样式．既有人的样子、就自己卑微、存心顺服、以至于死、且死在十字架上”（腓2：5-8）。

5. 牧者的试探

        老约翰将人的罪归纳为三：“肉体的情慾、眼目的情慾、并今生的骄傲”（约一2：16），其中最难对付的就是“今生的骄傲”。教会里的人往往凭藉着自己在金钱和时间上的“奉献”肆以为傲，却往往在第三项“今生的骄傲”上面跌倒，这正是犹太人犯罪的根本原因：想凭行为得救。如今的基督徒也是一样！

        通常人们对“眼目的情慾”的解说是看色情东西，其实那属于“肉体的情慾”范畴，圣经对“眼目的情慾”的解说跟我们中国人所说的“面子”很有关係，世界上是世人眼中的“荣耀”。这方面典型的例子是在以西结书里，攻城开始的当天，神拿走了以西结的妻子——他眼目的情欲，并告诉他不要有悼念的表示。耶和华神说：“人子啊，我要将你眼目所喜爱的忽然取去，你却不可悲哀哭泣，也不可流泪，只可歎息，不可出声，不可办理丧事；头上仍勒裹头巾，脚上仍穿鞋，不可蒙著嘴唇，也不可吃弔丧的食物”（结24：16-17）以西结在他的妻子去世后的表现就代表了在不久之后当犹太人得知耶路撒冷陷落而他们的亲人（二者都是他们眼目的情欲）死去这一可怕的消息时的震惊反应。跟以西结一样，他们经历如此令人震惊的悲伤，使他们欲泪不能。以西结的嘴这一天将被打开。他的事工将改变。他将能够用盼望的言语来安慰和鼓励他们，而不是讲毁灭的预言或保持沉默。上帝为什么耶路撒冷陷落而他们的亲人死去呢？因为这些百姓犯属灵的姦淫罪——背道（以西结书16章），这是因为假先知恶牧人“轻轻忽忽地医治我百姓的损伤，说：平安了！平安了！其实没有平安”（耶6:14；8：11），他们对要来的审判不发出警戒，报虚假的平安 ；他们用神的羊群来达到自己的目的。他们吃脂油，就是动物身上最好的部份，他们穿羊毛；他们对上帝的羊群毫不关注。他们没有养壮瘦弱的，医治有病的，缠裹受伤的，也没有去寻找失丧的。他们用强暴来辖制羊群。他们要对羊群的分散负责任。迷路的羊成为地上各个野兽的猎物，比如亚述和巴比伦的国王掳掠了他们国家。他们分散在地的各处，没有人寻找他们（34:2-6）。总之，这些牧人既不忠心又很冷漠。（结34:1-6）。为什么会是这样呢？因为忠心传讲主道会招致人的厌弃！但神要他们对羊群的命运负责。因此，上帝会除去这些邪恶的牧羊人。他们不再餵养羊，羊也不再成为那些牧羊人的食物（结34:7-10）；他们厌弃耶和华的命令，耶和华就厌弃他们。

        罪人的本性是不喜欢看历史的，既不从历史中汲取教训，也不看神在历史上对我们恩典的作为。从以西结书就不难看出这一点，上帝藉著先知以西结不断地提醒以色列人要回顾祂对他们先祖的恩典与忍耐，提醒他们正在犯同样的罪：忘记神对他们的恩典。日光之下并无新事，追求“大”和“多”从古就有，看看创世记的罪人们如何行的吧：“他们说：来吧！我们要建造一座城和一座塔，塔顶通天，为要传扬我们的名，免得我们分散在全地上”(创11：4)。这通天的巴别塔目的非常明确；“为要传扬我们的名”，而不是传扬耶和华的名。儘管他们惧怕被“分散在全地上”，上帝对他们的审判恰好就是“使他们从那里分散在全地上；他们就停工，不造那城了”（创11：8）；在以西结书我们也再次看到神对当时的人之审判是“任风吹散”（结5；2）。那些吹散到外邦的人中被神自己聚集起来的时候就“追念玷污自己的行动作为，又要因所做的一切恶事厌恶自己”（结20：43），这些人就是神为自己存留的“馀种”，人虽不多（三分之一中间的一小撮而已），但却是真正属神的人，是神所喜悦的，其馀“多半是神不喜欢的”（林前10：5）。可见“多”、“大”并不意味着讨神喜悦。但圣经反对教会人多吗？显然不是！神赐福人，要人“生养众多”（创1：28），但属神的人乃是神自己藉著祂的子民传扬主道，圣灵暗中做工，用真道的种子生的（彼前1：23），我们在使徒行传可以清楚看到，当“神的道兴旺”（徒6：7；12：24；19：20）时，“门徒数目加增的甚多”。重要的是看教会里的人是从“真道的种子”生的，还是从“情慾的种子”生的。让我们同心合意使“神的道兴旺”，传扬祂的名！

        若有人声称自己牧会的秘诀是“（对来者）请坐请坐，（对去者）不送不送”，就当知道这是合乎圣经的，自己就当遵行。牧师们聚在一起谈论最多的就是教会会众的人数，这已经公开的秘密。先祖亚伯拉罕和撒拉遇到的难题我们岂能倖免？我们如今的牧者在开始牧会之初往往勤于探访，对会众的人数甚为看重，生怕走掉或被抢走一只羊，那时只敢说“请坐请坐”，这并不奇怪，因为连信心之父亚伯拉罕也有软弱之初。待会众人数逐渐可观之后，若有几只小猫小狗要走，就气度不凡地摆出“不送不送”的姿态，做秀而已；若是个别“刺头”吆喝要走人，更是求之不得。但如果要是一群“重量级”人物被真道这块绊脚石绊倒后声称要带走一大批人时，这时什么“秘诀”都会扔到九霄云外了，因为这些“重量级”人物的“份量”实在太大，远比“真道”的份量大，远比对父神的忠诚份量大。这时候那还敢说“不送不送”，赶快说“请坐请坐”。这等人在人看来很谦卑，但却与主耶稣谦卑的形象成了鲜明的对照，在神面前很是骄傲。我们就是这样子亏缺了神的荣耀的，我们拒绝父神为我们安排的十字架的道路：先降卑，后升高。我们不愿意象耶稣那样为持守真道而甘心“被人厌弃”，我们不愿意象耶稣那样承认“若不是差我来的父吸引人、就没有能到我这里来的”（约6：44），我们内心深处实际上发出的声音是，这些人能来教会都是我的工作，若都跑了我岂不大丢颜面？“分裂教会”的恶名谁能担当得起？我们完全忘了“若不是耶和华建造房屋、建造的人就枉然劳力．若不是耶和华看守城池、看守的人就枉然儆醒”（诗127：1）这样的警训。我们就是这样把教会当成自己家的后院，靠着自己的聪明肆意妄为，全不把自己当僕人，我们就是要这样骄傲到要“与至上者同等”（赛14：14）的地步。我们人都是骄傲的，尤其是教会里“服事”了三十年、五十年，“战绩”显赫，“功勳”卓著，这样的人你若敢警戒他，他就会白你一眼，意思是“你还真以为自己就是那根葱啊？”但敬畏耶和华的人会惧怕向他追讨义人丧命的罪，要“救自己脱离了罪”（结3：20-21）。我们以为自己会寻求神，能寻求神，都想齐心协力建造巴别塔通天，但上帝却给骄傲的人迎头痛击，说只有我从天上下来找你们才是正道。我们就是这样忘记了：“你们必须忍耐、使你们行完了神的旨意、就可以得著所应许的。‘因为还有一点点时候、那要来的就来、并不迟延。只是义人必因信得生，他若退后、我心裏就不喜欢他。’”（来10：36-38）。但愿“我们却不是退后入沉沦的那等人、乃是有信心以致灵魂得救的人” （来10：39）。

         约翰福音第6章迦百农的考验不仅仅是给牧师的，也是给我们每一个平信徒的。族长亚伯拉罕可以说是牧师的代表，而撒拉可以说是会众的代表。我们从创世记不难看出就连被称为信心之父的亚伯拉罕起初都是那么的软弱，撒拉将“善恶树的果子”——藉著外邦为奴的使女产生后裔——亚伯拉罕就“听从”（创16：2）了他妻子而“吃了”（接受了）它，跟亚当在伊甸园“听从”（创3：17）了夏娃犯罪是一模一样。当使女生的逼迫自主妇人生的时候，上帝要亚伯拉罕“听从” （创21：12）撒拉的话将“使女和他儿子赶出去”（创21：10）时，亚伯拉罕可是“很忧愁”啊 （创21：11），因为以实玛利曾给他挣足了面子，极大满足了人的骄傲，要赶走他情何以堪？。我们如今何尝不是这样？我们不就喜欢教会里人声鼎沸吗？管他是“自主之妇人生的”还是“使女生的”，哪怕是后者逼迫前者，我们也是睁一只闭一只眼，大事化小，小事化了。因为这些人跟我一起打拼这么多年，要赶走他们情何以堪？但保罗却引用旧约力挺“自主之妇人生的”说：“把使女和他儿子赶出去．因为使女的儿子、不可与自主妇人的儿子一同承受产业”（加4：30）。我们在细胞小组层面（就像一个小教会），在家庭层面（最小的教会）其实都面临同样的试探，这种试探绝不仅仅限于主耶稣和主任牧师。第二位格对第一位格的影响是巨大的，而撒旦的攻击点首选第二位格，从伊甸园到如今从来就没有改变过。你是主耶稣那样顺服第一位格的第二位格吗？

6. 厌弃神的道的人必招致神的厌弃

        圣经中不敬虔的男人经典的範例就是扫罗王，记载在撒母耳记上15：11-35，我们分析这一段经文作为警戒让我们敬畏神。

        注意扫罗是如何将他的悖逆推到百姓身上，如同亚当将责任推给夏娃一样；亚玛力人代表着人的肉体，代表着从亚当那里继承下来的罪性，是上帝要我们以顺服听命彻底治死的肉体，唯有依靠十字架的信息才能将肉体治死，而这正是会众不愿意听的，正是做头的不敢讲的，因为怕招致会众的厌弃。所以就听从会众去搞献祭的把戏，多多花时间和金钱“服事”（上好的牛羊所代表的），却就是不去对付自己的肉体。当上帝藉著先知发出责备时，做头的第一时间把责任推给会众。

         上帝让做头的男人忠心传讲十字架的信息来治死我们的肉体，而当我们拒绝这样做的时候，去做很多“献祭”的事情来代替的时候，这是“行耶和华眼中看为恶的事” （撒上15：19）

         “扫罗对撒母耳说：我实在听从了耶和华的命令，行了耶和华所差遣我行的路，擒了亚玛力王亚甲来，灭尽了亚玛力人。百姓却在所当灭的物中取了最好的牛羊，要在吉甲献与耶和华─你的神。” （撒上15：20-21）

         这是做头的男人最常见的辩护方式，明明没有听从神的命令，却偏偏要说“实在听从了”，这样狡辩的资本是什麽呢？似乎神要求的每一项都做了，其实并没有完全做到，更重要的是违背神的命令没有将当灭之物灭掉，却把责任再次推给百姓，强调是要献祭。

         “撒母耳说：耶和华喜悦燔祭和平安祭，岂如喜悦人听从他的话呢？听命胜於献祭；顺从胜於公羊的脂油。悖逆的罪与行邪术的罪相等；顽梗的罪与拜虚神和偶像的罪相同。你既厌弃耶和华的命令，耶和华也厌弃你作王。” （撒上15：22-23）

        这几节是本段经文的核心。

       撒上15：24-35： 扫罗最终承认自己是惧怕百姓，听从了百姓的话，违背了神的命令和先知的言语。许多基督徒会奇怪王为什麽会惧怕百姓，理由很简单：敬畏人，不敬畏神，是从古至今做头的通病，怕人厌弃自己，却不怕神的厌弃，为了一碗红豆汤而出卖长子名份。

        每当看到这段经文时我就为我们做头的男人捏一把汗，从人的眼光来看，扫罗认罪之诚恳，几乎无可挑剔，他居然还承认自己不光违背了耶和华的命令，还违背了先知的言语。先知是什麽，不过是人子而已，王能向人子认罪如斯，够谦卑了。而我们如今很多做头的男人，仗著自己“献祭”多多，面对自己的悖逆的罪时象根老油条一样就是不认罪，还不断对会众说什麽“神是信实的，必赦免你们的罪”云云，教导别人难道不教导自己吗？我们都知道我们献的祭都已经被神收走了，如同奉献的金钱被神收走了一样，倘若我们还在那自己所献的祭来显摆的话，无异於在说我们的献祭根本就是假的。愿我们做头的男人都有颗对自己的罪哀动的心。