在泪水里为真理争辩

几十年前，当美南长老会的现代派和基要派发生分裂时， 薛华（F。 A. Schaffer）为了避免1936年美北长老会分裂时所发由于激烈的纷争所留下的苦毒， 从欧洲写信给美南长老会的坚持真理的同道们： 要流着眼泪离开。 这也是我在这个帖子里想表达的：坚持真理的弟兄们要留着眼泪为神的道争辩， 坚定而温柔。

我不是一个加尔文主义者， 也不属于改革宗。 不是想不想成为的问题， 而是配不配的问题。 我要对自己诚实：我对改革宗神学和加尔文主义了解多少？

我过去不是一个加尔文主义者， 是在一个以敬虔主义为主流的华人教会里。 由于人的本性和那个教会对于救恩的不清楚的表达， 我一直认为救恩是我的选择。 正式由于这种想法， 再加上对人性的败坏的自我意识， 我一直怀疑信仰的真实性： 因为信仰是我感觉的产物。 这种怀疑一直持续到我通过宣教士弟兄认识到： 我们的新生， 信心和信心的道路都是神的100%的恩典。

神所赐给教会的伟大教师加尔文继承了从保罗， 奥古斯丁， 阿奎拿， 路德来的靠恩典通过信心称义的启示， 针对世人的罪以及日益流行的人本主义， 清晰地解释了救恩的源头和保守， 彰显了神的绝对荣耀和神的主权。 从日内瓦开始， 这个影响流向全球和后世。 随着时间的流逝， KNOX 把改革宗的思想带会到了苏格兰， 形成了改革宗的COMMON SENSE学派（长老会）。 而另一学派则在荷兰保持下来， 就是我们所讲的传统的改革宗 。

在欧洲， 尽管基督教是出于衰退状态， 但是改革宗的传统被欧文， 司步真和钟马丁继承下来。

清教徒则是英国的一部分改革宗主义者. 他们来到美国的目的有极其世俗的因素： 他们要在地上建立神的国， 他们强调的是他们的理想国里的道德。 举一个非常有趣的例子， 约拿单。爱德华兹的14个孩子都是礼拜天出生， 当时的迷信认为孩子会在受孕的那天出生， 所以许多人就以这个为理由责难他不守戒律。 另外一个非常荒唐的是就是他们为了歼灭indian 人， 竟试图认为他们没有灵魂。 后来这些清教徒的教会节变成了CONGRAGATIONAL.   JOHN WINTHROP 在英国对一帮要出发的清教徒发出号召， 要建立”a SHINING  CITY on THE　Hill”,  一个例外的国家。 而这种美国例外论以后就成了美国霸权主义的理论基础。  清教徒没有成立自己的教会， 他们纷纷加入了在1648年在剑桥成立的公理会。 尽管一开始公理会坚持严格个的加尔文主义， 但是由于教会组织的松散， 一部分教会开始接受阿米年主义，DEISM.  从1750年开始， 公理会就公开传讲 universal salvation。 到1800年， 公理会已经接受一位论派。 过去为了传扬真理所建的学校： Harvard, Yale, Dartmouth, Williams, 和 Amherst在1850前全部沦陷为一位论的基地。

苏格兰的长老会在1700年以后陆续到达美国东北部， 在从康州到宾州的广大地方安营扎寨。 他们带来了正统的改革宗传统（包括对TULIP和西敏寺信条）的坚定认信， 并建立了普林斯顿大学作为牧师的培训地。  一直到1929年， 普林斯顿神学院一直是坚持正统改革宗的堡垒。

从一开始， 在康州的长老会就开始与当地的清教徒的CONGRAGATIONAL 相接触， 这不是坏事。 但是在1801年， 两个在认信上有很大差别的教会精要合并。 而当时的CONGRAGATIONAL 已经完全接受了但是非常流行的"Hopkinsianism" or "New School Theology"。 这种新的神学根本不想承认TULIP的T和U.  尽管在1837年，两个教会由分开， 但是恶果已经种下。 合并的一个果子就是Auburn (N.Y.) Theological Seminary， 一个新神学的摇篮， 这个神学院后来变成了NY 的Union Theological Seminary（就是那个把宋尚节当疯子关起来的神学院）。  这个神学院后来成了欧洲主要主义神学在北美的桥头堡。 在1829年以前， 普林斯顿是旧派神学的堡垒， 而联合神学院成为新派神学的摇篮。 两者的区别从是否承认TULIP开始， 到新派否认耶稣的神性， 否认圣经的神迹，直到把圣经当成一部道德书。 这种现象一直到9129年， 普林斯顿神学院与新派神学妥协，JOHN  MACHEN（梅钦）和普林斯顿的一帮教授离开普林斯顿， 成立里了WTS.

WTS的成立不仅为正统的福音保存了一席之地， 而且带来了两项在护教学上伟大的贡献：梅钦的新约研究和范泰尔的前设护教学。 梅钦的新约研究佐证了新约的历史性， 而范泰尔的前设护教学则为基督真理的先存性提供了认识论的证据。

从初期教会开始，通过神对世界的全然认识的可能性是一直被公认的。 但到了阿奎那是就变了。 阿奎拿（1200+-）认为人可以通过理性来认识神， 这种把理性和神分开的恶果是， 到了康德的时代， 现象（人的认识）和本质（神）是完全分割的： 圣经里面根本没有启示， 就是道德教科书， 神是不可认知的（本体论和认识论的分割）。 这是自由主义神学的哲学基础。 到了范泰尔这里， 他把人本主义者们人为产生的鸿沟填补起来。 对于神来讲， 本体存在和被认识是一回事：本体通过本体的启示被认识。

范泰尔出生在荷兰， 在密执安长大， 深受荷兰传统改革宗的影响。 普林斯顿神学院的保守神学家们受苏格兰长老会神学的影响， 相信神的存在是可以被证明的， 可以在常理里显出的。这种牺牲了神的先然性的做法是他们在与自由派的争斗里败退。梅钦看到了这一点， 他三顾茅庐， 从密执安把一个没有大志只想当一个小镇上的牧师的范泰尔招来， 从荷兰传统改革宗里把前设护教学借来。 形成了具有盛名的WTS学派。

范泰尔不仅是一个认同TULIP的人， 更是一个坚定的加尔文主义者： 他尊重神的至高无上的主权： 没有去证明神， 而是先承认神， 承认神是自我启示的神， 而不是被证明的神。 这才是加尔文主义者！

1936年， 在与自由派的争斗失败以后，梅钦离开了美北长老会， 成立了OPC. 随后， OPC 又因为认信的细微差别基督分裂。 这些分裂不仅是保守力量备受挫折， 而且相互之间也留下了苦读。 经历过这一切的薛华在深度反思以后， 向那些仍然在为真理苦战的同道们发出了呼吁：要流着眼泪离开.

我在此向我的同道和彩虹的弟兄姐妹们呼求：坚持真理的弟兄们要留着眼泪为神的道争辩， 温柔而坚定。