［轉發］基督教五大主流（或四大主流）∶基要派、福音派、靈恩派、奧秘派(和自由派)。

自由派（也有人叫現代派或新派）把信仰學術化、科學化，甚至去除或忽略主耶穌的神性，不承認　經的無謬無誤，改變信仰的表達以融合現代世俗社會，自由派更多地是在道德、倫理層面討論信仰，更多地強調愛（或博愛），這是為真正屬基督的信徒所憎惡的，也有人在歸類時，並不把自由派歸入基督教。

在中國，很多的三自教會在神學觀點上是與自由派（現代派）相通的，但是中國的教會因受到不同的帶領，也不能一概而論， 同時，在三自教會中，也有很多信主、愛主的兄弟姊妹，所以，兄弟姊妹們也不要隨意去貼標籤。

然而，對於基督新教主要存在的基要派、福音派、靈恩派和奧秘派，雖然在側重點上各有不同，但都有可取之處，同時，在追求真道上，也有缺失的地方，為了方便大家理解，本人在網上找了一些信息與大家分享，多有一孔之窺，也存在一些偏頗之處，也請各位兄弟姊妹指正。主要的信息內容多來自Wikipedia.com，和一些其他網站，因只是網上個人分享，所以就不再加Footnote了。

一、基要派

基要派，是19世紀末20世紀初在基督新教內興起的一個運動，而非一個宗派。在美國等地有較大影響。英語“基要主義（Fundamentalism）”一詞在20世紀初由美國的長老宗教徒提出，但基要主義運動後來是由浸信會繼承和發揚光大。基要派主張“　經絕對無誤”，反對一切自由主義神學（或稱現代派神學），反對他們對《　經》的批判。

基要派，注重真理的純正，強調教義的正確。1895年，由美國保守派宗教領袖界定的“五點要道”∶

1.     　經各卷都是神的默示，是永無謬誤的；

2.     耶穌基督是神，神跡的歷史真實性；

3.     耶穌基督是童貞女所生；

4.     耶穌基督死在十字架上，為人類贖罪；

5.     耶穌基督肉身復活，並將以肉身再次降臨人間。

1910年美國長老會會議議決，把基督教基要信仰歸納成五點（稱為Doctrinal Deliverance of 1910或The Five Fundamentals）∶

1.     《　經》無誤謬性。（Inerrancy of the Bible）

2.     耶穌基督乃由童貞女所生，並且就是神。（The virgin birth and deity of Jesus Christ）

3.     “唯獨因信得救”的教義。（the doctrine of Salvation by Faith Alone）

4.     耶穌基督肉身復活。（The bodily resurrection of Jesus Christ）

5.     耶穌基督將以肉身再臨。（The bodily second coming of Jesus Christ ）

注，此處“肉身”(The bodily)是一個神學術語，指基督復活後一種與我們人的身體，在人看來無異，卻又卻有不同的實體，中文釋意是“基督復活的榮耀的身體”

        在中國， 20世紀初基要派就開始了，王明道丶宋尚節是基要派的代表，基要派神學 在中國家庭教會早期，影響是比較大的。但現在越來越多的家庭教會及海外華人教會多偏向福音派和靈恩派的立場，很多人的思想是只管合一，而不管　經原則，雖然教義差別很大，但彼此接納。牧師也已經不再教導“分別”的教義，很多家庭教會的基督徒不知道分別為何物。

二、福音派

福音派（evangelic 或 evangelical）是西方基督教新教的一個運動，而非一個教派，其與自由派丶基要派等相區別，常被視為自由派和基要派的中間立場。源自希臘語「ευαγγελιον」，原文意思就是「好消息」，原無教派之意。注意福音派與傳福音是完全不同的，「福音派」是新教中的一場社會及政治運動，而「傳福音」則是宣傳　經中的福音的活動。

整體來說，福音派恪守新教傳統教義，重視《　經》權威和學術研究，但不願被人視為固執無知。福音派比基要派更願聽取不同方面的觀點。在20世紀70年代末成為美國社會的主流教派後，信仰強調信徒個人跟基督之關係。

在接納不同觀點方面，福音派常與不同的基督教教派合作，但也認為應該限制教會對政治決策和社會丶科學發展的影響，強調“　經無謬” (infallibility of the Bible)。1994年，福音派與天主教簽署了一份合作協議書《福音教派與大公教合一》，同意以包容手段接納天主教。福音派教會對普世教會合一運動有相當的參與，但其內部對此仍存在意見分歧。

在16世紀宗教改革時期，馬丁·路德的跟隨者，自稱“福音派”，自命為福音的傳揚者。當時，這個字詞大概表明是改革派或復原派的意思。在其後的各個宗教改革運動中，如18世紀在德國的敬虔主義(Pietism)丶英國的循道主義(Methodism)和在美國的大覺醒運動(The Great Awakening)都一再引起福音派覺醒(Evangelical Awakening)。其中大覺醒運動的領導人，如愛德華滋(Jonathan Edwards)丶布道家芬尼(Charles Finney)和德懷特·萊曼·穆迪（Dwight Lyman Moody)等人都被視為福音派的重要人物。十九世紀，隨着自由主義神學的興起，使正興起的福音派一度衰落。

小結∶與基要派的差別

“基要主義”或“基要派”一詞在二十世紀上半期與福音派基本上是一個意思，嚴格講，當時的是“傳統福音派”。但自二十世紀五十年代葛培理領導的越來越妥協的福音派運動(現在英文的福音派，中文嚴格說是“新福音派”，也有人稱之為“妥協派”)興起後，基要派和福音派便開始指代兩個很不同的運動，走的道路截然有別。基要派強調的是與世俗分別，不與自由派和天主教對話來往，非常保守，批判異教及天主教和自由派，具有戰鬥精神，而福音派主張的是與世俗融合丶包容丶妥協，與自由派和天主教對話來往，尊重其他宗教，從中去吸納信徒。對　經無誤謬性上，基要派與福音派的差距也很大。就以創世記第一章六日神創造天地為例∶前者會理解為字面上的六天（每天廿四小時），而從之引申出年輕地球創造論和智慧設計論等說法；而後者則理解為傾向主流科學所理解的數十億年。面對福音派對基要派保守主義的批評，基要派的回應是，當代基督教的問題是過於自由，過於隨便，而不是過於保守，所以無需擔心保守的信仰。

三、靈恩派

20世紀初的靈恩運動，開始了靈恩派的發展。就真理來說，靈恩派與基督新教一致，所以靈恩派教會的信仰宣言裡不會出現「靈恩派」的名稱，他們不願意被貼上「靈恩派」的標籤，但更重視基督徒的個人屬靈經驗，甚至多了許多基督傳統教派所沒有的現象，例如∶說方言丶醫病神跡丶先知預言。靈恩派和五旬節派有許多相似之處，他們都強調信徒說方言，醫病神跡。

不過與傳統基督教是有一些很明顯的分別，所有靈恩派最大特徵是在聚會時也會說一些自己及其他人也不能翻譯的方言，靈恩派對此有幾個解釋，例如是天使的語言丶天上的語言丶自己靈的語言，方言是根�啤〗浽谑雇綍r代所提及過的能力之一，不過　經上所出現的方言能力，是能夠被翻譯的，靈恩派的則不可以。

靈恩派與傳統基督教被　靈充滿的情況也有很大差異，靈恩派被　靈充滿時，不時會引起以下獨有的反應抽搐丶抽筋丶狂笑丶狂哭丶跳舞丶滾地丶昏迷..等的現象，雖然以上現象在　經從沒有出現過，但靈恩派相信這是由　靈而來的反應，是被　靈所充滿後的表現之一，�品Q　靈的充滿有助於與神有緊密連接着的關係，也沒有證�骑@示這些表現最後會產生不良後果，而傳統基督教被　靈充滿時，則是沒有特殊反應的，只有心裡一種特別的感覺，而不會令身體有任何異動。

靈恩派�品Q有治病能力，但與　經使徒時代所出現的治病能力不同，現代靈恩派的通常是治療非永久性的病，例如傷風骨痛受傷等一些身體也有自我復原能力的病痛，而　經以往述說的治病，通常是治好盲丶癱瘓丶　瘋..等不能復原的病痛，而從來沒有記載治過一些身體可自行復原的病痛。

他們一些核心信條和行為包括∶

1.     相信　靈並不偏待人，每個人都可以且應當被　靈充滿丶被　靈掌管。

2.     認為被　靈充滿，與說方言有相關，若人被　靈充滿，相信不久就會有說方言相關的恩賜。

3.     相信神的神跡並未隨着使徒時代的結束而消失，現今的世代仍有醫病丶先知預言存在。

4.     每位信徒都有　靈所賜的恩賜，也就是靠着　靈行神跡。

然而在靈恩派的教導中強調醫治和說方言卻會在福音傳播中顯得略有不足。正如神在哥林多前書所說∶“在教會中，寧可用悟性說五句教導人的話，強如說丌句方言。”以是否說方言而來判定是否被　靈充滿是片面的，甚至會被誤導。至於醫治，忽略主的旨意而一味求醫治也過於片面。主的旨意乃是建立榮耀合一的教會，藉此在我主基督的身體，即教會裡得到神的恩賜，能力與榮耀。

四、奧秘派

奧秘派強調看　靈治死舊人（羅8:10-17），活出基督（成為基督人），進而與主和而為一。屬於基督教奧秘派的團體，較明顯的有: 清教徒丶弟兄會(摩拉維亞弟兄會)，另外像開西培靈會等特別聚會。

至於個人追求的信徒: 在天主教方面較着名的有十架的約翰丶蓋恩夫人丶芬乃倫主教丶勞倫斯弟兄丶小德蘭姊妹等；

在基督教中最著名的有馬丁路得丶衛斯理約翰(衛理公會創辦人)丶影響慕安得烈和衛斯理極大的勞威廉丶建立蘇格蘭教會的約翰諾斯丶福克斯(貴格會創辦人)丶清教徒巴刻(號稱牧師中的牧師)丶德國的約翰陶樂丶愛德華滋(美國第一次大奮興的器皿，近三百年來最偉大的神學家)丶慕安得烈丶賓路易師母和「二十世紀的先知」陶恕。

由此可知，奧秘派的服事雖不同於其他派別，但它將清澈的生命之流供應給乾渴的靈，引導人進到屬靈的高原。它扮演着教會屬靈生命的主流，藉着少數追求的　徒復興丶造就了整個教會。這些敬虔信徒所追求的是一種與世界分別的　潔生活。凡事討主喜悅丶時時與主交通丶與神同在，能將屬靈的經歷應用在實際的生活上，這也是每一位神的兒女應努力達到的。

蓋恩夫人是奧秘派的代表人物。從17世紀直到如今，凡追求內住屬靈生命的人，都直接或間接的受到她的影響。 但在奧秘派中，蓋恩夫人是最小的，奧秘派中最大的一位叫約翰塔勒(John Tarler)，他在所有奧秘派的人裡面，真理講得最清楚，他的作品確是合乎真理，馬丁路得從他得的幫助最大。

奧秘派裡面也有不少砂子，為了把勞威廉的作品過濾，神興起慕安德烈。慕安德烈非常認識　經，他把勞威廉的作品過濾了，使我們今天讀勞威廉的書，也沒有太大的難處。又如蓋恩夫人，她是天主教的奧秘派。神又興起賓路易師母，將她的作品過濾了。今天當我們唱查理衛斯理的詩歌時，其中有一些寶藏是奧秘派的，因為他們在主裡面的確有經歷。

但是我們要注意，別人的經歷需要用　經去對照，那些是合乎　經的，那些是不合乎　經的。蓋恩夫人她的特點在揀選十字架，但她的難處也在那裡，很多時候太隨人意了。例如: 當時她為着受苦，就在每天穿鞋的時候，把一些沙石放在鞋裡面，這樣,她就感到受苦，她認為受苦的時候，就是學習背十字架了。但這不是　經的教訓，這就是砂子，我們不能要。若是金子，我們必須去尋求。又如一個着名的奧秘派蘇瑟(Suso)，他睡覺的時候穿着一件背心，那背心的內側布滿了鐵釘，為的是使他臥在床上的時候，讓鐵釘刺在背上，流出血來。他以這樣去經歷十字架，但實在是非常錯誤的。

福音派的長處是跟罪人傳福音，帶他們信耶穌，他們的短處是信主以後卻很少活出基督的新生命。奧秘派的長處是很重視追求生命的長進，活出基督的新生命，他們的短處是跟世界脫了節，以致於很難向世人傳福音，帶人信耶穌。許多信徒為了達到內在生命的成熟，完全沉湎於個人的靈修，不問世事，使信仰幾乎失去了影響世俗生活的能力，落到了一種自我封閉的危險之中。

神的心意是要我們認識全備的福音。

在神國的復興裡面，有兩個人是深受奧秘派影響的，第一個是馬丁路德，第二個是衛斯理。

馬丁路德是受約翰塔勒(John Taulor)的影響，塔勒是奧秘派其中最大的一位。而且他是福音派中的奧秘派，這派的人對福音真理是非常清楚的。馬丁路德就是受他的影響，尤其在屬靈上，有很多的東西是塔勒給他的。

衛斯理兩兄弟留給我們一些很寶貝的詩歌，因為他們早期受了勞威廉的影響。勞威廉寫了很多書，他不是天主教的奧秘派，乃是基督徒的奧秘派。

若要寫詩歌，總要有一點內容，總要與主有一點接觸，與主有一些真實的交通。奧秘派的人在這方面有實際的經歷，從他們身上是有所學習和幫助的。

衛斯理兩兄弟領受了奧秘派裡面的好東西，所以能寫出有關經歷的美好詩歌來。

所以我們說奧秘派有很多東西是寶貴的，但有很多東西是我們不能接受的，一定要用　經把它過濾。

我們看保羅的一生，他的經歷是怎樣的呢? 若用保羅的經歷對照奧秘派，就不難知道那些是砂子，那些是金子了。

我們不僅要有基要派的信仰立場 、福音派的布道精神、靈恩派的火熱事奉，也需要奧秘派的靈命深度。

有人這樣歸納∶

基要派與福音派重視“悔改重生”，有若過“逾越節”。

靈恩派重視“　靈充滿”，有若過“五旬節”。

奧秘派強調看　靈治死舊人（羅8:10—17），活出基督（成為基督人），進而與主和而為一，有若過“住棚節”。

各個流派都有其局限性，或是軟肋。唯有主是完美的！靈恩派如果單注重靈恩，超過其他教訓，而且在　靈的恩賜方面，特別注重方言、神跡、醫治，忽略了　道，就容易偏差。五旬節是發源於各各他。而基要派的裡面不注入信仰的深情，往往變成僵硬的教條、冰冷的神學，淪為殘酷的原教旨主義。福音派的長處是與人分享福音，引人歸主，但其短處在於信主後的栽培，難於引人活出基督的生命。長處與短處都是顯而易見的。

對於奧秘派也該如此。他們要求與世界分別的　潔生活是我們所羨慕的∶凡事討主喜悅，時時與主交通，與神同在，能將屬靈的經歷應用在實際的生活中。但是，奧秘派如果太過了，就跟世界脫了節。許多信徒為了達到內里生命的成熟，完全沉緬於個人靈修，不問世事，使信仰幾乎失去影響世俗生活的能力，落到一種自我封閉的危險之中，以致失去了傳福音的機會，也是一種的極端。學習奧秘派，這個預防針不得不打。基督徒是入世而又超世，超世而又入世的。我們切不可因獨尊一派，而罷黜百家。

我們要博聚眾長，揚棄眾短。“但要凡事察驗，善美的要持守”（帖前5:21）