预言中的以色列 - 最后一列车?
罗十:1 - 21,十一:25- 26
经文:罗十:1 - 21,十一:25- 26
第二次世界大战,纳粹德国在希特勒的领导下,实施种族灭绝计划,在几年内一共杀害了六百万犹太人。和平之后,有些侥幸逃出生天的人就开始把他们的故事写成
书,或拍成电影。其中一个主题是“最后一列车”,就是犹太人挤上最后一列火车从就要沦陷的欧洲国家,如法国、波兰。。逃出生天,奔向自由。书本、电视或电
影以The
last train ,the last train to freedom 为题的不少。罗十一章25 –
26节记载了末世两种“最后一列车”。这是我今天首先要和大家分享的。
A.“25弟兄们,我不愿意你们不知道这奥秘(恐怕你们自以为聪明):就是以色列人有几分是硬心的,等到外邦人的数目添满了,26于是以色列全家都要得救。。。”
按保罗的说法,救恩的门不是永远开着的,时候到了,门就关上,谁也不能进入。所以圣经说,当趁耶和华可寻找的时候寻找他。。(赛55:6)迟了就没有机会
了。在25节,我们看到“等到外邦人的数目添满了”(主耶稣在路21:24也说直到外邦人的日期满了),意味着有最后一列车是给外邦人,这列车一开出车
站,迟来的外邦人再没有机会信耶稣了。在26节“以色列全家都要得救”似乎也暗示还有最后一列车是特别留给以色列人,在外邦人的列车驶出车站后,上帝特别
怜悯他们,为他们安排了最后一列车,以色列全民归主,这列车载送他们至永生之地。问题是:有这样的最后一列车吗?
我们当然都已经买了车票,很放心,对这个问题可以置之不理。但奇怪的是,围绕在这辆所谓最后一列车的人,最关心的本来应该是以色列人(这是有关生死的问题),但我们一个都看不到。偏偏最kaypoh
(爱管闲事的-- a busybody, a nosy
parker.),是我们这些外邦人。为了有,还是没有,在车站争得面红耳赤,甚至分门别派;每一派都有大人物撑腰。
究竟有还是没有,争论的要点是怎样解释“以色列”,保罗在这里说的“以色列全家”是谁?
(1)保罗在这节说的以色列全家肯定不是现在的以色列人。为什么我这样说?如果我问:谁是新加坡人?很简单,不分宗教种族,只要有新加坡护照的就是新加坡
人。但这样的定义不能用在保罗的这节经文。我手头的资料显示,公元2000年前夕,以色列的人口有620万,其中79%是犹太人(490万),21%是阿
拉伯回教徒和非犹太人。这21%的人当然不会包括在保罗的“以色列全家”之内。所以,准确地说,这两节的以色列人应该改为犹太人。但怎样分辨犹太人也是一
个棘手的问题。因为犹太人是母系社会,只有犹太女子生的才是真犹太人,所以按传统的定义,a
Jew is "someone born to a Jewish mother or who has converted to
Judaism."
。在1948年建国初期,回归圣地的犹太人来自四面八方,主要是苏联、摩洛哥、罗马利亚、波兰等地。开始时人数不多(第一年只有20万人),因为很多人拿
不出证明文件。怎么办?
1950年,以色列国会紧急通过议决案,Law of Return (回归法),只要人开口说“I am a Jew”,claiming to
have one
Jewish grandparent or by being married to a
Jew,他就不用再提供文件,通过宗教考试。。就能回返以色列。换句话说,现在的犹太人未必都是真犹太人。因为法律细节很复杂,我不多说,总之,如果末世
有以色列人的最后一列车,上车时一定很混乱,因为真假难分。
(2)争论的另一点是经文里的以色列和教会的关系。不同派别的末世论对“以色列”的了解是不同的。有的说,以色列就是现在复国的以色列(跟教会完全无
关),上帝在旧约里与他们立约,是永远的约,应许他们在末日要复兴,当外邦人的数目添满了,救恩要临到他们(那时教会已被提,圣灵离开了,天使传福音给他
们。。启十四)。圣殿会重建,利未献祭制度会恢复等等。但也有人持异议,认为现在的教会就是真以色列,因为保罗在书信里特别强调,从“以色列生的不都是以
色列人”(罗九:6),只有以信为本的,才是亚伯拉罕的子孙(加三:7),所以以色列人没有特别优待,救法只有一个,他们也要像外邦人信耶稣基督才能得
救。在末世论里,因着对以色列人的未来持不同观点,就有以下四种说法。(这未来又和千禧年
- 弥赛亚统治的太平盛世 - 的解释紧紧相扣。)
无千禧年派:教会就是新以色列,时候一到,救恩的门关闭,基督再来,死人复活,最后审判,永世开始。(改革宗教会大部分持此说)
后千禧年派:教会就是新以色列,福音广传,世界基督化(就是圣经里的千禧年),基督在千禧年完结时降临,死人复活,最后审判,永世开始。(两次大战后,此说已经不吃香)
时代论前千禧年派:教会和以色列是不同个体,上帝对他们有不同的计
划。基督降临分为两个阶段,第一次教会被提,七年后再临时,引进一个按字面意义为一千年的千禧年国。七年中有所谓“大灾难”的日子,灾难是包括了上帝对不
信的世界的审判,如启示录六至十九章详细所载的,有一连串的印、号、碗的审判。犹太人在灾难的前三年半是与“兽”订立盟约,得到兽的保护;然后是盟约被撕
毁,在后三年半里遭受迫害,目的是要叫他们回转。灾难后,基督带着新妇
-
教会,得胜地回来,施行审判,开始千禧年的国度(启二十:4)。得救的犹太人得以进入千禧年国度,而未得救的要被丢在外面的黑暗里。(过去华人教会牧者多
受此派影响。)
历史性前千禧年派:(又称非时代论前千禧年派)属于前千禧年派和无千禧年派之间的主张。教会和以色列有一些分别,教会是属灵的以色列,在灾难后被提;以色列国还是一个特别个体,
以色列最后仍要蒙拯救;千禧年既是现在,也是未来。至于细节则留待上帝届时揭示了。
我们的教会是持哪一个立场的呢?叶牧师在一篇讲章中,提到我们教会相信的是介于“教会是新以色列”和“教会和以色列是完全不同个体”这两种说法之间,所以是历史性前千禧年派了。
(Our church's view is that of the convenant pre-mil,就是历史性前千禧年派)
究竟有没有最后一列车留给以色列人呢?我个人的看法是倾向无千禧年派,就是没有。但我不否定在未来的日子,圣灵将会在以色列人当中有复兴的工作(现在只有0.4%基督徒)。无千禧年派把26节的连接词“于是”,原文kai
outos ,翻译为and so ,in this manner,
“这样”(这也是中文新译本的翻译)。等到外邦人的数目添满,这样,以色列全家都要得救,“以色列全家”指的是整个历史中,信基督的外邦人加上各世代那些信靠上帝,被拣选的以色列余民(十一:5),他们都和外邦人一样,因信称义而得救。
B.吃完鸡腿,现在看看经文的脉络。前面已经有了八道菜肴,为什么还
要补上一盘鸡饭?保罗在第九至十一章要说什么呢?有的人说,这三章是分支出来的题外话,可以抽出来,因为第九章开头的话和第八章毫不相干,就判断第十二章
至十六章行出因信称义的生活是应该和第八章衔接起来。他们认为第九
–
十一章这个单元是因为保罗自己是犹太人,犹太人是他的骨肉之亲,他特别关心犹太人的救恩,他要把上帝对他们的计划分章论述,这跟前面八章的论证没有关联。
我们不同意这样的说法。这个单元其实是整个论证的一部分。要明白它的地位和主题,我们就要回顾过去八章,看看整个经文脉络。
保罗写罗马书,就好像参加一场辩论会,辩题是“因信称义? 还是因律法称义?”。他在这场辩论会,一个人扮演不同的辩手与假想的对手辩驳。
第一辩手要作什么呢?大家有看亚洲新闻台的大专华语辩论会吗?他开门
见山地把自己的立场宣告:上帝的完全的救法是:福音本是上帝的大能,要救一切相信的,先是犹太人,后是希利尼人。因为上帝的义正在这福音上显明出来;这义
是本于信,以至于信。如经上所记:义人必因信得生。(一:16-17)意思就是“因信称义”。然后是下定义:“信”是什么?(十:9-10)“义”是什么
(不是伦理道德,个人品格的义;是法庭宣判的用词,上帝审判时,因着与上帝有正确的关系,达到上帝所定的标准。)。因信称义就是信基督透过死亡擦去我们一
切的罪债,不将过犯记在我们身上,也就是上帝使无罪的替我们成为罪,好叫我们在基督里成为上帝的义。按着这个定义,保罗说,外邦人都犯罪,没有一个义人
(一:18
– 31);犹太人又怎样呢?也是没有一个义人(二:1-
三:8);第一辩手在结束之前,下个结论:世人都犯了罪,“没有义人,连一个也没有”(三:10)
第二辩手的责任是承接第一辩手所宣告的立场,更进一步的发挥。“因信
称义”不是保罗自己想出来的,是有圣经根据。在律法之前几百年,亚伯拉罕就是因为信上帝而被上帝称为义,算为义;上帝的应许也是因信而得以实现,如亚伯拉
罕/撒拉年老生子就是一例(第四章)。因信称义不但是有圣经根据,而且是有果效的(effective),什么果效呢?一、能给人带来莫大的福气:借着主
耶稣基督得与上帝和好,甚至以上帝为乐(五:1
–
11);二、把亚当和基督拿来对比,看到因信称义的救法是最有果效:因亚当的过犯,众人都被定罪,死了,律法只是后来外添,叫过犯显多,上帝的原意不是叫
人行律法称义;因基督的顺从,一次的义行,众人就因信也成为义了,得永生,这是恩典。罪在哪里显多,恩典就更显多(五:12
- 21);三、因信称义的人不再是罪的奴仆,是从罪得了释放,是义的奴仆,与基督联合,有新的生命,能结出成圣的果子。(六:1 – 23)
第三位辩手更进一步阐释因信称义的果效。因信称义的人在基督里,借着
圣灵,克服肉体的软弱,过一个得胜有余的生活(七和八章)。圣灵和肉体在这两章非常显眼。
肉体的希腊文是一个多义词,可以翻译为血统、肉身或肉体。肉身(body)是和罪没有关系,肉体(sarx)则是那倾向犯罪的人性
。中文《和合本》有时把肉身和肉体混淆,《新译本》则把两个词完全分开。当人想靠律法生活的时候,他就发现律法变成罪的工具,罪的律就在肉体发动,肉体顺
服罪的律,内心却顺服上帝的律,两个律在交战(七:1
-
25),基督徒很苦。怎么办?保罗以婚姻关系作例子,因信称义的人是在律法上死了,脱离了律法,借着基督,归给上帝了。现在不用再靠律法生活,只要体贴内
住的圣灵,就有能力胜过肉体,在基督里脱离罪和死的律了。这种在圣灵里的生活好得无比,他印证我们是上帝的儿女,有荣耀的盼望,祷告有圣灵的帮助,可以过
得胜有余的生活(八:1
– 39)。
第四辩手来到“起承转合”的“转”的部分,把论证的范围扩大,叫对手
措手不及。他不再延续前面三位的思路方向,转而从救恩历史的角度看上帝的作为。第九章说,上帝在众民中拣选亚伯拉罕、以撒、雅各;但这不表示从以色列生的
都是以色列人,在多如海沙的以色列人中,得救的只有剩下的余数,就是那些信靠上帝的(九:27)。这个信靠上帝得救的原则也用在外邦人身上,第十章说,凡
求告主名,心里信上帝叫耶稣从死里复活,就必得救,可以称义。由于以色列人悖逆顶嘴,
罗马教会的外邦人信徒可能幸灾乐祸,认为上帝已经把以色列人弃绝。保罗说,非也。他用了一个橄榄树的比喻,以色列人因不信,枝子被折下;外邦人因信,枝子
被接上。只要以色列人不是长久不信,上帝也可以把他们重新接上(11:23)。这就带出刚才吃的鸡腿,25
–
26节“。。等到外邦人的数目添满了,于是以色列全家都要得救。”按照思路,这里不是指以色列全民归主,而是说,除了外邦人信主得救,整个历史里,包括
新、旧约里那些归向上帝,被拣选的以色列余民,他们都和外邦人一样,因信称义而得救。上帝虽然没有为他们安排最后一列车,但也没有弃绝他们。这就是保罗说
的奥秘。
C。饭都冷了,时间所剩不多,我们吃一口饭好了。在十:14 –
15
。这里提到与道有密切关系的四样东西:信道、听道、传道、奉差遣。我只谈传道。希腊文的“传”有两个字:一是euaggelizo ,英文是
preach the
gospel, good news,中文是传福音,传好消息;一是 kerusso,英文是 proclaim,
herald,中文是传(重要的信息)。两个字都分别用在福音书和保罗的书信,是同义词。但在用法上,有时重点不同:euaggelizo
的重点是传的是福音,kerusso 的重点是传的动作。在第十章这段经文里,我们看到除了保罗引用旧约以赛亚书那节经文“报福音,传喜信”用了一个
euaggelizo 外,其他两个“传道”用的都是 kerusso
,强调“传”的动作,就好像强调“听”和“信”一样。这里的“道”是福音,是因信称义之道,这是understood,已经知道,不用再说。怎样了解这个
“传”字?罗马有传令官herald,在马其顿之役,罗马执政官Flamininus
弗拉米尼努斯大败马其顿方阵,来到当年希腊哥林多的Isthmian games
(依斯米亚)竞技场,那里人头攒动,在号角声响起后,全场肃静,他的传令官大声宣读:今天,罗马大败马其顿军队。从今以后,马其顿国王腓力五世放弃了对希
腊及爱琴海周边地区的控制权。希腊国土不再有外军驻扎,人民不必再进贡,可以按自己的风俗法律自由生活。这跟中国古代传圣旨一样,“奉天承命,皇帝诏
曰”。传圣旨的不过是一个下品官,接圣旨的就算是宰相,但也要跪下接旨,不敢怠慢,不然人头落地。这就是保罗用kerusso
“传”的意义,传的人是奉基督所差遣,带着权柄,传讲因信称义之道的好消息。保罗就是把自己视为传令官,在提前二:7,提后一:11
说:我为这福音奉派作传道的。。就是kerusso,herald,传令官。他叫提摩太“务要传道”(提后四:2)也是刻意用
kerusso。我们作为平信徒的是传令官吗?是,从《使徒行传》,我们看到在初期教会,把福音从耶路撒冷传开的是一般信徒(徒5:42,8:4)现在的
教会是怎样的?很多教会只叫人传,却不教人怎样传,以致传不得法;等于拿着圣旨,却哑口无言。讲台上的传固然要经过训练(在神学院有讲道法,释经讲道之类
的必修课程);讲台下的传也是要有训练。“传”不是单单作见证,见证没有传的道相配,那跟外教的见证有何区别呢?我们教会的培训都是集中在BGST,可惜
都以英文作媒介,所以你若有负担,要更好发挥“传”的恩赐,就唯有到神学院上晚间课程,如三元福音倍进布道(三福,见证只占了其中一段),福音桥之类的个
人布道法。(我们教会的中英文部过去都有提供这方面的培训,但都胎死腹中。)
结语:
如果你问我:预言中的以色列有最后一列车吗?我的答案是:没有,这是从救恩历史的角度看上帝的作为,我清楚知道,“犹太人和希腊人并没有分别,因为众人同有一位主”(十:12)所以两者的救法都是一样,就是因信称义,绝对没有其他的途径。