作者：弗雷姆
弗雷姆在反思西方改革宗神學的時候強調，對於很多 “改革宗人士”而言，“很少致力於培養肢體之間的愛，也很少培養對身體之外人士的愛。”我們固然應當欣賞、珍惜改革宗傳統在神學、治理等各個方面取得的成就，但我們“生命的中心不應當放在宗派和傳統上，而是應當放在基督和聖經上。應當深深地感受到改革宗沙文主義（Reformed Chauvinism）的錯謬，這種沙文主義所追求的就是保持改革宗基督教的特色，不願意接受教會其他支派的影響。”
上帝不會把所有真理都賜給一個宗派，也不會讓一個宗派毫無謬誤，我們因此必須保持謙卑、開放的心態；謙卑就是承認我們自身的局限性，開放就是願意向別的宗派的人士學習。弗雷姆強調，我們改革宗人士至少可以從十大方面向非改革宗的人士學習：
1、美國保守的改革宗教會最近這些年來在傳福音方面不是很強。總是說別人是阿米念派，傳福音傳得不對，但自己做得也更是不夠。在傳福音方面的熱情方面，我們應當學習阿米念派的熱情。
2、改革宗教會在培訓剛歸信或從非改革宗背景轉過來的成年人方面做得很不夠。各種背景的成年人在他們過去的生活中都有巨大的問題，往往不知道怎麼研讀聖經，也不知道怎麼教育孩子，培養敬虔的習慣。很多大的福音派教會在培訓這些成年人方面做得更好。在對成年人進行門徒培訓方面，我們可以向很多福音派教會學習。
3、改革宗基督教在接觸的人群方面非常狹隘。我們能夠接觸的人群看來只有白種人中上階層，在某種程度上受過大學教育的人。我們還沒有接觸到少數群體、貧窮人和沒有受教育的人。這些人本來我們應當給予特別的關注，因為在聖經中教會在族群和社會上都是普世性的，對窮人則有特別的關注。在關注窮人方面，我們可以向救世軍之類的組織學習。
4、我們這些受凱波爾思想影響的人，都一致強調把上帝的聖言帶到人類生活的各個領域中。但實際上我們對社會事務的關注既不經常，也沒有多大效力。目前在美國社會中，在政治和倫理方面最有影響的基督教運動有靈恩派的，如“基督教聯盟”（Christian Coalition）；有基要派的，如法威爾、杜布森等人（Falwell, Dobson）；也有天主教的、路德宗的、甚至重洗派的，如西德（Sider）。這些領袖有時借鑑改革宗的學術思想，但改革宗人士卻沒有借鑑他們的亮光。我們應當向宗派之外的基督徒學習，學習如何有效地把觀念傳遞給社會大眾。
5、在這些領域中，問題的一部分就在於改革宗傳統一致太強調理性的方面。當初慈運理甚至把音樂也從公共敬拜中消除了，他把公共敬拜完全變成了一個教導性的聚會。在這個方面其他改教家並沒有追隨慈運理的帶領，但他們都是博學多識的人，仍然強調學識乃是作為牧師所必不可少的。因此，很多改革宗人士教導 “理性的首要性”（the primacy of the intellect），主張理性影響意志和感情。根據范泰爾的思路，我們固然承認理性的重要性，但反之亦然。比如人的意志經常引導人的理性，當不信的人壓抑真理的時候就是如此。在理性、情感和意志中，任何一個方面都不高於另外的方面。人的知情意在亞當的犯罪中都墮落了，在基督里也都得到了拯救。因此，我們的犯罪、拯救、決策和知識關涉到我們的全人，我們不可把人的這些功能分割開來。我認為在我們的講道和敬拜方面應更多地注重意志和情感方面。在這些方面，我們需要更加效法聖經本身。我認為靈恩派在其他方面錯了，但我們也可以向他們學習。在訴諸意志方面，我們不要那麼猶猶豫豫。聖經呼籲人們做出委身和抉擇，我們不應當只是陳述真理，然後就消極地坐等人們的反應。我認為此處阿米念派比我們更加接近聖經。我們要防備 “極端加爾文主義”（hyper-Calvinistic）。人確實有責任對福音做出回應，要求人做出回應是福音的一部分。人在這方面的責任與上帝的主權並不相悖。當然，沒有上帝的恩典，人就無法做出正確的回應。但是，合乎聖經的傳福音絕不是告訴人們消極等待上帝先作工，而是應當毫不猶豫地告訴人們當悔改、歸信，並且受洗。在這個方面我們當向葛培理學習，也許他有時講的不對，但在向不信主的人傳福音方面，他確實比一般改革宗傳道人講得更清晰，更有熱情。
6、傳統改革宗在敬拜方面也有問題，因為在音樂和詞表達上沒有合適的詞彙，很難表達喜樂，很難造就各種類型的人。
7、我們在培訓牧職候選人方面問題更大。我們目前的神學院注重的是學術方面的訓練。當然，理性領域一直是我們改革宗的強項。但在聖經中，使徒保羅所強調的長老的資格主要是在品格方面。我們對於候選人在非學術領域中的能力缺乏很好的評估，也沒有幫助他們性格的強項和弱項上進行有針對性的幫助。我傾向於認為：（1）在三十五歲之前，任何人都不當按立為長老；（2）尋求教牧按立的人應當接受一定的評估；（3）在正式按立之前應當有多年的學徒期，剛剛接受按立之後也要在一定的時間在牧長的監督下侍奉。在這個方面，我們可以向主教制教會、黑人教會、改革宗浸信會教牧學院、拉丁美洲的“街頭神學院”學習。
8、我認為在保守派改革宗圈子內對教義的精準這方面的要求並不平衡，因此在教會的合一方面經常犯罪。當我談及教會合一的時候，就有人指責我為了教會的合一而 “以犧牲真理為代價”。我當然不會提倡為了教會的合一而犧牲真理。但在我們的圈子內就是如此，談及教會的合一，就有人這樣反應。“教義的純正”這是很多人打出的王牌，在這種王牌之下，教會的合一就無人尋求了。我們對教義純正的關注常常是扭曲的，看看我們最近這些今年來把地方教會和區會搞得四分五裂的這些衝突吧：上帝的不可測透性（the incomprehensibility of God）、護教學（apologetics）、千禧年（the millennium）、預言已成全論（preterism）、基督徒的自由（Christian liberty）、輔導（counseling）、簽署信條（subscription）、唱誦詩篇（Psalmody）、當代敬拜（contemporary worship）、救贖歷史講道法（Redemptive-historical preaching）、神法論（theonomy）、石腓德稱義論（Shepherd's view of justification）、六日創造論（six-day creation）、聖靈恩賜終止論（cessationism）、普遍恩典 （common grace）、簽署蘇格蘭國家聖約的必需性（the alleged necessity of subscribing to the Scottish national covenants）。其實，這些事項只有很少幾項和我們的信條有所不同，但在這些領域中很多人爭來爭去。有時爭論非常兇猛，直接造成地方教會和區會分裂，甚至有人攔阻持有不同觀點的人參加侍奉。我們讓這些意識形態性的東西來分化我們，使得我們常常昧着良心，互相指責。美國兩個最保守的長老制教會美國長老會（PCA）與美國正統長老會（OPC）多次不能在組織上達成合一就是因為此類事項的攪擾。當然，我並不反對有人在這些領域中提出自己的觀點，也不反對持有這些觀點的人來說服別人。我所反對的是..
我們在上述大多數問題中，不要把自己的主張當成衡量正統與否的標準，更不要對於持守相反觀點的人肆意攻擊，甚至攔阻人家的事工。此類持續不斷的爭戰造成各種苦毒，極大的削弱了教會的事工和見證。我：們就不能求大同存小異嗎？傳統改革宗強調真教會三大標記--真道的傳講、聖禮的施行和教會的勸懲，我看應當加上第四項，就是仁愛：“你們若有彼此相愛的心，眾人因此就認出你們是我的，眾人因此就認出你們是我的門徒門徒了”（約13:35）。
9、在我們的圈子內，牧師基本上沒有什麼教牧關懷。區會本來是牧師的地方教會，但是，大多數區會會議只是討論事務，有時甚至結黨紛爭。這時候區會就完全喪失了意義。我們應當向浸信會、靈恩派和其他聯誼性的教會治理形式學習，他們的牧師在聚會的時候用很多實踐一起禱告，互相造就，互相擁抱，真正表達感情的需要和安慰。
10、我認為時代論基要派在教導孩子學習聖經方面比我們更好。我認為要教導孩子學習教理問答，但教導他們學習聖經更重要。
最後，弗雷姆姆強調說，“我喜歡改革宗神學，但我並不相信改革宗教會一直是世界上最好的教會。我們在許多領域中都需要不斷成長。因此，我認為改革宗傳統加上改革宗信條當作衡量正統與否的標準是完全錯誤的，”
