馬太生命讀經札記15: 國度憲法的頒布（三）

關健詞：靈里貧窮 哀慟 溫柔 饑渴慕義 憐憫 清心 和平 受逼迫 受辱

要有好的國家或王國，就必須有好的人民。正當的國家需要正當的人民。因此，在屬天之國的憲法裡，主耶穌首先啟示出，那些活在諸天之國里的是怎樣的人。

國度子民內在的所是

馬太五章三至十二節的九福都與國度子民的性質有關。我們是怎樣的人，決定於我們的性質。這九福的每一方面，主要的都是論到我們裡面的所是，不是論到外面物質的東西。這些經節不僅論到我們內在的所是，也多少論到一點外面的彰顯。以義為例，你若仔細讀這些經節，就會看見這裡的義不僅是外面的行為，更是我們裡面所是的流出，我們內在所是的彰顯。因此，國度憲法的第一段_太五1～12，論到國度子民內在的所是。

我們來看這些經節所啟示國度子民的性質時，需要記住九福的每個關鍵辭：靈里貧窮、哀慟、溫柔、饑渴慕義、憐憫、清心、和平、受逼迫、和受辱罵。這些辭啟示出國度子民該是怎樣的人。他們應當一直靈里貧窮，為當前的情況哀慟、以溫柔對反對、對自己公義、對別人憐憫、對神清心、對眾人和平、為義受逼迫、以及為基督的緣故受辱罵。這九個辭的總和，就會是國度子民的性質。

靈里貧窮與哀慟

這些經節的次序非常有意義。首先我們必須靈里貧窮，然後我們才能哀慟。我們若不是靈里貧窮，我們就沒有容量讓王進來，在我們這人裡面建立祂的國。如果屬天的沒有建立在我們裡面，我們就不能領悟整個世界是何等消極、可憐。然而，當主耶穌能在我們裡面建立祂的國，並且我們全人的整個容量，甚至我們這人的深處，我們的靈都讓給祂，我們就會領悟這地是黑暗、敗壞的，並且充滿了罪。自然而然我們會為這可悲的情況哀慟。為這緣故，主耶穌不是先說到哀慟，然後說到靈里貧窮。祂把靈里貧窮這件事放在前面。只有當我們靈里貧窮時，我們才能哀慟。

哀慟與溫柔

我們若靈里貧窮，並且為別人可憐的情況哀慟，我們自然而然就會是溫柔的。即使你岳母的光景很可憐，你也不要把這情形告訴她。在主眼中，連你親愛妻子的光景也可能不很積極。倘若她的心情和興趣不是為着主。並且她不關心主的國，她的情況就是可憐的。你有主耶穌帶着屬天的國度在你靈里，但你的妻子如何？你也許在最高的天上，她卻可能在最深的地獄裡。不僅如此，想想你的兒女們。也許你愛主至極，他們卻絲毫不愛主。因此，你必須為你的岳母、妻子和兒女哀慟。你也必須為你的親戚、同事、鄰舍哀慟。真正為着主的人在那裡？看看今天世界可悲的光景，基督教的光景也是如此。商人只顧錢財，學生只顧教育，工作的人只顧升遷和地位。我們若靈里貧窮，必然會為整個情況哀慟。我們要為我們的環境和我們周圍的人哀慟。

因着我們為他們哀慟，我們就絕不會和他們相爭。我們不會和他們相爭，反而會自然而然的以溫柔對他們。如果你對妻子還不是溫柔的，就顯示你還沒有被諸天的國得着。這指明別的事物仍然霸占你。如果你裡面已經完全被屬天的國占有，你就會為着你的妻子哀慟，並且以溫柔對她。你對每個可憐的人都會是溫柔的。如果你是學生，你就會以溫柔對你的老師和同學。你會對別人溫柔，因為你對他們可憐的情況有很深的感受。因着你一直哀慟的為他們禱告，每當你接觸他們時，你就會是溫柔的。

關於溫柔的話

讓我再說一點關於溫柔的話。新約告訴我們，我們不是與血肉之人爭戰，乃是與魔鬼，神的仇敵爭戰。我們必須晝夜與魔鬼，神的仇敵爭戰。然而，我們不要與人爭戰，甚至不要與那些反對我們的人爭戰。我們對眾人，包括敵對者和反對者，都必須是溫柔的。雖然我們與撒但以及空中掌權者爭戰，我們卻不與人爭戰，反而愛所有的人。青年人，不要到校園去與學生爭戰。絕不要說，“我們要打敗這些學生，並得着這地！”不要到校園去爭戰，到那裡要溫柔。我們需要溫柔到一個地步，即使逼迫者打我們的右臉，我們連左臉也轉給他。溫柔的意思就是不抵抗，不反擊。然而，我們把左臉轉給逼迫者時，我們該禱告說，“主，捆綁黑暗的權勢。”我們對別人溫柔時，必須與黑暗的權勢爭戰。仇敵不是人，乃是撒但和他的使者，就是空中邪惡的權勢。

饑渴慕義

我們對別人溫柔時，必須饑渴慕義。我們自己必須和每個人都是對的。我們和父母、丈夫、妻子、兒女、姻親、親戚、鄰舍都必須是對的。屬天之國的子民有這樣的義。不要以為我們若哀慟並溫柔，就可以鬆懈了。不，我們必須饑渴羨慕最高的義。

對自己公義，對別人憐憫

雖然我們必須對自己公義、嚴格，但我們必須學習對別人憐憫，不要求別人。基督徒要求別人是不對的。你若真對自己嚴格，那麼你就會曉得如何對別人憐憫。但你不先對自己公義，就不要想對別人憐憫。每個鬆散的人都憐憫別人，因為他已經憐憫自己了。如果他每天早晨睡得很晚，他就會非常憐憫那些睡得很晚的人。這種憐憫根本就不是憐憫；這完全是錯的。沒有一個鬆散的人知道如何憐憫別人。只有嚴格的人，公義的人，才知道如何憐憫。你若要照着第五福憐憫別人，你就必須先照着第四福對自己公義。

我們對自己必須是公義、嚴格的，絕不要為自己找藉口。但別人得罪我們，因而暴露出他們的缺點時，我們必須憐憫他們。所有自義的人都定罪別人，不讓別人過去。主在山上所說的話和這個完全不同。我們對自己必須公義且嚴格，認真且清明。但我們對別人必須憐憫。神自己是公義的。然而，祂對待我們若公義至極，我們都會被擊殺。雖然神對自已是公義的，但祂對待我們卻滿了憐憫。我們是墮洛的罪人，實在需

要神的憐憫。我們也必須學習對自己公義，對別人憐憫。對自己公義，對別人憐憫，首要的不是外面的行為，乃是裡面的態度，裡面的所是。

身為帶頭的弟兄，無論是召會的長老，或是弟兄之家的弟兄，你會發覺很難對自己嚴格，卻對別人憐憫。假設每個人必須在某個時間回家；晚於那個時間回家，就是不義。同樣的，叫人不方便也不對。然而，有些青年人回家，喜歡把鞋隨處亂丟。我認識一位弟兄，是傳道人兼聖經教師，常把襪子亂丟，不管襪子掉在房間何處。有一次，這位弟兄和我在一個家裡作客，女主人相當在意，向我說到這位弟兄的鬆散。這對我真是羞恥！有些住在弟兄之家的弟兄，也許有同樣的舉動。

有些弟兄也許不喜歡別人叫他們洗碗盤，所以，他們可能清洗得不徹底；這是不義。占別人的便宜，侵害別人的權利，絕不是義的。碗盤不洗乾淨就是占別人的便宜。如果你是這樣的人，你就不是義人。你若是在弟兄之家帶頭的，對時間、閒談、喧譁、洗碗盤、以及許多別的事，都必須嚴格對待自己。不要說這太過了。對你似乎太過了，但對活在你裡面的基督卻不為過。在你所行的每件事上，你都必須對自己嚴格。

然而，身為弟兄之家或召會生活某方面的帶頭人，你也必須富有憐憫。有時候，帶頭的人可能為洗碗盤的事警告一個鬆散的人說，“我第一次警告你，你不可以這樣洗碗盤。再警告兩次後，你就必須搬出去。”要記得主耶穌說到你必須赦免你的弟兄多少次。（太十八21～22。）即使某位弟兄在你對他說過多次以後，仍不徹底清洗碗盤，你還得憐憫他。不要把這樣一位鬆散可憐的弟兄趕走，反倒要憐憫他。這不是說，你走上另一個極端說，“我已經知道我必須憐憫這位弟兄，所以從現在起，我絕不會向他說到他怎樣洗碗盤了。他要怎麼洗就怎麼洗罷。為着把他留在這裡，我們只得容忍這事。”這種態度也不對。你需要天天照顧這樣一位鬆散的弟兄，讓他在洗碗盤的事上有所轉變。但每次他作不好的時候，你必須忍耐，並憐憫他。

我們很容易不是嚴格，就是鬆散。但我們必須學習一面嚴格，一面憐憫。如果我們嚴格待人，就必須立刻憐憫他們。這是長老要學習的重要功課。國度的子民既公義又憐憫。你公義時，必須絕對公義;你憐憫時，必須富有憐憫。儘管公義和憐憫是兩個不同的極端，但在你的經歷中，這二者必須兼備。你的公義必須和你的憐憫匯合在一起。

清心與看見神

照馬太五章里九福的次序，清心是在向人顯示憐憫之後，這也與我們的經歷相符。

你若對自己不公義，對別人不憐憫，你就會發覺很難對神清心。要對神清心，你必須嚴格待己，並且憐憫別人。就邏輯而論，這似乎沒有理由。但我們實際的經歷證實這事是如此。你若對自己不義，對別人不憐憫，你絕不會對神清心。我信在召會中，我們中間至少有一些人有我在這裡所說的經歷。歷年來，我們學了對自己嚴格，以及不為自己找藉口的功課。但我們也學習憐憫別人，尤其是憐憫那些較為軟弱的人。結果，我們就清心尋求神。我們對自己公義，對別人憐憫，我們就看見神。但我們放鬆自己，定罪別人，我們的眼睛就完全瞎了，我們就不能看見神。你若原諒自己，卻要求別人，你的心就不清。對神清心惟有來自對自己嚴格，對別人憐憫。

甚至在召會中，也有一些聖徒總是原諒自己，要求別人。例如，他們可能為着自己早晨睡得晚找藉口說，他們前一晚接了一通長途電話。但他們若聽說一位弟兄沒有來晨更，就會說“他為甚麼沒有來？他是弟兄之家的帶頭人，他應該早起。”這種人的眼睛是瞎的，這指明他的心不清。我們必須對自己嚴格，對別人憐憫。別人若鬆懈、閒散或邋遢，我們可以適當的警告他們。然而，我們仍然必須憐憫他們。有時候，不論我們怎樣需要嚴格待人，我們仍然必須向人顯示憐憫。我們若對自己嚴格，對別人憐憫，我們就會清心，就是對神有專一的心。清心的賞賜就是看見神。我能向你保證，你若操練對自己嚴格，對別人憐憫，你就會看見神。

製造和平的人

你也會是和平的人。那些對自己嚴格，對別人憐憫，並且對神清心的人，乃是製造和平的人。他們不喜歡得罪、傷害或破壞人，卻喜歡與人和睦。作製造和平的人，意思不是耍政治。耍政治是虛假和假冒為善。我們必須公義、方正，不可耍政治、圓滑。請記住，新耶路撒冷是方的，不是圓的。我們基督徒必須是這樣。雖然我們公義、方正，但我們仍對人憐憫。這樣就能使我們對神清心，並且看見神。我們若是這樣的人，自然而然就會是製造和平的人。我們不與人相爭，不傷害他們，並且一直與有關的人維持和睦。這就是作製造和平之人的意思。

神的兒子

那些製造和平的人必稱為神的兒子。這意思是我們周圍的人會說，“這些人不單是人的兒子，也是神的兒子。人的兒子都是彼此相爭，但神的兒子就像他們的天父一樣，是和平的，總是對人和平。”羅馬十二章十八節說，“若是可能，總要盡力與眾人和睦。”然而，這樣保持和睦不該僅僅是外面的行為，那是耍政治。我們的和平必須發自我們的性質。我們有一種性質，使我們能對自己嚴格，對別人憐憫，對神清心。因着我們有這種性質，我們自然而然與別人保持和睦。這不是政治上的製造和平，乃是我們性情自然的流露。這會使別人說，“這些人真是神的兒子。”

為義受逼迫

我們若有符合這些經節所啟示的性質，社會上有些人就會逼迫我們。這逼迫有兩個原因：為義並為基督。第八幅說到為義受逼迫，（太五10，）第九福說到為基督受逼迫。（太五11～12。）為甚麼別人會為義並且為基督逼迫我們？就因我們靈里貧窮，關切並哀慟今天消極的世局，溫柔對待攻擊者和反對者，對自己公義，對別人憐憫，對神清心，並對眾人和平，邪惡的社會就不贊同我們。因我們饑渴慕義，他們就為義的緣故逼迫我們。因我們要真實、正直，他們就逼迫我們。

我們若為義受逼迫，諸天的國就是我們的。為義受逼迫是有分於諸天之國的條件。我們若不留在義中，就在國度之外。但我們若留在義中，就在國度里；因為國度完全是義的事。在國度里沒有錯誤、不公或黑暗的事，每件事都是公義和光明的。這就是國度的性質。我們靈里貧窮，諸天的國就進入我們裡面。但我們留在義里，諸天的國就留在我們裡面。在這兩種情形中，諸天的國都是我們的。我們若要得着諸天的國，就必須靈里貧窮；我們若要諸天的國留在我們裡面，就必須留在義里。但你若要留在義里，就要豫備好面對逼迫。你要為義受逼迫。

為基督受辱罵

整個世界，不論是政治界、宗教界、教育界、商業界或工業界，都是和基督敵對的。因此，你若憑基督而活，為基督而活，與基督同活，你必定遭受辱罵和毀謗。人要散布關於你的許多謠言。你也許在教育界工作，但有時你可能拒絕向那裡所發生的某些事妥協，寧願跟隨基督的路。有些人也許在經濟界或商業界，但他們工作的時候，憑基督而活，為基督而活，並與基督同行動。你那一界的人會起來逼迫你，說關於你的謊言和虛假的事。然而，你必須為基督受這苦。

基督帶着國度 - 國度實現就是基督徒的賞賜

九福里的每一福都有賞賜。第一個賞賜是諸天的國；第二個是安慰；第三個是地土；第四個是飽足：第五個是憐憫；第六個是看見神；第七個是稱為神的兒子；第八個是諸天的國；第九個是基督。我們若有基督，就有諸天的國，我們若沒有基督，就沒有諸天的國。因此，真正的福就是基督帶着祂的國度。要有分於這福，我們需要靈里貧窮，為消極的情況哀慟，以溫柔對反對，對自己公義，對別人憐憫，對神清心，對眾人和平，為義受逼迫，並且為基督受辱罵。這就是國度子民的性質。至終，國度子民就是國度的實際。這就是國度，就是今天的召會生活。今天的召會就是國度的實際。

• 未完待續

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