馬可生命讀經札記44~45:

奴僕救主為着祂救贖服事的豫備_11~12

經文：馬可福音十四:1~42節

小結： 馬可十四章一至四十二節，是論到主為着祂的死豫備門徒。馬可福音這一段關於主豫備的話，除了逾越節的筵席以外，還有兩個筵席。第一個筵席是一班愛主的人為主所豫備的筵席；第二個是主在逾越節的筵席以後，緊接着所設立的晚餐。主的晚餐乃是主為門徒豫備的。

馬可十四章一至二十六節，主設立祂的晚餐，乃是要豫備門徒，使他們進入祂的死與復活。

馬利亞打破玉瓶香膏-珍賞主的寶貴

歷世紀以來，許多人談論到西門為主耶穌擺設筵席表示對祂的愛這件事；席間，有一個女人膏了主，表示她的愛。關於馬可十四章那女人膏主的事，也已經釋放了許多信息。然而，要領會主的筵席更深的意義，就困難多了。這事非常深奧，遠超過人的頭腦所能領會。

幾位門徒為主所擺設的筵席，意義遠比主的筵席膚淺。主的門徒所豫備的筵席，是出於珍賞主的寶貴、價值和可愛。患麻瘋的西門蒙主潔淨以後，擺設這筵席，以表達他珍賞主的憐憫、恩典和寶貴。至於膏主耶穌，也是表達對主的可愛和價值的珍賞。然而這些事並不深奧；我們所發起的，似乎沒有一件是深奧的。相反的，主耶穌所設立的晚餐是極其深奧的。這晚餐是神整個新約經綸的表號與象徵。神在新約時代的經綸與主的筵席有關。

當主的筵席設立時，我不相信任何一個主的門徒明白其中的意義。譬如，彼得有分於主的筵席，但他必定不明白其中的意義。

當主耶穌設立祂的晚餐時，祂“拿起餅來，祝福了，就擘開，遞給他們說，你們拿去，這是我的身體”_十四22。祂又拿起杯來，祝謝了，遞給他們，說，“這是我立約的血，為多人流出來的。”_24。因此，主的筵席包括餅和杯。

照聖經的用法，餅表徵生命。主耶穌說，“我就是生命的糧［餅］。”_約六35。這指明在聖經里，餅是一件生命的事。

不僅如此，照聖經的用法，杯表徵福分。因此，這杯稱為福杯。餅是生命的餅，杯是祝福的杯。

這生命當然是神聖的生命，這福當然是神聖的福分。事實上，生命與福分都是三一神，就是在基督里並藉着靈的神自己。你們知道甚麼是永遠的生命麼？永遠的生命就是三一神。你們知道甚麼是神聖的福分麼？神聖的福分也是三一神。因此，神聖的生命與神聖的福分其實都是三一神自己。

三一神怎麼可能成為我們的生命與福分？要一樣東西成為我們的生命並不簡單。譬如，我們所吃所消化的食物，成了我們生命的供應。要一樣東西成為我們的生命或生命的供應，那樣東西必須是生機的。你若吞下一塊石頭，那石頭不能成為你生命的供應，因為石頭是無生命、非生機的。惟有生機的東西才能被我們消化，吸收到我們裡面，成為我們生命的供應。照樣，要三一神成為我們生命的供應，甚至成為我們的生命，祂就必須進到我們裡面，給我們消化、吸收。三一神當然是活的、是生機的。

照約翰六章來看，基督是糧，是給我們吃的生命糧。主耶穌說，“我是從天上降下來的活糧，人若吃這糧，就必永遠活着。”_51。祂又說，“活的父怎樣差我來，我又因父活着，照樣，那吃我的人，也要因我活着。”_57。信徒只要吃主耶穌作生命的糧，就要因祂活着。當我們吃這生命的糧，祂就進到我們裡面，讓我們生機的消化、吸收到我們裡面。這是三一神成為我們生命惟一的路。三一神藉着生機的進到我們裡面，被我們吸收到我們屬靈生命的組成里，而成了我們生命的供應與生命。

吃桌上的餅，表徵接受主到我們裡面，並且消化、吸收祂，使祂對我們成為生命。每當我們來到主的筵席，我們就看見餅。那餅不是僅僅為着陳列，乃是為了給我們吃的。當主耶穌設立祂的晚餐時，祂“拿起餅來，祝福了，就擘開，遞給他們說，你們拿去，這是我的身體”_可十四22。

根據路加二十二章十九節，主耶穌說，“這是我的身體，為你們舍的，你們要如此行，為的是記念我。”本節論到記念主。多年來，我在主的桌子前記念主，都是僅僅記念祂的成為肉體、祂受苦的人生、祂的死與復活。沒有人告訴我，記念主正確的路，是在於吃祂。對主真正的記念，乃是吃餅喝杯_林前十一24～26，就是有分於主並享受那位藉着救贖的死，將自己給我們的主。吃餅喝杯乃是接受救贖的主作我們的分、生命和福分。這才是真正的記念祂。

在主的筵席上吃餅喝杯的深層意義

三十多年前，有一天我正在尋求如何為主的筵席下一個定義。當我思考餅的意義，並研讀新約中論到餅的經節時，主的光臨到了我，給我看見在主桌子前記念主是甚麼意思。我看見記念主不僅是思想祂，回憶祂所經歷的。記念主乃是吃主。主清楚的說，“這是我的身體，為你們舍的，你們要如此行，為的是記念我。”我們藉此看見，正確的記念主就是吃祂，接受祂作我們生命的供應。

桌上的餅不是給我們分析或僅僅想念的，乃是給我們取用、給我們吃的，作我們生命的供應。我們應該消化並吸收這餅，使祂成為我們的所是。這件事的意義非常深奧。

吃主桌上的餅，指明主先進到我們裡面作我們生命的供應，然後實際的成為我們。我們若思想“吃”這件事，就會看見，我們所吃的食物至終成了我們。我們可以說，不僅食物成了我們，甚至我們也成了食物。我們不只與我們所攝取、消化、並吸收的食物有生機的聯結，更與我們所吸收到裡面的食物調和為一。

我們若說調和不合乎聖經，那是嚴重的錯誤。否認我們所攝取、消化、並吸收的食物是與我們調和的，這合理麼？事實上，把食物吸收到我們裡面遠超過調和。這是我們用言語形容不來的。然而我們的確知道，我們與所吃的食物有極深的調和。照樣，當我們接受三一神作食物時，我們確實是與祂調和在一起。要我們所吃的食物成為我們的生命，這食物必須與我們調和。接受三一神作我們的食物，原則上也是一樣。

我們已經指出，攝取食物，比我們與食物之間生機的聯結更深入。事實上，攝取、消化、與吸收食物，都使食物與我們產生內里的調和。事實上，我們所吃的，成了我們的一部分。因此，這不僅是調和，也是成了。我們所消化、吸收的食物，成了我們的一部分。因這緣故，當我們徹底的消化、吸收了食物以後，就不可能在我們裡面再找到那些食物了，因為它們已經成為我們的一部分。我們用吸收食物為例，來說明吃主筵席之餅的深層意義。

主的一幅圖畫

我們已經看過，主筵席的杯表徵祂的血。舊約禁止喝血_創九4，利十七10。在神的經綸里，只有一種血適合我們喝，那就是主耶穌的血。原則上，喝血與吃餅一樣：我們無論喝甚麼，都會浸透我們，成為我們這個人。

主的血與主的身體分開的圖畫

主的身體是由餅所表徵，而主的血是由杯和杯中所盛裝的所表徵。這裡有一幅主的血與主的身體分開的圖畫。這種分開表徵死。因此，保羅在林前十一章二十六節說，“你們每逢吃這餅，喝這杯，是宣告主的死，直等到祂來。”“宣告”的原文意思是，我們宣揚、宣布或陳列主的死。吃主的晚餐乃是宣告並陳列主的死。

主耶穌要成為我們的食物，並進入我們裡面作我們生命的供應，祂就必須經過死。祂若沒有釘在十字架上，就不能作我們的食物。

我們天天所吃的食物，首先必須死。譬如，你吃一隻雞以前，必須先宰殺那隻雞。吃雞就需要先將雞殺死。照樣，我們要吃主耶穌，祂就必須受死。每當我們吃主筵席的餅，喝主筵席的杯，我們乃是宣告主的死。

經歷內里的復活

我們已經看過，主的筵席表徵主自己、祂的死、祂的復活、以及作祂擴增之奧秘的身體。主的筵席怎麼與祂的復活有關？我們可以說，每當我們吃主，並消化、吸收祂作我們生命的供應時，我們就經歷內里的復活。我們可以用吃物質的食物來說明。我在吃晚飯以前，常常又疲倦，又軟弱。但我吃了營養的一餐以後，就得着復甦。我甚至要說，我“復活”了。我所吃的食物含有生命的元素，使我得復甦。照樣，當我們吃主耶穌的時候，祂就成為我們裡面復活的生命。

新人的完全長大

主筵席的餅也表徵基督奧秘的身體作祂的擴大，這擴大乃是為着產生新人。此外，這擴大也是國度種子（基因）的發展。

馬可四章題到國度的種子。但至終我們有國度的完全發展與彰顯，而國度的完全發展就是新人的完全長大。這意思是說，至終新人將成為神的國。

不僅如此，神的國當然不是組織的事。整體而言，神的國乃是一個生機體，是新人，也是基督藉着祂的死與復活頂替我們而產生的。何等奇妙！我們若看見這一點，就會懂得主在馬可十四章設立祂的晚餐時，祂正在豫備門徒，好接受祂的死與復活。

警告門徒

主耶穌在馬可十四章二十七至四十二節警告門徒，說他們會絆跌，並吩咐他們要儆醒禱告。祂在二十七節對他們說，“你們都要絆跌，因為經上記着，‘我要擊打牧人，羊就分散了。’”主又告訴他們，祂復活以後，要在他們以先往加利利去_28。

彼得聽見主說門徒會絆跌，就對祂說，“即使眾人都絆跌，我卻不然。”_29。主為着祂的死豫備門徒，就對彼得說，“我實在告訴你，就在今天夜裡，雞叫兩遍以前，你要三次否認我。”這裡的“否認”，原文是複合動詞，表明完全的否認。三十一節、七十二節者同。但彼得卻是那麼粗魯、自信、大膽，他極力的說，“我就是必須和你同死，也絕不會否認你。眾人也都這樣說。”_31。

在客西馬尼禱告

主耶穌警告門徒會絆跌以後，與他們來到一個地方，名叫客西馬尼_32。客西馬尼意即榨油機。主在這裡受壓榨，流出油（聖靈）來。

祂帶着彼得、雅各、約翰同去，“就驚恐起來，極其難過。”_33。關於“驚恐起來”，克萊恩非爾（C.E.B.Cranfield）說，“祂面臨可怕的前景，就戰慄驚懼。”

主對彼得、雅各和約翰說，“我的魂極其憂傷，幾乎要死。你們留在這裡，並要儆醒。祂就稍往前走，俯伏在地禱告，若是可能，便叫那時刻經過祂而離去。”在馬可十四章三十五節奴僕救主的憂傷和禱告，與約翰十二章二十七節者同。那裡祂說，祂是為這時刻來的；也就是說，祂知道父的旨意是要祂死在十字架上，以完成神永遠的計畫。

主耶穌在馬可十四章三十六節禱告，說，“阿爸，父阿，在你凡事都能，求你將這杯從我撤去；然而不要照我的意思，只要照你的意思。”三一神在已過的永遠，為着完成祂永遠的定旨_弗一7～9，就在祂神聖的計畫裡，定規神聖三一的第二者要成為肉體，並死在十字架上，以完成永遠的救贖。因此，神聖三一的第二者在創立世界以前，已過的永遠里_彼前一19～20，就被命定為神的羔羊_約一29。

在神眼中，祂這神的羔羊，從創立世界以來，就是從神墮落的造物存在以來，就被宰殺了_啟十三8。自從人墮落以後，神就用羔羊、綿羊、牛犢、公牛，給神的選民作豫表_創三21，四4，八20，二二13，出十二3～8，利一2，指着神所豫定，要來作真羔羊的那一位。到了時期滿足時，三一神就差遣神聖三一的第二者，神的兒子，成為肉體而來，取了人的身體_來十5，使祂可以在十字架上獻給神_九14，十12，實行三一神的旨意_十7，也就是用祂在人性里的自己，作惟一的祭牲和祭物，頂替作豫表的祭牲和祭物，使神的選民得以聖別_9～10。這裡，祂在即將釘十字架前的禱告中，豫備自己喝十字架的杯_太二六39，42，甘願行父這獨一的旨意，好成就三一神永遠的計畫。

主在馬可十四章三十八節囑咐三個門徒：“要儆醒禱告，免得入了試誘；你們的靈固然願意，肉體卻軟弱了。”這裡“願意”的原文，也可以繙作“甘願”。在屬靈的事上，我們的靈總是願意的、甘願的，但肉體卻軟弱了。

暴露我們的光景

主耶穌設立祂的晚餐以後，為甚麼警告門徒，說他們會絆跌，並吩咐他們要儆醒禱告？原因在於每當主在神的經綸里啟示祂自己的時候，祂總是暴露我們真實的光景。你看在八章彼得的事例。彼得雖然得到耶穌是基督的啟示，但是他得到這啟示後，主就暴露他是撒但。不僅如此，主接着也暴露彼得的己，就是他的魂生命。

設立主的筵席啟示主的死、祂的復活、主自己、和祂的擴大，就是祂奧秘的身體。緊接着這個啟示以後，彼得和其他的門徒被暴露出來。他們天然的人、己、己意、心思和思想，全都被暴露了。雖然主設立祂的筵席時，他們都身在其中，但他們不了解他們是多麼在自己里，是多麼持守天然的觀念。因此，主耶穌暴露他們。這樣被暴露，就是在實行上被帶進主的死。

被帶進主的死與復活

當我們讀馬可十四至十五章時，我們看見彼得被帶進主的釘死。當彼得誇口他絕對不會否認主耶穌時，他還沒有被釘死。他宣稱：即使眾人都絆跌，他卻不然。他接着說，“我就是必須和你同死，也絕不會否認你。”_十四31。然而，他這樣誇口後不久，就全然否認了主耶穌。他否認主以後，“想起耶穌對他所說的話，雞叫兩遍以前，你要三次否認我。他想起來，就哭了。”_72。實在說來，這就是彼得的釘十字架。他哭了，因為他被釘死了。

彼得雖然否認主，但他沒有放棄，反倒往前進入主的復活。

你也許會覺得希奇，到底馬可福音甚麼地方指明彼得進入主的復活。讓我們思想在主復活當天，天使向一班清早往墳墓的婦女們所說的話：“不要驚恐，你們尋找那釘十字架的拿撒勒人耶穌，祂已經復活了，不在這裡，請看安放祂的地方。你們要去告訴祂的門徒和彼得說，祂在你們以先往加利利去，在那裡你們要看見祂，正如祂從前所告訴你們的。”_十六6～7。我們在這裡看見，天使特別題到彼得，這指明彼得被帶進基督的復活里了。

我們不該將馬可福音僅僅當作一本故事書來讀，我們需要看見本書的啟示。馬可福音啟示，主耶穌無意獨自經過死與復活，而是定意要跟從祂的人與祂一同進入死與復活里。我們若看見這個啟示，就確知祂也會帶領我們這些愛祂的人，經過祂的死並進入祂的復活里。

當我們來到馬可福音的末了，我們看見所有跟從主的人不僅進入祂的死與復活，也進入祂的升天。在祂的升天裡，他們奉差遣傳福音直到地極。讚美主，祂的門徒已被帶進祂的死、復活和升天！

暴露與釘十字架

主設立祂的晚餐時，彼得雖然在場，但他不明白其中的意義。晚餐後，主立即警告門徒，說他們會絆跌。這警告指明，門徒還在肉體裡。即使主設立了晚餐，他們也都有分於這晚餐，但他們還在肉體裡。彼得隨即在天然里行事，自誇不會絆跌，也不會否認主。

主耶穌警告門徒，說他們會絆跌後，就帶彼得、雅各和約翰三人，同祂到客西馬尼園。主吩咐他們：“你們留在這裡，並要儆醒。”_十四34。然而，祂回來的時候，見他們都睡着了，就對彼得說，“西門，你睡覺麼？不能儆醒片時麼？”_37。彼得是門徒的首領，竟然領頭睡覺。他除了睡覺以外，沒有力量作別的。

當主耶穌被捉拿時，彼得的舉止行動也很天然。他拔出刀來，“將大祭司的奴僕砍了一刀，削掉了他一個耳朵。”_47。彼得又惹麻煩，以致主耶穌被人捉拿時，還要行神跡醫治大祭司僕人的耳朵_路二二50～51。

照馬可十四章六十六至七十二節來看，彼得徹底否認了主耶穌。大祭司的一個使女對彼得說，“你也是同那拿撒勒人耶穌一起的。”_67。但彼得卻否認說，“我不知道，也不明白你說的是甚麼。”_68。不久以後，彼得又兩次否認主耶穌。彼得因着被暴露，就被放在十字架上。主耶穌釘在十字架上，彼得也釘在十字架上。他被暴露，就是他釘了十字架。

基督的復製品

照馬可福音與使徒行傳來看，彼得不僅經過死的過程，也進入主的復活與升天。因此，彼得於五旬節站起來傳福音時，變成另外一個人。他已經是一個釘十字架、復活又升天的人，就是釘十字架、復活、並升天之基督的復製品；他乃是這位基督的翻版。彼得既已被帶進基督的死、復活與升天，他也為基督所浸透。他與基督是一，甚至基督成為他。故此，我們可以說，彼得在五旬節當天乃是基督的復製品。

馬可福音的記載，指明彼得經過一個漫長的過程，為要成為基督的復製品。這個過程開始於第一章，那時，主耶穌呼召漁夫彼得。主呼召彼得以後，又把彼得帶進一個費時三年多才完成的過程。結果，彼得在五旬節那天，是一個被帶進基督的死、復活與升天的人。

也許到那時彼得才能明白主筵席的意義。主設立祂的筵席，是祂豫備門徒的一部分，也是使他們完全領會祂的死與復活的一部分。

我們需要看見，主定意把我們帶進祂的死與復活。我們藉着祂的死與復活，就能享受祂作我們的頂替。當我們享受基督作我們的頂替時，祂就成為我們，我們也與祂成為一。結果，我們就成為祂的復製品、祂的翻版。這乃是馬可福音向我們所傳達的異象。

神的經綸為着產生新人

我們已經看見，神的經綸乃是為着產生新人。產生新人的路在於讓基督來頂替我們。

傳福音就是將基督這全般的頂替供應給人。然而，我們把基督這包羅萬有的頂替擺出來時，衝突與逼迫總是免不了的。因着撒但篡奪了舊造，又煽動屬於舊造的人起來反對屬於主的事物，舊造的事物就妨礙我們，使基督無法成為我們的頂替。

首先，基督頂替猶太教中一切老舊的事物。我們從九章和十三章看見，基督頂替摩西和以利亞，也頂替了聖殿。不僅如此，基督頂替了外邦世界的種種事物。祂頂替了文化、風俗、習慣、和老舊的生活方式。

因為基督是這樣一位頂替者，所以衝突是難免的。然而，這種衝突卻能達到積極的目的。我們藉着衝突被治死，並被引進復活里。這意思是說，至終，仇敵藉着逼迫與衝突所能作的，只不過幫助復活生命的水流釋放出來。阿利路亞，這水流產生了新人，而新人要成為神的國！這新人是由基督的死與復活產生的。我們藉着主的死與復活，享受祂作包羅萬有、宇宙的頂替，為着產生新人。

• 未完待續

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