十字架的智慧：
为什么神学如此重要(上)

文|凯文·范浩沙   翻译|雨林
生命季刊第《98期》

音频为何杨弟兄朗读：

编者按：凯文·范浩沙博士（Dr. Vanhoozer）在“中国福音大会2020”传讲了两堂信息，他的总题目是“十字架之路：造就门徒的教义”。其第一堂信息的题目是：“十字架的智慧：为什么神学如此重要”。本文根据他的讲章翻译整理。

点击链接观看范浩沙博士在福音大会2020的信息视频：

https://youtu.be/-JsSr7I-Udw

凯文·范浩沙博士（Dr. Vanhoozer）

一、前言：自我介绍

以及我要讲的内容

弟兄姐妹们好，在主耶稣基督里愿你们平安。可以在中国福音大会与大家分享信息真是我很大的喜乐和荣幸。虽然我来自加州，说的是英语，但是我们在基督的十字架里都是一家人。

福音大会的负责人要求我同时讲两个题目：传讲十字架，以及解释为什么教会需要神学。就神学而言，其实就是关于信仰的思考、有规范地思想上帝：上帝的话语、祂的作为，以及圣经对现实世界的解说。我爱圣经也爱神学，因此这个要求对我来说简直就是双重的喜乐！我的主题是“十字架的道路：教义和门徒训练”。我会以哥林多前书1：18-25节来证道，这里保罗形容十字架为神的智慧，然后我会讲到神学事工，以及神学如何在基督徒的智慧增长上做出贡献。

我在美国西岸的加利福尼亚州长大，因此我算是一名西方神学家。请不要因此而对我有成见，因为我更看重的是福音，而不是世俗的美国文化。我曾经在法国当宣教士，我很喜欢不同文化互相沟通时所面对的挑战。我在苏格兰任教八年，虽然他们说的也是英语，但带有很重的苏格兰口音—我在苏格兰绝对是一个外国人。我在三一神学院的学生来自世界各地。我在欧洲、澳大利亚和南美洲都教过课。所以我虽然来自西方，但是神学并不是属西方的。作为一个神学家，我有责任让我的西方文化背景不会成为对基督教的禁锢，以至于使我们敬拜文化意义上的基督。一个神学家必须常常警觉于任何偶像崇拜的危险，即使这个偶像是以美国国旗为包装的。

我们需要让各地的牧者和平信徒，都来认识圣经和基督教教义。为什么？我的任务就是要提供给你们答案。我可能会讲到一些让你觉得奇怪的内容，就像使徒行传17：20节中保罗让雅典人感到奇怪一样。我希望你们也会像他们一样想要了解这些内容，以及它们为什么那么重要。

二、目前的状况：

当代教会所面对的挑战

我们生活在一个富有挑战性的时代，人们都在寻找满足和幸福。很多不信的人声称他们知道通往美好生活的途径：你要这样投资，要吃那些食物，要这样运动保健，要买这种产品，要追随这种哲学，要听那种音乐……

法国哲学家布莱兹·帕斯卡（Blaise Pascal）说过：“所有人都在寻求幸福”，我想他是对的。甚至在美国独立宣言中也写到：“追求幸福是人的基本人权”。问题是围在我们身边的人都在宣扬不同的“福音”，每个都向你提供(也会要求你付代价) 不同的策略，以让你找到幸福，这些让人得到美好人生的策略和故事在互相竞争。面对那么多种不同的生活方式，特别让年轻一代感到无所适从。我们都是全球性市场底下的消费者们，有各种美好生活的模式向我们兜售：成为这个！做那个！你完全听我的就对了！

刚刚今年有一本名为“生活的艺术”的新书出版，这是罗马哲学家西塞罗（Cicero）对哲学的定义：“生活的艺术”。这本新书的作者说，如今的人都活在困惑中，因我们活在一个自救的消费文化中，这样的文化使自我的欲望变成人生中最重要的事情，而这种欲望又是无法被满足的。这本书的作者对美国文化中古代生活艺术的回归感到震惊，他看到新诺斯底主义、新斯多葛主义、新伊壁鸠鲁主义的迹象，令人震惊的是，这些智慧的方式都是希腊哲学，在新约时代就已经存在，是使徒保罗所熟知的方式。

我们姑且把这些据说是通往美好生活之路称为智慧之路。有些智慧之路非常古老。如果我理解正确的话，“道”也是一条智慧之路，这不止是理论上的泛泛认知，更意味着要真实地活出来。哲学的意思是“对智慧的热爱”，不管是在东方还是西方，哲学都被认为是生命之道，一种根据理想的智慧而生活的艺术。

今天正如保罗身处的那个时代，教会发现自己处身于各种智慧的竞争中，各种生活之道都在抢夺我们的忠诚和信任，也在抢夺我们孩子的心灵。你所得到的奖赏就是成功和人生的兴旺：富足和幸福的生活。因此没有什么比寻找这条智慧之路更重要了，现在的问题是生与死的问题，或者更确切地说，是美好的生与死。那么，我们应该跟随谁的异象呢？要知道我们都是在跟随某个计划或某种异象，我们都是某一位智者的门徒。那我们到底该怎么生活？我们应该听从谁的话？

如果你在美国开车，你一定会熟悉那个鲜红色的“错误道路”的路标，有时候这个路标会警告说“禁止进入”。要是我们的生命当中也有这样的路标多好啊。每当我们要做出错误选择、将要导致可怕后果时，这样的标志就出现来阻止我们，是的，这样的路标很好，但是如果我们总是依赖这些路标，我们就永远不会成为可以自己做出判断的成熟基督徒。保罗在罗马书12：2节教导我们说：“只要心意更新而变化，叫你们察验何为神的善良，纯全可喜悦的旨意。”

耶稣宣告说祂就是道路、真理和生命，使徒行传里提到的最早期的基督徒，就被视为是“道的跟随者”（使徒行传9：2，22：4，24：14，中文圣经译为“信奉这道的人”）。如果要正确地跟随耶稣，我们需要明白上帝是谁、祂做了什么，以及如今祂要求我们奉祂的名去做什么。陶恕说过：“当我们想到上帝的时候，什么意念会进到我们的心中，对我们来说的，那就是最重要的东西。”而神学的任务就是帮助人们对上帝有正确的认识，这就是教会使命的核心：反思和回应上帝的话语。

现在的挑战正是很多人对上帝没有正确的思想。一位基督徒社会学家史密斯，在为他的新书“寻找灵魂”做调查报告时，采访了数百名去教会的青少年，他们当中有很多是很虔诚的，但是他们却说不清楚自己的信仰。他们所表达的是一种低于基督信仰的神学，史密斯称之为“道德治疗有神论”。根据这种神学，上帝希望人们彼此友好相待(道德层面)，并希望人有良好的自我感觉。这也是一种教义，但这种教义与道成肉身在十字架上为我们死的神，相距甚远。

三、十字架的智慧

(哥林多前书1:18-25)

经文哥林多前书1:18-25显示保罗与他在教会里的对手就基督徒智慧之道展开了一场较量。

A. 保罗的处境

如果我们以人口和财富来定义一座城市的繁华程度的话，那古时候的哥林多城就是一座繁华的城市。那是一个热闹的中心城市，她重视贸易与经商，追求成功。对哥林多人来说，你在社会上的身份地位是非常重要的。一位名叫本·维特林登的新约学者说：“在哥林多这座城市中，公开的自我吹嘘和自我抬举已经成为一门艺术，哥林多人因此活在一种廉耻文化的价值取向中，即公众的认可往往远比事实重要。”这听起来会不会很熟悉？哥林多古城与我们现在的都市文化非常接近，与很多大城市一样他们也有很多腐败的现象，希腊剧作家亚里斯多特发明了一个词korinthaiazo（意思就是像哥林多人一样），专门形容疯狂的纵欲行为。

哥林多也是一个宗教多样化的大本营：使徒保罗时期有26个所谓的圣地供奉着各种不同的神明，新约学者安东尼·西斯尔敦认为，古哥林多和西方后现代文化是相互平行的。他特别指出哥林多人的实用主义、多元主义、对社会地位的渴望，及偏爱引人入胜的夸夸其谈（也称为“自炫”）—而不是纯粹的事实。另一位新约注释者费戈登评论道：“保罗时代的哥林多就是今日的纽约、洛杉矶、拉斯维加斯”，由于上述种种理由，我希望你能看见这封2000年前的历史书信与我们如今生活的都市有着特别的关联性。

很多证据显示，哥林多教会其实在很多方面都是这座城市的镜子，保罗书信很明显看出他是多么着急要纠正哥林多基督徒的错误。问题是他们都活得像哥林多城的人，而不像福音国度中的人。例如教会领袖之间互相攀比、吹嘘，看谁更有智慧、更值得跟随：“我是属保罗的、我是属亚波罗的、我是属矶法的，也有人说：我是属基督的”（林前1：12），保罗写这封信就是为了处理这些导致教会分裂的纷争（1：10）。他听说他们之间有争吵，或许是在争论哪一位领袖的智慧最令人印象深刻。在古希腊罗马世界中，修辞学与口才备受重视：“强有力的演说家会受到社会的赞誉和追捧，就像今天的电影或体育明星一样。” (Richard Hays, “Wisdom According to Paul,” in Stephen Barton, ed., Where Shall Wisdom Be Found? 115).  

但保罗不是这样。保罗的对手明显看不起保罗，他不是一个专业的演说家，他也不热衷于推销他的信息以讨好听众。他只是一个卑微的织帐篷者，这一事实可能导致哥林多教会的一些人将他视为社会地位低下的人。对哥林多人来说，崇高的社会地位是成功的象征：如果你拥有某些身份的象征如财富名誉权力，那你就是一个成功的人—至今没什么改变是不是？我们到现在也是认为社会地位高的人就是成功的人。

这就是保罗遇到的挑战：如何向这些渴求地位的人传讲福音呢？他们渴慕得到财富和名誉作为身份象征，他们想得到成千上万的脸书朋友，他们想讨人的喜悦，想在推特上得更多点赞。

保罗面临的挑战与耶稣的挑战相同：如何对那些（用剑、而不是神的话）期盼一个地上的大能和荣耀国度的人，来传讲神的国度的降临。耶稣用比喻和故事来教导天国，颠覆了正常的思维方式。保罗在宣讲福音时也做了类似的事，十字架的道理也颠覆了世俗的期望。

B. 保罗的信息

哥林多前书1:18，“因为十字架的道理，在那灭亡的人为愚拙。在我们得救的人却为神的大能。”

保罗在哥林多前书1章里说的大部分都是关于智慧，“智慧”这个词仅在头三章就出现了26次。保罗在这里介绍他最喜欢的主题：基督钉十字架的福音。你们注意到保罗在这里举出的对比，并不是愚拙和智慧之间、或者能力和软弱之间的对比，而是愚拙和能力之间的对比了吗？保罗后来才在信中说明耶稣是神的智慧，但是在这里他是在批评哥林多教会，批评他们过于相信与依赖人本智慧、世界智慧。与耶稣所带来的属天国度一样，十字架的道理与人的期盼是冲突的。

保罗在此对比类愚拙和能力。愚拙，就像偶像一样，无能为力：它对任何人都没有帮助。愚拙是虚妄和无能的：它不会带来兴旺。与之相反的，能力会带来改变。保罗所传讲的十字架福音是充满能力的，因为它改变了世界：再也没有其它能力可以使我们与神和好。

当然对于那些不相信保罗的福音的人来说，十字架使人与神和好、建立神的国度等都是愚拙的道理。十字架对于那些将要灭亡的人来说是毫无作用的，但是对于那些有信心的人来说，十字架是神的拯救的大能。十字架不是一个理念而是一个事件：是神应许的实现，祂要差派弥赛亚，世界的救主来挽回我们，是神为了使我们与祂和好而做的事情。

林前1:19-21,“就如经上所记，我要灭绝智慧人的智慧，废弃聪明人的聪明。智慧人在哪里？文士在哪里？这世上的辩士在哪里？神岂不是叫这世上的智慧变成愚拙吗？世人凭自己的智慧，既不认识神，神就乐意用人所当作愚拙的道理，拯救那些信的人。这就是神的智慧了。”

保罗在这里引用了以赛亚书的经文(29：14），神说祂要“行奇妙的事”来颠覆世界的智慧：基督的十字架就是那奇妙的事。那是一个“奇妙的替代”，上帝亲自承担了我们本该受的刑罚，却把属于祂儿子的名分给了我们，就像俗语所说：闻所未闻！

十字架把那些抵挡神的人间哲学、世界智慧通通划掉了。没有任何专家能想到耶稣并祂钉十字架这样的事情。上帝证明了人的预测和推论全错了，十字架是对人类理性的审判：十字架使世界的智慧显得愚拙。

保罗在21节谈到什么才是美好的智慧，那就是神的智慧。他指的是神的救赎计划，是与世俗思想完全不同的。人们总是错误地以为，要得到救赎就需要累积足够的知识、财富、权力、名誉等等，但这些全都不能使人活得丰盛。圣经指出真正的生命是与神同在的生命，耶稣告诉我们如何能够得到：“我实实在在地告诉你们，一粒麦子不落在地里死了，仍旧是一粒若是死了 就结出许多子粒来”（约12：24）。这就是神的计划：先死后生。不止如此： 传道也是神计划的一部分。我们获得真智慧，不是靠去学校学习，而是靠去教会听福音，因为福音是对上帝在世上的作为的宣讲：上帝借着圣子和圣灵将一切更正过来。

“犹太人是要神迹，希利尼人是求智慧，我们却是传钉十字架的基督，在犹太人为绊脚石，在外邦人为愚拙。但在那蒙召的无论是犹太人，希利尼人，基督总为神的能力，神的智慧。”(林前1:22-24）

不管是犹太人还是希腊人都想不通十字架的道理，犹太人渴望一位征服者弥赛亚，他们想看神迹，想要神以让人瞠目结舌的方式展示祂的大能，那才能让人拍案惊奇。而希腊人要追求知识、学问、理性，然而他们从十字架那里得到的却是完全相反的东西：软弱和愚拙。要记得十字架是死刑的刑具，就像绞刑架或者电椅那样，这么羞耻的刑具怎么可能表现神的智慧呢？

然而，除了十字架的外观以外，保罗还强调对那些走在救赎之路上的人来说，钉十架的基督就是神的大能与智慧，十字架是神的智慧，因为它是神救赎的大能，是神对付罪恶、战胜邪恶的大能与权势使一切归正的工具。十字架确实是充满大能的，当耶稣预告祂的门徒祂将要受死时，祂用了“离开”这个词，指祂将在耶路撒冷做成的事。

祂说自己将在十字架上受死时所使用的词，就是“出埃及”，这个词是以色列人所熟悉的，是特指上帝带领以色列人脱离埃及捆绑的伟大救赎事件。同样的，耶稣在十字架上离弃了自己的生命，神使祂的子民脱离了罪恶和死亡的捆绑。

“因神的愚拙总比人智慧，神的软弱总比人强壮。”（1:25）

保罗在这里以一个悖论的形式总结他的要点。说到愚拙，当然保罗不是说神是愚拙的，而且是恰恰相反！所谓神的“愚拙”就是指神在基督里所做的事情，这在人看来是愚拙，因与世俗观念中的“伟大”完全相反。神竟被钉死在十字架上，那祂必定是软弱的神。但是保罗要说的是：哥林多人受到错误思想的捆绑，他们对神的伟大的认知是错误的。人以自己骄傲的智慧，以为他们很认识神，以为他们能找到通向神的道路，以为靠自己就足以在神面前称义。神的愚拙—即福音的真理—却是神以完全出人意料的方式来寻找我们。  

保罗不是在攻击理性，好像是理性本身有问题似的。不，问题是在于骄傲，在于人竟然以为仅靠无助的理性就能发现上帝的事情这一假定。当理性被用来接受启示时，保罗并不反对它。唯一的问题是，到底谁是仆人？谁是主人？

四、十字架神学

我已经说过，古代哥林多和今天21世纪的全球环境之间有相似之处。部分相同之处是，人们还是继续顽固地认为他们不需要神，或者他们认为自己比神知道的更多。请注意：其实每一个人都是神学家，因为每一个对上帝都有自己的看法。比如到底神存在不存在？若祂存在祂又是什么样的？即使是那些说我们不可能认识神的人，至少宣称了关于神的一个看法，那就是神是不可知的！

A. 马丁·路德的“十字架神学”（海登堡辩论）

伟大的改教家马丁·路德面对与保罗类似的问题，这可能也是他在“海登堡辩论”中提出著名的 “十字架神学”和“荣耀神学”的对比时，同样引用哥林多前书1：18-25的原因。

成为神学家有两种方式： 一个是荣耀之路，依靠的是世界的智慧（理性）去寻找神，依靠我们的能力（道德）与神和好。另一条是十字架之路，这条路告诉我们，我们得以认识上帝，是因为上帝把祂自己显示给我们（启示），而我们唯有与基督同钉十字架（称义），才可以与神和好。

马丁·路德批评一种当时很受欢迎的思想，就是我们可以绕开神的启示来认识神，也可以靠着我们的好行为与神和好。这就是宗教，认为我们可以靠自己赚取神的喜悦；是世俗的智慧，是骄傲的假定，认为神会因着我们的工作，我们的“荣耀”之举而奖励我们。但是马丁·路德以对比的方式教导说，福音的重点在于神为我们成就了什么。神的恩典是一份免费的礼物，不是我们的功德赚取的。

这就是为什么路德要把大胆假定罪人可以靠自己成圣的荣耀神学，与十字架神学做对比。他说：“非常确定，人必须要完全否定自己的能力，才能预备好接受基督的恩典。”（论文18）基督的十字架（路德将其作为耶稣整个故事的缩写）驳斥了所有的人本宗教：即人要仅通过理性认识神的企图，以及要使自己配得上神的恩典的努力。

真正的神学家—知道神的恩典，知道自己的不配—一定是十字架神学家。因此路德采取这个说法：“十字架本身就是我们的神学。”

B. 索伦·齐克果：“天才和使徒之间的差别”

现在让我们从路德再往前来看十九世纪（1847）的丹麦，这位路德宗的思想家索伦·齐克果也做出类似的对比。保罗对两种智慧的对比，被齐克果在他1847年的论文中再次被重申，题目是“论天才与使徒之差别”。

保罗所称的智慧人的智慧，也是路德所称的“荣耀神学”，齐克果称之为“天才”。希腊哲学家苏格拉底就是一个天才，对于天才来说真理是普遍存在的，任何人只要足够聪明，就能透过理性找到真理。天才也是自认为比其他人更快发现真理的思想家，天才走世界智慧的道路，正如兔子与乌龟赛跑，世界奖励天才们：想想比尔·盖茨和乔布斯，社会认可天才们，给他们诺贝尔奖和出书合同。天才们享受崇高地位，因为他们的才华备受推崇，古哥林多城也是如此将荣誉和尊贵倾洒在天才们身上。

齐克果将天才和使徒保罗做对比，“使徒”的意思是差遣，就是一个受到差遣要带着使命远行的人，这完全就是使徒保罗的经历。他遇到了复活的基督，从那一刻起，他从一个千方百计逼迫教会的人，变成一个不遗余力建立教会的人。

齐克果也指出，使徒所拥有的权柄是来自差派他去传讲信息的那一位。祂没有差派天才出去传教，天才的权威只是他们自己思想的功能。然而保罗所宣讲的十字架信息却不是天才能够发现的，而是从领受而来的。他们领受了然后授命再去传给他人，故保罗把自己从复活的基督学到的十字架道理，宣扬传递给其他人。保罗知道按世界的标准，这福音信息是愚拙的（他不是天才），但是他不以哲学方式去为此辩护，却是以自己的亲身经历，见证十字架大能在他生命中的作为。

保罗说：“但无论是我们….是天上来的使者，若传福音给你们，与我们所传给你们的不同，他就应当被咒诅。”(加1:8) 保罗这样说不是在夸耀他自己是天才，而是宣告自己作为使徒的权柄。他所知道的，正是被钉在十字架上的那位告诉他的：“因为我不是从人领受的，也不是人教导我的，乃是从耶稣基督启示来的。”（加拉太书1：12）使徒的真理是天才们所不能掌握的。

齐克果的比较天才和使徒之不同的论文，总结了我所说过的智慧之竞争。我们甚至可以称之为“智慧之战”，是世俗智慧(哥林多天才们以为他们知道)和十字架智慧(保罗知道因为基督告诉他)之间的争战。

C. 基督教神学的开端：十字架的使徒性宣讲

我希望你们现在看到基督教神学是从保罗对世界智慧（宗教）和十字架智慧所做的对比而开始。因为有不同智慧之间的争战，所以我们需要神学。因为有坏的神学存在，我们就更需要好的神学。坏神学，就像属世的荣耀神学，认为人若想要认识神，只需要去想象一个完美的存在，或者只需要将自己认为的完美形象投射到神身上，或者按我们所想的来塑造上帝的形象就可以了。很重要的一点是，坏神学是从人开始的：是出于人的欲望和思想，巧合的是，这恰恰也是偶像崇拜开始的地方。

但是十字架神学却正相反，认识神需要相信神的启示，这启示包括先知和使徒们的见证，耶稣所说出的和圣灵默示出的神的话。

基督的十字架颠覆了希腊人、罗马人、美国人甚至中国人的智慧。每一种文化都有对上帝的暗示，但是没有任何文化能预告十字架。神学家C. S. 路易斯提醒我们，上帝不是一头可驯服的狮子，祂有祂自己的计划和方法。如果我们想要真正认识祂，我们就要留心祂说的话语以及祂如何彰显自己。

它提供了一个新的框架来解释我们认为我们知道的关于上帝、世界和我们自己的一切。最重要的是，十字架的传讲是上帝指定的变革力量的手段，可以将我们从黑暗的国度带入光明的国度。

十字架是上帝俯身彰显自己的地方，十字架是上帝启示祂的智慧和大能的地方，也是真正的基督徒身份的根基和标准。十字架的传讲开辟了一种新的存在于世界的方式。它提供了一个全新的框架，帮助我们诠释我们对神、对世界、对自己的认识。最重要的是，十字架的传讲是上帝所指定的方式，拥有改变生命的大能，使我们脱离黑暗国度而进入光明国度。（待续）

凯文·范浩沙 美国三一神学院系统神学研究教授。英国剑桥大学神学博士。他著述颇丰，涉及神学、释经学和文化等领域。

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