日光下十大迷思 (下)
—从《传道书》看人生

千万别把人生单单寄望在今生,千万记得人生就是一条不归路

文|吴献章

《生命季刊》第98期

2021年6月

音频韩凯弟兄朗读：

印度出生的人类考古学家Paul Hiebert指出，民间宗教关心四大议题：(1)生与死的意义；(2)人类福祉与不幸；(3)未知与人生的引导；(4)对与错的道德判断。他也指出，印度教和佛教的基本理念是：(a)了解空虚；(b)因了解人生是空虚，所以寻求脱离世界；(c)对世上一无所靠。这些人本宗教的人生观之所以会如此无常，就是因其世界观不具“日光之上”的眼光，因此陷入“无常”和“无知(没有真理)”的死路！神儿女研读传道书，从日光之上的高度来反思下文中的“属灵六千万”，就可传道给陷在“日光之下无常人生”的骨肉之亲，指引他们抬头仰望“日光之上”的上帝在基督里道成肉身而显明在“日光之下”的救恩。

1.千万看清这世界是个封闭系统

关心人生命与生活价值的传道者，“穷理于事物始生之处，研几于心意初动之时”(孙文语)，在本书导论中(传一3-11)，陆续将日头、风、水推上用时间和空间铺陈的“时空之诗”，赫然发现：“日头出来，日头落下，急归所出之地。风往南刮，又向北转，不住地旋转，而且返回转行原道。江河都往海里流，海却不满；江河从何处流，仍归还何处”(传一5-7)，不论是太阳的升起和落下、风与大气系统的运行、地上水文系统的网络，循环中虽有不可捉摸之处，但却是全然单调、定型、无聊、令人厌烦、无止境、虚空，因为它们都在一个封闭系统中常态运转而已。难怪传道者感叹道：

“万事令人厌烦，人不能说尽。眼看，看不饱；耳听，听不足。已有的事后必再有；已行的事后必再行。日光之下并无新事。岂有一件事人能指着说这是新的？哪知，在我们以前的世代早已有了。已过的世代，无人记念；将来的世代，后来的人也不记念。”(传一8-11)

从观察日光之下，一切都在封闭系统中单调地绕行，传道者体会到这世界不能满足人心。现在自以为叱咤风云的人，其丰功伟业也会被将来的人所忘记，人以为自豪的立德、立功、立言，在这封闭系统中统统要“缴械”、“归零”！正如犹大米大示如此记载：

“比如一只狐狸，打从一个葡萄园经过，那时葡萄正熟，果香四溢，四围篱高，狐狸欲入不得，三绕之，见篱脚有小洞，狐狸肚肥。禁食三日，肚小遂入。狐狸在园内饱食数日，肚肥不得出。又禁食三日，肚小乃出。望着篱笆感叹说：“葡萄园，葡萄园，你美是美，果实也甜，但是人能从你得到怎样的好处呢？一个人怎样进去，他也怎样出来。这葡萄园正如世界。”

2.千万别把人生单单寄望在今生

在“凡事都有定期，天下万务都有定时”引导下(传三1)，传道者引进“时间之诗”(传三2-8)：

生有时，死有时；栽种有时，拔出所栽种的也有时；

杀戮有时，医治有时；拆毁有时，建造有时；

哭有时，笑有时；哀恸有时，跳舞有时；

抛掷石头有时，堆聚石头有时；怀抱有时，不怀抱有时；

寻找有时，失落有时；保守有时，舍弃有时；

撕裂有时，缝补有时；静默有时，言语有时；

喜爱有时，恨恶有时；争战有时，和好有时。

每节都有四个“时”字的七节诗歌体中，“时”字一共出现了二十八次。虽然七在希伯来文乃完美的数字，但在这“时间之诗”中，读者却发现：生命不会永远是生，也会有死；不会永远是栽种，也会拔出所栽种的；不会永远是哭，也会笑；不会永远是哀恸，也会踊跃；不会永远是静默，也会讲话；不会永远是战争，也会和平。不会永远是正面，也有负面；不会永远是积极，也有消极，最后都和“时空之诗”一样“没有益处”(传三9，参一3)，也以“日光之下并无新事”作结论(传三15，一9，)！

原来，生命不是我们所盼望的那么完美，人生所有的经历都受固定的时间限制，十分无奈。在日光之下，往往“人算不如天算”，“悲欢离合，不能收放自如”。恋爱过程中那“不在乎天长地久，只在乎曾经拥有”的誓言，在“不怀抱有时”“失落有时”或“舍弃有时”之际，听起来很虚幻！难怪本书乃是犹太人最欢乐的“住棚节”时诵读的，提醒读者不要紧紧抓住带不走的东西，千万别把“人生”所有的寄望单单放在“今生”这篮子里，当学习投资理财者“分散风险”的原则，免得乐极生悲、懊悔莫及。

3.千万记得人生就是一条不归路

对比于印度教、佛教、道教持轮回观，视时间乃按着圆形绕行；圣经则清楚呈现时空都是上帝所造(创一1)，时间且是按着直线前进，有始有终。当人将其观察世界的座标放在自己，就会误以为没有永恒特质的“地”仍是“老神在在”地永远长存(传一4)，也误以为时间乃如“时空之诗”中的日、风、水，绕着圆形前进，却忽略了“一代过去、一代又来”(Murphy称之为“死者之舞”)。但当将座标放在“日光之上”，立刻发现“天地都会过去”(来一11-12)，自己“外体逐渐毁坏”(林后四16)！难怪耶柔米如此讽刺地注解传道书一章4节：“原本是构成人的地，还没有过去，但成为管理大地主宰者的人，却早就成为尘土！”不是吗？中华江山如旧，帝王却已更替了四百多位！

传道书中有三段诗歌体(上文中的“时空之诗”、“时间之诗”，以及十二章1-8节的“死亡之诗”)，传道者用“去”来描绘人的死亡(传五15-16，六4、6，七2，九10，十二5)，且多次教导着凡活着的人都要死(传二14-16，三19-22，九3)，呈现出人人在地球这大舞台各自担纲演出一场悲喜剧，然后就落幕鞠躬下台。人一出生，就往死亡直奔(海德格/Heidegger语)，无人可以逃避死亡(传十二1-7)，难怪Albert Camus说：“哲学难题只有一个──死亡！”

曾经站在墓旁辞别亲人的人，都知道死亡是个强敌。葛理翰牧师的岳父Dr. Nelson Bell如此说：“只有预备好要死的人才预备好活着。”(Only those who are prepared to die are really prepared to live)这话提醒我们，不要在年轻时用健康来换金钱，以免年老时必须用金钱来维护缺陷的健康！这话也提醒我们，尽早从孔子“未知生、焉知死”这“日光之下”的观点，转向“未知死、焉知生”，依循“日光之上”来走人生这条不归路。

4.千万看重人生的终点过于起点

世人往往看重生命的起跑点，但传道者如这个老先生，劝读者“你趁着年幼、衰败的日子尚未来到，就是你所说，我毫无喜乐的那些年日未曾临近之先，当记念造你的主。”(传十二1)怀抱终点的眼光来看起跑点。诚然世上有不公义，“我又见日光之下，在审判之处有奸恶，在公义之处也有奸恶”(传三16)，但若戴着“日光之上”的终点眼光，就可以看见“神必审判义人和恶人”(传三17)，“因为人所做的事，连一切隐藏的事，无论是善是恶，神都必审问”(传十二14)。

透过这眼镜，就可以看清那从监牢出来后“乞丐变王子”，最后落得以贫穷下台，成了“王子变乞丐”，随着滚滚长江东逝水，不论一时多少豪杰，一代新人换旧人，两位王都被挤到沉寂的舞台下(传四13-16)。宛如马致远的《夜行船‧秋思》：“投至狐踪与兔穴，多少豪杰。鼎足虽坚半腰里折，魏耶？晋耶？”(白话译文“自古来有多少豪杰，他们的坟墓最终成了狐狸和野兔的洞穴。三分鼎立、各自称强的局势中途夭折。魏晋江山现在谁得？”)

戴着这“终点看起点”的眼镜，才会看清“贪爱银子的，不因得银子知足；贪爱丰富的，也不因得利益知足。这也是虚空。货物增添，吃的人也增添，物主得什么益处呢？不过眼看而已！劳碌的人不拘吃多吃少，睡得香甜；富足人的丰满却不容他睡觉。”(传五10-12)

世人往往没有“以终为始”的视野，因此活着好像永远不会死，死得又好像没有活过一样。因此“人生如拼命的船前行，克服一切危险后，却在死之礁石前，全舟粉碎。”(叔本华语)也正如挪威作家易卜生在他最后作品(《当死者复生》(When We Dead Awaken)说：“当我们这些死者复生时，我们会看到什么？我们看到的，就是我们从来都没有活过。”

5.千万留心人生有着测不准原理

本书乃以两段式的架构呈现，好搜寻传道者所要探讨的核心议题：“人怎样活才能有益处？”(传一3，六12)。前半部，从所罗门王一生的丰功伟业来实验(doing)，发觉无论是工程(传二4-6)、财富(传二7-9)、享乐(传二10)、权位(传一12)、立法（参传三16-17，五8-9)、建圣殿（传二4；王上六章)，都仅能以“虚空”、“捕风”结束(传六7-9)……如此陈述了“人的可怜”(传一12-六9)。

后半部传道者叙述了“人的有限”(传六10-十二8)。在七至八章，他借着重复出现的动词“查不出”，刻划了人认知上有限的本相：在上帝的命定和人的无知下(六10-12)，人“查不出”轻重与好坏(七1-14)，“查不出”真正的公义与智慧(传七15-29)，连明天会发生什么事都“查不出”(传八1-17)，人的智慧跨越不了神人间的鸿沟。

接着在九至十一章，传道者借着“不知道”来呈现人的有限：活人只知道必死，但死人就一无所知(传九1-6)，人对阴间一无所知(传九7-10)，不知自己的定期(传九11-12)，不知道将来危机四伏(传九13-十15)，不知道避开未来政治上的灾祸(传十16-20)，不知道预测未来经济上的丰饶或匮乏(传十一1-6)。

整体而言，当人的视野胶着在“日光之下”，凭借其有限智慧，是看不清“天有不测风云”；日光之下又处处是危机，明天不会永远属我，遂与危险共舞，直到死亡(传十一7-十二8)，“人生好像打电话，不是我先挂，就是你先挂！”(大陆电视剧)难怪美国大文豪马克·吐温给人生下个无奈的注脚：“当我们生下来的时候，来到这个全是傻瓜的广大舞台，不禁就哭了！”世人必须承认：“人最高的智慧在于认识自己的无知。”(苏格拉底语)

6.千万要留得青山在不怕没柴烧

李斯特的第十三交响诗曲名是“从摇篮到坟墓”，他在前奏曲序上面写着：“人生不过是迈向死亡前的一连串前奏曲，坟墓是生命的摇篮。”传道书最后写着的，就是“死亡之诗”，劝读者不要等待见到棺材才掉泪，不要等待那一天才想到记念上帝：

“你趁着年幼、衰败的日子尚未来到，就是你所说，我毫无喜乐的那些年日未曾临近之先，当记念造你的主。不要等到日头、光明、月亮、星宿变为黑暗，雨后云彩反回，看守房屋的发颤，有力的屈身，推磨的稀少就止息，从窗户往外看的都昏暗；街门关闭，推磨的响声微小，雀鸟一叫，人就起来，唱歌的女子也都衰微。人怕高处，路上有惊慌，杏树开花，蚱蜢成为重担，人所愿的也都废掉；因为人归他永远的家，吊丧的在街上往来。银炼折断，金罐破裂，瓶子在泉旁损坏，水轮在井口破烂，尘土仍归于地，灵仍归于赐灵的神。传道者说：虚空的虚空，凡事都是虚空。”(传十二1-8)

这段记载包含两个层次：个人老化的过程(个人末世论)，和宇宙老化的过程(宇宙末世论)。传统解经是透过寓意法，以个人末世论来解读本段经文，传道者将一个人老化过程中所必经的心路历程，包括恐惧、孤独、怀念过往的不舍，透过这“死亡之诗”的描绘，传递给“不识愁滋味”的年轻读者。他也巧妙地将世界的末日和人的死亡共同呈现，因此整首“死亡之诗”刻意以神秘和模糊的面貌出现。虽然细节无法完全在此铺陈，但传道者的焦点很清楚，动机也很清楚─趁着尚未老化(和大自然尚未瓦解)之前，记念上帝！

人生从自己的哭声开始，却在别人的眼泪里结束。但传道者透过人必然老化却不愿面对死亡过程的描绘，劝读者不要以为可以在那一天，潇洒如丘吉尔所说的：“酒店关门所就走人。”传道者戴着日光之上的眼光劝读者，“人”死后(“亚当”原文与“尘土”同字根)，以尘土造成的“人”仍归于地(上帝做事很“环保”！)，但是死后绝非如佛教所说“人死如灯灭”，人的“灵仍归于赐灵的神”！

这段经文，印证了人没有所谓的“投胎转世”。有一则幽默说：某人死后到阴间，阎王查纪录后说：“你生平做了些好事，投胎转世可以有选择，你来生要过什么日子？”某人说：“要家财万贯、良田千亩、长命百岁、妻妾数十、才高八斗、学富五车、富贵一生。”阎王说：“有这等好事，我自己早就投生了，还轮得到你。”

西方哲学家斯本诺沙与黑格尔认为死亡与自然合一，与中国庄子的观点相仿，却与圣经“灵仍归于赐灵的神”迥异。从华人处境来看，传道者劝诫着我们不要作梦、不要被误导！既知道您我不该将人生的重心放在今生的篮子，更当趁您我尚未老化之前，尽心尽力爱主、事奉祂！切记，每个丧礼是自己丧礼的预演！不要等到自己成为等吃、等睡、等死、等于零的四等老人时，再来想事奉神！

“这些事都已听见了，总意就是：敬畏神，谨守他的诫命，这是人所当尽的本分。因为人所做的事，连一切隐藏的事，无论是善是恶，神都必审问。”(传十二13-14)

吴献章   台湾中华福音神学院旧约教授，教牧宣教 研究中心执行长。

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