《盼求教义与灵修复合修好》
2004-12-15 Donald S. Whitney著/DL 译
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盼求教义与灵修复合修好
最近我去西海岸的一家教会作了一次客座传道，牧师带我去观光。在这温暖的秋日，我们停留时间最长的是在本国其中一间最大，最出名的福音派神学院里的书店。因为我们没有半天或更长的时间作浏览，我便直奔灵修和基督徒生活专区(我在我当教授的神学院教授这方面的课程)。我很高兴发现有整整8个书柜是专门为这个题目而设的。然而，一个书柜接一个书柜看下去，我的高兴变成了难以置信，8个书柜中有7个塞满了非常含糊地与圣经和福音派基督教信仰相关的书籍，大多数都是由有令人刮目相看的学术背景的学者或教会人士所著的，但这些人并不是真心认同历史性的正统基督教信仰中的某一个立定的信条。这些书标榜诸如追求神秘经验，采用新纪元运动的冥想方法，把佛教的思想和灵修与基督教结合，把北美印第安灵性学融入教会，将因果与圣经结合一致等等这类的东西，多多少少表达了对印度教，萨满教，外邦人信仰和生态玄学的同情态度。我学到的功课就是：神学上的错误往往会生出灵性上的谬误。

当然，藏书丰富的神学院书店或图书馆可以在它自己的传统以外提供极多的书目，目的是为了研究，比较或批驳。让我困扰的是有如此多的书籍,是如此偏离历史性的福音性的根基，特别是相比之下，比较少比例的书籍是由公认的，得到验证的福音派作家写的。为什么有如此多的天主教教徒，神秘主义者，新纪元运动分子，贵格派人士，印度教徒，佛教徒的作品，而如此少的像班杨，爱德华滋，穆勒和其他有宗教改革背景的福音派人士的书?

我在七十年代中期开始阅读基督教灵性方面的书籍。在这些年中我观察到，越来越多这方面的书籍出版，其作者是出于福音派主流的，他们的作品披露了他们是受到灵性并非是扎根于福音派对神启示的认识的男女的影响。他们广泛引用那些宣扬直接与神有经历，而并非是基于圣经的与神相交的人的话。当他们讨论祷告的时候，听起来一点也不像新约的祷告，反而像是神秘的相遇。他们的默想方法有时候会令你更多想起放松的方法，或东方的宗教，而不是圣经。这种灵性的辅导不仅仅在遥远的神学院里不为人知的书本中可以找到，还可以在你当地的基督教书店畅销书中发现。许多的也许就在你自己的藏书或你教会的图书馆里，它们是由牧师和平信徒都耳熟能详的作家写成的。

今天我拿起一本福音派基督徒写的关于基督徒灵性的书，几乎没有一本不是极多引用天主教和其他非福音派来源的。此刻在我的书桌上就有一本关于基督徒灵性操练的新书，它是由北美十大教会之一的其中一位牧师所写的，书的背面的推荐者名单读起来就像当代福音派领袖名人录。我算了一下，除了引用圣经之外，这本书有152处注解是引用其他人的话的。在这当中，大约108个是引用人所认为是基督教的来源的。这个数目只有一半是引用人看作是福音派作家的话，而这个定义已经是最宽松的了。百分之二十的信仰格言是出于天主教来源。几乎八处就有一处引自贵格派人士。这本书并非一个例外，相反是当今福音派作家和出版社关于灵性方面的书籍的代表性作品。没错，这位牧师／作者没有引用我在那家神学院看到的最令人气愤的书，事实上我非常相信，我所反对的那些东西，几乎他都会强烈加以谴责，几乎所有的福音派人士也会这样做。但他确实和许多其他福音派人士一样，经常依靠那些主要在程度上，而不一定在本质上与那些在灵性问题上是最危险的作家有所分别的来源。如果神学上的错误往往会生出灵性上的错误，而福音派基督徒是从有错误神学观念的教师那里学习灵修，那么我们的问题就严重了。

正如本书其余章节清楚所讲的，尽管教会有真正的和外表的成功，现今却不是教会最好的时候。福音派当今危机的一部分就是经常把在圣经中结合的一对夫妇分开。这对夫妇是谁? 他们是灵修和教义，基督徒的生活和基督徒的思想，灵性和神学。但尽管教会已经相信圣经是在宣告，“ 你们今日就可以选择所要事奉的，是灵修呢，还是教义”，事实上，圣经是说，“ 你要谨慎自己和自己的教训” (提前4:16，英文新国际版作“你要谨慎自己的生活和自己的教义)。每一个时代，但特别是在今天，教会极大的需要之一就是一种有好的神学，福音性的灵性，以及一种讲求灵性的福音性的神学。

一种有好的神学，福音性的灵性

每个人的灵性操练当然都是受他的神学指引和塑造。那么在一种意义上，没有神学的灵性是并不存在的。举例说，一个人祷告（或不祷告），这是取决于他／她对神和祷告的认识的。进一步讲，这人祷告的方式 — 是背诵万福马利亚，还是跟从承认，认罪，感恩，恳求或其他的模式，是把大量的时间用在赞美还是认罪，是用一段圣经经文祷告，把祷告主要看作是恳求或思想 — 这反映了这个人的神学观念，尽管他／她可能甚至不觉察到信条和祷告之间的关系。

我要说，我们应该更注意在我们的灵性里的神学，努力追求在我们的教义和我们的灵修之间有一种清晰，公开的联系。某种形式的祷告应当被摒弃，其他的祷告形式应当得到操练，不仅仅是因为教会传统，或它很新颖，或它使我们有某种感觉的缘故，而是出于我们相信圣经是怎样教导的直接结果。否则我们的灵性就主要是被其他人，就是那些我们采取他们的做法的那些人的神学所塑造。虽然他们的灵修方式方法可能对我们很有吸引力，但如果这些是异端或错误神学的结果，那怎么办呢? 实际情况是，当今许多的福音派作家无心地带领我们落入这样的错误当中，他们所说的其中一些基督徒灵性方面最好的榜样和教导者，也恰恰是那些否认福音信仰的人。

我也呼吁福音派基督徒去进行一种明显是福音性的灵性操练。Donald G. Bloesch在他所著的《敬虔的危机》一书中写道：“人们可以发现，在基督教教会历史中存在着两种基本的灵性类别，就是神秘主义和福音性的灵性操练。”1 当大部分的基督教会被划分成两个极大的阵营时，很明显，要作出精确的定义是不可能的。广泛来说，神秘主义的灵性操练更多是和天主教，东正教和贵格派的灵性思潮联系在一起的，而福音派的灵性操练是属于新教传统，与新教，以及／或那些接受福音派信仰的团体联系在一切的。

这并不是说神秘主义的灵性操练和福音派的灵性操练没有许多共同之处，因为是有的。它们之间的界限并不总是一堵高高的分界的围墙，而是有时候是一片广阔的平原，是相互持有的领域，你在这边也就差不多是在另外一边。然而在最近几十年，福音派人士正不断欢迎神秘主义和非正统的那一边的代表人物，邀请他们在某些“灵性”方面的领域里作教导，甚至施加管理。尽管福音派人士很自信，认为这种神秘主义的影响可以被局限在他们认为的一个人生命中划分得清清楚楚的灵性圈子里，然而事实上，容许这种渗透，是不能不带来教义保护的边界被侵蚀的后果的。神秘主义者的行事为人就是出于他们所相信的结果。吸取他们大部分的灵性操练的，却不向全然渗透其中的神学思想妥协，这实际上是不可能的事。结果就是福音派信仰的特征变得模糊，正如Arthur Johnson在他关于神秘主义的著作中所警告的那样，“如果我们不成功应对（神秘主义的）这种挑战，福音派信仰将不再是福音性的了。”2