没有黑白是非观念的世代
卢维溢(真理报加西版2006年4，5月号)

我们生活在北美的人多多少少受到本土的主流文化影响。现今的欧洲和美加主流文化，一般知识界都称之为「后现代主义Post-modernism」。这潮流不仅深深地控制着西欧和北欧的学术界和很多平民百姓，有时候甚至足以影响不少欧洲和北美的基督徒，将信徒的信仰潜移默化。

大家都可能听过这些话：「这世界没有绝对的事[There are no absolutes]」。「你所认为真的，对我来说未必是[What is true for you may not be true for me]」。这两句话反映出一个现象，就是对事物的真实、正确之见解越来越模糊不清，以致人们对究竟真理是否存在，抱着越来越大的怀疑态度，有的甚至完全否定绝对真理的存在。所以，现今世代持守这种态度的人不可能相信基督耶稣说的这句话：「我就是道路、真理、生命。若不借着我，没有人能到父那里去」，因为这句话太绝对了。

最可悲的是：连自称是基督徒的也怀疑耶稣基督这句话的真正意义。早在1991年，美国一个基督教研究所[The Barna Report ,by George Barna]作过调查，发现美国福音派信徒有百分之53不会坚持「绝对真理」这个信仰立场，现今这个百分比会更高。

当人的思想意识上没有绝对真理之时，这种意识形态的一个后果是一切事物没有什么对与错，好与坏的标准，人们不再讲求、持守任何先贤和宗教所传授的道德标准。「你凭什么说你的意见和立场是对的？」这句话也许你也听了很多次吧？

若要追溯后现代思想的形成，应该先从中世纪到二十世纪初这一段历史说起。中世纪时的欧洲主流思想是基督教文化。当时，先有阿奎那斯[Thomas Aquinas]继奥古斯丁之后，揉合圣经的启示和希腊哲学于基督教神学里。1517年之后，宗教改革所提倡的神学与「文艺复兴」分庭抗礼，更新了欧洲的文化。1700年以后，随之而来的科技发展昌盛，导致「工业革命」和「启蒙时代」的来临，欧洲可算是迈向「摩登时代」，即是「现代」时期。

「摩登时代」所推崇的是人的理性思考能力，因为从科学学说的建立到如何将科学知识使用于产品制造，应用到生活上，都需要非常严谨的思维训练。难怪当人看到一些前所未有的新科技产品时，无不赞叹人类的理性思考的伟大。

科技不断进步，使欧洲于十九世纪时跃升为世界潮流的主导，物质文明的先锋。然而，基督教和罗马天主教所形成的文化仍然是当时社会文明的基石。虽然1859年达尔文发表其名著「物种的来源(The Origin of Species)」打击了基督教的权威，改变了不少人对自然世界和人类本身的观念，「进化论」对整个人类文化的影响到二十世纪则逐渐显露出来。

达尔文所倡导的「物竞天择，适者生存」学说，将基督教的传统个人和群体生命意义完全否定：人乃一个有内在化学变化的躯体，不再是 神所爱，所托付有价值的个体，而只不过是一个漫无目的，没有永恒价值的，短暂存在的物质而已，因为进化论没有确定人有灵魂的存在。所以，当二十世纪世界经历过两场人类浩劫，数以千万生灵丧失于两次世界大战之后，从1946年起，欧美的知识界考虑到生命意义这个命题时，结果产生了一种新的世界观：存在主义[existentialism]。

存在主义认为客观世界中找不到生命意义，人生本身没有内在的意义，每个人只能凭其意志上的选择，刻意的行为和行动去寻找自己的意义。因此，一个人的信仰、宗教、道德标准都只适用于其个人，不能放诸四海而皆准。从此就奠定了「相对主义Relativism」，而这种观念正是「后现代」的佼佼者，使人们不能相信有永恒的、绝对的真理！

「相对主义」怎样影响欧洲及北美的人们对个人生命和社会关系的观念呢﹖这要等待下一期才能和大家分享了。
上文提到北美洲约在1960年代开始进入「后现代 」时期， 知识界鼓吹人生本身没有内在的意义，每个人只能凭其意志上的选择、刻意的行为和行动去寻找自己的意义。因此，一个人的信仰、宗教、道德标准都只适用于其个人，不能放诸四海而皆准，不可以加于其它人身上。这种「相对主义 Relativism 」观念在人的价值观、知识论、和道德观方面，产生极大的负面影响。

首先，要谈的是对于知识传授的冲击。「相对主义 」使人们不能相信有永恒的、绝对的真理！美加社会的主流文化直至 1950年代仍有基督教的基础，无论报纸、杂志、电台都反映出大众传媒工作者和普遍人还有基督教的背景，虽然启蒙运动那种人文主义也影响到北美的学术界，然而多数人仍相信一套圣经教导可以引导人肯定「绝对真理」的价值。只可惜20世纪以来，信仰「唯物论」的共产主义者统辖东欧和控制着西欧的学术界，与此同时，达尔文的「进化论」在西欧和北美被纳入普及教育课程中，人们开始怀疑「绝对真理」的价值，以致基督教的影响力日渐式微，越来越多人怀疑传统的教导和学校课程是否正确、有价值。因此，1970年代可算是北美洲主流社会被后现代思维冲击的开始。公立学校不再容许任何宗教教导，其课程开始作“自由”化的改革：不再传授传统那套道德观念。更怀疑以往那些历史观点是否正确和真实。

第二，「相对主义 」在人的价值观方面也产生极大的影响。由于人看所有的事物都是相对的，人的生命价值也没有内在的意义。既然没有绝对的价值观，人便可各自争取达至个人的欲望。过往一般人认为「传宗接代，生儿育女，子孙满堂」是人生命本身的价值。但进入后现代之后，人不再看结婚与生养有何关系，更不认为传统的家庭制度是绝对好和必定要维护，家庭不一定是一男一女的结合而组成，再加上法官的纵容和政府改变法律去迎合[例如1968年杜鲁多政府颁布的Omnibus 法案就容许或助长堕胎、离婚、和同性恋的合法化]﹐要享用和满足自己的人权似乎是后现代人的人生价值了。

第三，「相对主义」在于道德观念的打击最为明显和深远。既然人在所有事情上再没有绝对的观念，自然在道德观念上也不会坚持传统的是非标准，人就可以毫无顾忌地满足其个人的情欲，不必跟随过往的方法，受传统标准的限制。

每个人都有权决定自己的取舍，包括自己的生命，所以堕胎、安乐死、吸毒最终都是个人权利的决择而已，不是什么道德问题。这种思想的改变，可以从同性恋被政府立法认同，安乐死和吸毒越来越多，一般人认为需要法律保护等社会趋势一览无遗。固然「相对主义」之能打进社会主流，不少功劳要归于“自由派”人士在传媒、教育界、法庭和政府的政策及新法案上的努力。但归根究底，「相对主义」受人接纳乃因本身可反映出圣经所指的「罪人」那种心态，因为它反映出人那种“Feel Good/想做就去做”的心境。再加上 「进化论」一臂之助，就形成今天北美的没有黑白是非的主流思想。

面对「相对主义」在后现代的操控，基督徒应该如何应付呢﹖

笔者认为首要的是基督徒放弃「事不关己，己不劳心」这种心态，认定社会潮流文化总会影响到自己和家庭。

神学家Stanley Grenz[最近去世，曾经是UBC/Carey神学院教授]在其著作“ A Primer on Post-modernism”中提醒：基督教是着重在社群中见证的信仰。他的意思是基督徒的信仰绝对不是停留在自己身上的一种信仰。过往欧美信徒以为信仰只是个人的事情，现今我们不单要在教会中履行自己的位份，也要为基督的缘故在社会中履行「光和盐」的位份。信徒本身可以借着自己的职业和人际关系去表达基督教信仰的内涵和立场，更可组织独特的专业团体去抗衡世俗潮流的势力。信徒的使命感不单只落实于教堂的范围之内，更要在传媒、学校、法律界、普遍社会层面中彰显。

至于教会方面，可以透过慈惠事工、伦理道德的教育，在社会中产生正面的影响力，以致（在北美而言）宗教能维持其文化内涵的角色。抗衡世俗潮流需要全体基督徒有广阔的眼界，同心合力去努力为主工作。