主日祈祷文

鉴察人心的主

你从远处知道我们的意念

文/生命季刊编辑

《生命季刊》第61期

慈爱的天父，满有恩典的主，求你照着你的应许，悦纳我们以祷告为祭，献在你的施恩座前。求你以你圣善的灵引导我们由心灵和诚实发出祈祷，免得我们假冒为善，犯下“用嘴唇尊敬你、心却远离你”的大罪。神啊，你是赐下信心的神，求你叫我们因信心而确知你是又真又活的神，好叫我们对你心存敬畏。神啊，我们敬畏你，并非是“领受人的吩咐”(以赛亚书29:13)，而是因我们相信，我们所事奉的神“乃是烈火”。在我们的神那里，公义与慈爱一同彰显，并行不悖。

亲爱的主，你是鉴察人心的主，你从远处知道我们的意念；你叫我们晓得，我们事奉中最大的难处是我们自己。这个污秽不洁、充满私欲、自满自义的“自己”，常常在我们与神之间成为拦阻，陷我们于骄傲与不义、冷漠与软弱的泥淖，使我们享受不到与神同在的平安、喜乐、甘甜与美善。主啊，当十字架只是我们口中的热情，而我们的心却避之唯恐不及、生命中没有它能力的印记时，我们所面临的黑暗是何等的大呢！亲爱的主，求你可怜我们，不弃绝我们，伸出你带钉痕的手救拔我们！求你用圣灵的火，把我们的生命，放在羔羊宝血洁净过的献活祭的坛上，再燃烧起来，叫献祭的香气，蒙天父的悦纳。奉我们主救主耶稣基督宝贵的名，阿们！

主日信息

客西马尼园中的基督

讲员 王峙军牧师

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以下为王牧师信息音频：

引言

2009年2月，在一次圣地之旅中，我们一行人登上橄榄山，到了客西马尼园。虽然游人如织，但园中依然十分安静。毕竟来此参观者，多是基督徒，他们很可能和我们一样，对福音书中所描绘的橄榄山上的客西马尼园心向往之，希望到此山、此园寻访主的脚踪，以表达对主的崇敬之情。

在园中，给我印象最深的，是那些上了年纪的橄榄树。如果它们是当年的橄榄树，那么它们就应该“见过”常到园中祷告和休息的主耶稣。

面对这些“历史的”橄榄树，我当时最想“问”它们的问题就是，主耶稣当日是在客西马尼园的什么地方，俯伏在地向父神祷告的。

当然，古树无言。于是我意识到，主在园中何处祷告并不是问题的关键；关键是，福音书中所描述的客西马尼园场景，到底意味着什么？

经过这么多年，我能够找到的答案，依然在圣经中。

圣经所能告诉我们的就是，在客西马尼园中，那位“心里甚是忧伤，几乎要死”的神之子，借着祷告，最后一次在父面前确认十字架是父不可改变的旨意，并表达了自己对此旨意的绝对顺服。

一、神救恩计划中的客西马尼园

“客西马尼”（Γεθσημανί: Gethsemane）这个地名，意思是“榨油之处”，只出现在马太福音26:36和马可福音14:33中。路加福音只说“耶稣出来，照常往橄榄山去”（22:39），而没有提及“客西马尼园”。约翰福音则是说“有一个园子，祂和门徒进去了”（18:1）。

根据福音书可知，发生在客西马尼园中的事情，是神救恩历史中的大事件。对这个事件，同观福音（前三卷福音书）的记述虽有细节上的不同，但却是互相补充、互相解释、互相说明的，可以帮助我们以圣经类比的释经原则，更准确地认识客西马尼园中的耶稣基督。第四卷福音书(约翰福音）虽然没有记载耶稣在园中的祷告，但记载了耶稣被捕的情形。事实上，所有的福音书都记录了耶稣的被捕。被捕和受审，是连接“客西马尼”和“各各他”之间的桥梁。如果各各他十字架上的基督受死和三日后的死里复活，是神救恩计划的高峰；那么，那位被钉十字架、又从死里复活的耶稣，正是在客西马尼园里，做好了身心灵的最后准备。

关于“客西马尼园中的基督”，历世历代有过不同的解释。

早期的教父评论，主要集中在耶稣人性的“软弱”上。¹ 比如屈梭多模（Chrysostom）就认为，在客西马尼园中，耶稣是用人性的声音在说话，自然会在死亡面前退缩，就像我们一样。² 俄利根（Origen）则说，基督里面有些事情充满人性，与凡人的软弱没有什么不同。³

到了宗教改革时期，马丁路德更是语出惊人；他认为，在客西马尼园中，基督对死亡的惧怕比任何人都甚——“没有人像这个人那样惧怕死亡（No one ever feared death as this Man）。”⁴同为改教家，加尔文也表示，基督在客西马尼园中“曾克服了对死亡的恐惧（our Lord…contended with the fear of death）”⁵

现代释经学者如克兰菲（Cranfied），则认为“耶稣面对死亡的心态，与犹太教和基督教殉道者的喜乐勇敢或苏格拉底的快乐宁静，形成了鲜明对比”。⁶ 他的意思是，面对死亡，异教贤哲都比耶稣表现得更“快乐宁静”；为基督信仰殉道的人，都比基督更“喜乐勇敢”。这类“解释”还有很多，此处不一一列举。

但遗憾的是，屈梭多模、马丁路德和加尔文，以及克兰菲等现代释经学者，如此描述基督人性中这种“惧怕死亡”的“软弱”，很容易造成基督论的“硬伤”，即，让人以为耶稣基督有道德上的缺陷，会对人们认识客西马尼园中的基督产生误导。

他们得出这样的结论，不是出于稳妥的解经，而是人为地把基督的人性解释得过于“丰富”了（有解经家说，客西马尼园使“耶稣的人性经历更丰富了”。⁷ ）。

事实上，一些古教父及改教家马丁路德、加尔文等，都提出了很好的释经原则（历史-文法解经和以经解经）；遗憾的是，在对客西马尼园中之基督的解释上，这些原则却没有得着合理的应用。也就是说，他们的解释，离开了字义、文法，特别是经文的上下文，做了一些出于人的猜测与推论，因而夸大了基督的“软弱”。

圣经中确实说到过基督的“软弱”（如林后13:4）；但这种“软弱”绝不是祂人性中的软弱（耶稣基督是神性完全、人性亦完全的主）。人性中的软弱是道德层面的软弱。比如，在我们的人性中，最大的软弱就是不得不屈服在罪的权势之下，并对死亡充满恐惧。但在耶稣所取的人性中，绝对没有这一类的“软弱”。因此，认为耶稣惧怕死亡，尤其是十字架上的救赎性死亡，绝非是出于圣经的启示，而是人把自己对死亡的惧怕，强加或投射在客西马尼园中的基督身上了。事实上，整本圣经没有任何地方提及或暗示耶稣基督“惧怕”死亡。相反，面对死亡，耶稣是“定意上耶路撒冷去”（路9:51）。祂降世为人，“亲自成了血肉之体”，“特要借着死，败坏那掌死权的，就是魔鬼，并要释放那些一生因怕死而为奴仆的人”（来2:14-15）。试想，一位救主，为拯救我们这些“一生因怕死而为奴仆的人”，自己在客西马尼园中却成了比任何人都怕死的人，什么样的解经原则可以得出这样的结论呢？

耶稣既有“软弱”，那是什么样的“软弱”呢？

根据圣经可知，耶稣的软弱，只是因神成为人而有的软弱：祂自觉地接受了人身体的限制，饿的时候要吃，渴的时候要喝，疲乏时要休息。更重要的是，祂所取的肉身是“软弱”的，以至于可以被钉在十字架上的。所以，保罗说，“祂因软弱被钉在十字架上”（林后13:4）。

若要还原客西马尼园中基督的真貌，我们必须把福音书中的客西马尼园经文，照着字义、文法、上下文的释经原则，做细致的解读；并把客西马尼园场景，放在整本圣经的背景中去看。

二、客西马尼园中的基督:

“惊恐”还是“忧伤”？

接下来，我们将以马可福音的客西马尼园经文为主，结合马太福音、路加福音和约翰福音，并以整本圣经为背景，来思考客西马尼园中的基督。

马可福音14:32-42（中文和合本）——

他们来到一个地方，名叫客西马尼。耶稣对门徒说，“你们坐在这里，等我祷告。”于是带着彼得，雅各，约翰同去，就惊恐起来，极其难过。对他们说，“我心里甚是忧伤，几乎要死。你们在这里，等候儆醒。”祂就稍往前走，俯伏在地祷告说，“倘若可行，便叫那时候过去。”祂说，“阿爸，父啊，在你凡事都能。求你将这杯撤去。然而不要从我的意思，只要从你的意思。”耶稣回来，见他们睡着了，就对彼得说，“西门，你睡觉吗？不能儆醒片时吗？总要儆醒祷告，免得入了迷惑。你们心灵固然愿意，肉体却软弱了。”耶稣又去祷告，说的话还是与先前一样。又来见他们睡着了，因为他们的眼睛甚是困倦。他们也不知道怎么回答。第三次来，对他们说，“现在你们仍然睡觉安歇吧。够了，时候到了。看哪，人子被卖在罪人手里了。起来，我们走吧。看哪，那卖我的人近了。”

基本上，这段经文（以及其他福音书中的客西马尼园经文）所描述的画面是：基督在极度忧伤的情况下，在父面前恒切祷告，并在祷告中表达了祂对父旨意的顺服。

这段经文的背景是，主耶稣和门徒一起用了最后的晚餐，并设立了饼和杯，“他们吃的时候，耶稣拿起饼来，祝了福，就掰开递给他们说，‘你们拿着吃。这是我的身体。’又拿起杯来，祝谢了，递给他们。他们都喝了。耶稣说，‘这是我立约的血，为多人流出来的。’”（可14:22-24）

而且在最后晚餐的前后，主又说到祂“必要去世，正如经上指着祂所写的”（可14:21），也说到祂的复活——“但我复活以后，要在你们以先往加利利去”（14:28）。

就是在主耶稣对祂的死十分清楚、对祂的复活也绝对有把握的情况下，祂和门徒来到了客西马尼园：“他们来到一个地方，名叫客西马尼。耶稣对门徒说，你们坐在这里，等我祷告。”（14:32）马太福音26:36节说的是“等我到那边去祷告”。路加福音22：40节则要求所有门徒，“你们要祷告，免得入了迷惑”。

主耶稣的“祷告”，是客西马尼园中的核心事件。福音书多次记载主耶稣的祷告。几乎每次重大事情发生时，耶稣都是以祷告来对天父说话（太14:23；路3:21，5:16，6:12）。耶稣不仅自己祷告，也教导门徒祷告（太6:6-9；路11:1）；祂也会带领几位较亲密的门徒“上山去祷告”（路9:28）。而在客西马尼园，耶稣仍然以这种方式对父神说话。只是这一次祷告比以往的祷告更加恳切与沉重，就其程度而言，可能仅次于十字架上的呼喊——“我的神，我的神，为什么离弃我？”

接下来，我们看到马可这样描写到，主带三位门徒（彼得、雅各和约翰）同去祷告时，耶稣“就惊恐起来，极其难过”（14:33）。

中文和合本译作“惊恐”（ἐκθαμβέω）的这个动词，在新约中共出现4次，都在马可福音中，而且全部是带主动意的被动语态（9:15,14:33;16:5,6）。这个字有因某事或某人，带来惊奇、震惊和忧伤的意思。⁸ 如果在马可福音9:15节（众人一见耶稣，都甚希奇，就跑上去问祂的安)中指“惊奇”，在16:5-6节（她们进了坟墓，看见一个少年人坐在右边，穿着白袍。就甚震惊(和合本作惊恐)。那少年人对她们说，不要震惊(和合本作惊恐)。你们寻找那钉十字架的拿撒勒人耶稣。祂已经复活了，不在这里。请看安放祂的地方）中指“震惊”，那么，在14:33中，ἐκθαμβεῖσθαι (κθαμβέω的现在式被动态不定词）则是指“忧伤”或“极度忧伤”,而不是“惊恐”。

“惊恐”是指惊慌恐惧或震惊惧怕，反义词为平静、安详、镇静。和合本译作“惊恐”，会让人觉得耶稣在面对十字架时心中充满了惊慌与恐惧。

以下几个方面，决定了和合本译作“惊恐”的这个希腊文不定词ἐκθαμβεῖσθαι在此处，意思绝非是指耶稣对十架受死产生了惊慌与恐惧的情绪，而是指耶稣基督的忧伤。

（1）该词（即和合本译作“惊恐”的ἐκθαμβεῖσθαι） 与“难过”（ἀδημονεῖν）连用（“就惊恐起来，极其难过”，33节），是极度忧伤的意思。

“难过”（ἀδημονεῖν）一词在新约出现3次，太26:37，可14:33，腓2:26，均指“难过”。在此处，这个字是“忧伤”或“伤痛”的同义词，有加强和说明ἐκθαμβεῖσθαι的功用。

（2）在第34节中，主耶稣自己说，“我心里甚是忧伤，几乎要死（Περίλυπός ἐστιν ἡ ψυχή μου ἕως θανάτου）”，这是对第33节中的ἐκθαμβεῖσθαι καὶ ἀδημονεῖν（忧伤和难过）的最好的解释。同样的经文，也出现在马太福音26:38，“我心里甚是忧伤，几乎要死（Περίλυπός ἐστιν ἡ ψυχή μου ἕως θανάτου）”。“甚是忧伤”（Περίλυπός）是形容词，描述的是基督当时的心灵状态。“几乎要死”（ἕως θανάτου）是指忧伤的程度。

主对自己当时的心灵状态的描述，是最准确，也是最真实的。由此可知，主耶稣在客西马尼园中的主要心灵状态是极度忧伤，而不是惊慌与恐惧（惊恐）。

（3）马太福音26:37相同背景下的类似经文——“（耶稣）就忧愁起来，极其难过（ἤρξατο λυπεῖσθαι καὶ ἀδημονεῖν）”，证明马可福音14:33的ἐκθαμβεῖσθαι意为“忧愁”，而不是“惊恐”。

太26:37并没有减弱可14:33的意义（有解经家认为，太26:37的“忧愁”削弱了可14:33“惊恐”的语意，⁹），而是用λυπεῖσθαι（忧愁）解释了ἐκθαμβεῖσθαι（中文误将此字译为“惊恐”）的意义。这两处经文，是做圣经类比或以经解经的绝佳范例。

（4）马可福音的作者在表达“惧怕”的意思时，通常使用的是φοβέω，如可10:32，“他们行路上耶路撒冷去。耶稣在前头走，门徒就希奇（θαμβέω，ἐκθαμβέω的同义词），跟从的人也害怕（φοβέω）。”

再如可16:5-6节，几位妇女在耶稣的空坟墓里看见一个少年人坐在右边，穿着白袍，就甚“震惊”，原文使用的是ἐξεθαμβήθησαν，和合本译作“惊恐”，天使则要她们“不要震惊”（Μὴ ἐκθαμβεῖσθε），并说她们所寻找的耶稣已经复活了。但是，16章8节说“她们就出来，从坟墓那里逃跑。又发抖，又惊奇，什么也不告诉人。因为她们害怕。”描写妇女们“害怕”的词，圣经用的是φοβέω的未完成陈述语气中间态形式。也就是说，马可福音的作者把16章5-6节的“惊奇”，与8节的“惧怕”做了区分。

（5）耶稣在客西马尼园中，虽然极度忧伤，但仍处于高度的儆醒状态，祂的忧伤是儆醒中的忧伤。这也是为什么祂要求门徒与祂“一同儆醒”（太26:38），并劝门徒“总要儆醒祷告，免得入了迷惑”（可14:38）的原因。从祂进入客西马尼园告诉门徒要祷告，到提醒门徒要儆醒祷告，其情绪中看不出有任何惧怕的表现。如果祂自己已经陷入“惊恐”的情绪中，怎能如此冷静地提醒门徒“要儆醒祷告，免得入了迷惑”呢？

（6）基督的忧伤，是祂的救赎性苦难的一部分，不是人性的软弱，而是一种神圣的忧伤，神性的忧伤。根据圣经可知，我们所信的神是一位会忧伤的神。事实上，三位一体的三个位格都曾有过“忧伤”。创世记6:6说，“耶和华就后悔造人在地上，心中忧伤。” 这是“忧伤”（atsab）一词在圣经中第一次出现。以赛亚书63:10也说，“他们竟悖逆，使主的圣灵担忧（atsab）。”新约中也警告说“不要叫神的圣灵担忧（καὶ μὴ λυπεῖτε τὸ πνεῦμα τὸ ἅγιον τοῦ θεοῦ）”（弗4:30）。

（7）耶稣的忧伤并非自客西马尼园才开始，旧约预言祂“常经忧患”，是“忧伤之子”（NASB: A man of sorrows，赛53:3）。马可福音3:5曾说到耶稣因法利赛人的心刚硬而忧伤。在约翰福音中，主耶稣为人悲惨的状况“悲叹”和“忧愁”（11:33），圣经甚至说“耶稣哭了”(11:35)。当祂知道“人子得荣耀的时候到了”时，祂说，“我现在心里忧愁”。这里的“忧愁”(τετάρακται）是完成式被动态动词，说明主心里一直被一个特定“时候”的到来所搅动。 圣经让我们看见，是“忧伤”，而不是“惧怕”，一直伴随着基督。

当我们说，耶稣在客西马尼园中不是“惊恐”而是“忧伤”时，我们现在的问题是：祂忧伤的原因到底是什么？

答案在十字架上。

三、基督的“那时候”和“这杯”

耶稣在客西马尼园的祷告中，有两个重要的概念——“这/那时候”和“这杯”，需要我们仔细思想，并尽可能地找出它们在圣经中的意义。

当主耶稣对彼得、雅各和约翰说过“我心里甚是忧伤，几乎要死；你们在这里，等候儆醒”（可14:34）后，第35节说，“祂就稍往前走，俯伏在地祷告”，祷告的内容是，“倘若可行，便叫那时候过去”（ἵνα εἰ δυνατόν ἐστιν παρέλθῃ ἀπ' αὐτοῦ ἡ ὥρα）。

在这节经文中，“倘若可行，便叫那时候过去”，不是耶稣祷告的直接引语，而是间接引语，是作者对耶稣祷告内容的记述。这句话可译作：如果可能，就叫那/这时候从祂过去（ἀπ' αὐτοῦ：“从祂”或“离开祂”，和合本没有译出这个意思。用第三人称的“祂”，说明是间接引语。参第36节中的“求你将这杯（从我/ἀπ' ἐμοῦ）撤去”。）。

解经家通常认为此处的“那时候/这时候”（ἡ ὥρα）是指基督被钉十字架的“那时候”¹⁰。但这样的解释，显然忽略了基督三年半的传道生涯中有不同的“时候”。

约翰福音多次说到主耶稣的不同的“时候”, 2:4节耶稣说“我的时候还没有到”（οὔπω ἥκει ἡ ὥρα μου），指的是祂将要借着变水为酒的神迹，向世人显明其弥赛亚身份的“时候”。7:30也说，从耶路撒冷来的犹太人想要捉拿耶稣，却没有人下手，“因为祂的时候还没有到”（τι οὔπω ἐληλύθει ἡ ὥρα αὐτοῦ）。这是指耶稣被捕的“时候”。12:23节，耶稣说“人子得荣耀的时候(已经)到了”（Ἐλήλυθεν ἡ ὥρα ἵνα δοξασθῇ ὁ υἱὸς τοῦ ἀνθρώπου）。这里的“到了”（Ἐλήλυθεν）是完成式，指耶稣上十字架前的一段时间。17:1节的“父啊，时候到了”(λήλυθεν ἡ ὥρα）中的“到了”，也是完成式，时间上也早于基督被钉十字架的“那时候”。

另外，耶稣再来的时候也被称作“那时候/那时辰”（τὴν ὥραν，太25:13；可13:32）。“人子被卖在罪人手里”的事件，也是被安排在一定的“时候”（ἡ ὥρα，太26:45）。

主耶稣的不同“时候”，叫我们看到神借着祂儿子施行的伟大救恩，是有计划、有节奏的，是由不同的“时候”衔接在一起的。最后，才是那个荣耀的十字架的“那时候”。

马可福音14:35节中的“那时候”，应该被译作“这时候”，指的是耶稣基督“心里甚是忧伤，几乎要死”的“这时候”。主在父面前所求的，是要这个时候“从祂过去”，即“离开祂过去” （παρέλθῃ ἀπ' αὐτοῦ ἡ ὥρα）；换句话说，就是使祂不再停留在“心里甚是忧伤，几乎要死”的“这时候”。祂没有求父取消“这时候”，祂正处在“这时候”里面。祂已经是在“心里甚是忧伤，几乎要死”的心灵状态中，祂求父让承载这忧伤状态的“这时候”快一点“从祂过去”。

主不希望忧伤的心灵状态，一直持续到祂上十字架。

如果可14:35下半节是间接记述了耶稣基督的祷告内容，第36节则是直接引述了主的祷告——

祂说：“阿爸，父啊，在你凡事都能。求你将这杯撤去。然而不要从我的意思，只要从你的意思。”

马可福音14:36，是客西马尼园中耶稣基督祷告的顶峰。在这个祷告中，耶稣用“阿爸，父啊（Αββα ὁ πατήρ）”这个人性称谓，来表达圣子与圣父之神性关系（这也是新约中唯一一次耶稣如此称呼神），其中也包含了父与子无与伦比的深情，及子对父所求之事的殷切之情。

“在你凡事都能”（πάντα δυνατά σοι），这是子对父无所不能之属性的宣告，也是“求你将这杯撤去”的基础（因为父“凡事都能”，所以祂如此祈求）。耶稣知道神有能力将这杯“撤去”，但祂也知道，神同样有能力照着自己的旨意“不撤去”这杯。因为父不会在祂的旨意之外彰显祂的能力。所以耶稣祈求道： “然而不要从我的意思，只要从你的意思”（ἀλλ' οὐ τί ἐγὼ θέλω ἀλλὰ τί σύ）。这句话并非是说，子有子的“意思”，父有父的“意思”。这句话要传递的意思是子对父旨意的绝对顺服。

希伯来书也提到基督借着受苦“学了顺从”（来5:8）。“基督在肉体的时候，既大声哀哭，流泪祷告，恳求那能救祂免死的主，就因祂的虔诚，蒙了应允。”（来5:7）这里的“大声哀哭，流泪祷告”，正是对基督在客西马尼园祷告情景的补充描写。其中“恳求那能救祂免死的主”的意思是，主耶稣所恳求的父神，是一位有能力救祂免死的神。虽然父有能力救祂免死，但主耶稣并不是在求父神免去祂在十字架上的死。如果主所求的是免去祂的十架受死，那么接下来的“蒙了应允”，就无法解释了。因为对“免死”之恳求的“应允”，只能是免去死亡，即撤销基督的十字架。果真如此，神的救恩计划就彻底落空了。事实上，神并没有“免去”基督的十架受死，只是应许不将祂的灵魂“撇在阴间”(诗16:10；徒2:27），叫祂从死里复活，升天回到自己的右边。在这个过程中，基督“虽然为儿子，还是因所受的苦难学了顺从”。

既然基督对父的旨意是一种绝对顺服的态度，为什么祂要祈求“将这杯撤去”呢？“这杯”是指什么呢？

如果第34节的“这时候”是指耶稣基督“心里甚是忧伤，几乎要死”的“时候”；那么，第36节中的“这杯”，则是指使祂极度忧伤的原因。

在耶稣基督“求你将这杯撤去”（παρένεγκε τὸ ποτήριον τοῦτο ἀπ' ἐμοῦ）的祈求中，“杯”这个直接受格名词，得到了强调（前面有定冠词τὸ，后面有指示代词τοῦτο），直译过来就是“求你把这杯，就是这一个（杯），从我挪开”(如果用英文表达，就是 Please remove this very cup from me）。马太福音26:39表达了同样的意思，但所用的动词则是过去式命令语气动词的“叫…离开”（παρελθάτω），而不是马可福音中的过去式命令语气动词“撤去”（παρένεγκε）。路加福音22:42使用了与马可福音相同的动词：“父啊，你若愿意，就把这杯撤去（Πάτερ, εἰ βούλει παρένεγκε τοῦτο τὸ ποτήριον ἀπ' ἐμοῦ:）。”

同样，主所祈求的“求你将这杯撤去”，也不是求“撤去”祂的十字架，因为祂知道十字架是祂的“必须”（可8:31；太16:21），是神永恒旨意中的“必须”。祂所求的，是不要叫祂留在被父“离弃”的状况中。祂在十字架上所呼喊的“我的神，我的神，为什么离弃我”，说出了祂忧伤的原因。

笔者在《论神圣的离弃》一文中说过：

“……这一不得不发生的神圣离弃，则成了神(和基督)心中忧伤的根源。因为在三一神内部的和谐关系中，一种离弃-被离弃的新关系涌现出来。这一新关系之所以成为神(和基督)忧伤的根源，是由于那不该被离弃者(神子耶稣)必须处在应该被离弃者(人类)的位置上，承受神公义的忿怒。”¹²

耶稣被神离弃，是一个比宇宙炸裂万次还要重大的神圣事件。在基督为此而有的忧伤中，所有的人都当静默。

试想，如果基督背负着世人的罪孽而没有被神离弃，神怎么可能是一位圣洁、公义的神？

如果绝对无罪的基督在十字架上被神离弃(哪怕只是片刻），而永恒中与圣父同在的圣子却没有忧伤，岂不是更加不可思议吗？

神有没有垂听和成全基督在客西马尼园的祷告？

是的，神垂听并成全了祂儿子的祷告。

当基督顺服以至于死且从死里复活时，“这杯”就从祂“撤去”了。
 

四、走进我们的客西马尼园

虽然我们可以探寻基督忧伤的原因，实际上我们并不了解基督忧伤的深度。

如果基督的爱长阔高深，那么，祂在客西马尼园中所经历的忧伤，也是同样的长阔高深。

准确地说，耶稣的忧伤是一个奥秘。惟有父和主的灵知晓其忧伤的深度。

虽然我们对客西马尼园基督忧伤的深度知道得有限，但这并不影响我们进入基督的客西马尼园，在主的忧伤，也在主的顺服里经历一次“洗礼”。

主基督的客西马尼园，对我们这些基督的门徒来说，可以从“是”与“不是”两个方面来思想。

先说“不是”。

（1）客西马尼园不是主耶稣表现自己的软弱与失败的地方，祂虽然有身体的软弱（体力的不支，以至于需要天使从天上显现，加添祂身体的力量，因祂伤痛中恳切祷告时，汗珠如大血点，滴在地上，参路22:44），但没有人性上的软弱，没有道德上的缺欠。

因此，客西马尼园不是基督徒为自己的软弱和失败找借口的地方。常有人为自己的软弱或失败辩白道：基督在客西马尼园中也有软弱、挣扎和惧怕，我们在信仰与生活中的软弱、失败、挣扎，就算不得什么。这是错误的解经和错误的基督论，所导致的错误的基督徒信仰与人生态度。

（2）客西马尼园不是我们发挥想象力的地方。福音书中的客西马尼园经文，必须放在不同层面的上下文（直接和间接的上下文，整卷书甚至是整本圣经的上下文）中来理解，必须用正确的释经原则来合理解释。离开对的原则，想象力会像河水溢出河床那样导致释经学上的灾难。

基督的客西马尼园拒绝人本主义心理学的胆大妄为。近代以来，人本主义的思潮涌入教会，以至于教会中人也开始用所谓的“心理分析”，来“分析”圣经人物，比如一些人就把以西结看作是“心理失常、精神分裂、癫痫症、紧张症、精神病或偏执狂等”。¹¹华人教会的某些神学院和从事心理学的人也不遑多让，他们不但把一般圣经人物当作心理分析的对象，连耶稣基督也不放过；而被他们盯得最紧的，就是客西马尼园中的基督。但愿这样的人，在客西马尼园中遇到基督忧伤但却是纯净而坚定的目光，便心生敬畏，静默不言。

再说“是”。

（1）客西马尼园是认识神公义之属性和祂旨意的地方。在客西马尼园中，无罪的基督，是神的爱子，也是背负世人罪孽的羔羊。于是，神对祂儿子的爱，和对罪的忿怒，连接成一根公义之杖，击打在基督身上。以至于基督“心里甚是忧伤，几乎要死”。但基督之忧伤的深处，却闪耀着顺服的光辉，以至于祂说，“愿你的旨意成全”。

（2）客西马尼园是认识基督顺服之性情的地方。福音书中的客西马尼园经文中，虽然没有出现“顺服”这样的字眼，但却叫我们看见了对父的旨意绝对顺服的基督。这一切，是保罗基督颂歌的基础：“祂本有神的形象，不以自己与神同等为强夺的。反倒虚己，取了奴仆的形象，成为人的样式。既有人的样子，就自己卑微，存心顺服，以至于死，且死在十字架上。”（腓2:6-8）客西马尼园是我们学习顺服的地方。

（3）客西马尼园是我们操练与主一同儆醒，恒切祷告的地方。我们常常心灵愿意，肉体软弱，但在那里我们会听到主的提醒。如果当日门徒是因信心的软弱而忧愁昏睡，我们今天这些活在基督的复活中的人，再如此昏睡，就没有理由了。请注意，基督的客西马尼园，也是圣灵引导着我们寻找得胜秘诀的地方。

（4）客西马尼园是忧伤的心灵得医治的地方。像祂的爱一样，耶稣的忧伤深不可测。基督的忧伤，可以从救恩层面来认识，也可以从医治的层面来应用。也就是说，作为主的门徒，当我们把个人的痛苦和悲伤，“浸泡”在主耶稣最神圣、最深沉、最具有救赎性和医治之能的忧伤里，就会得着最深、最有效、最持久的医治与安慰。

如果从宝座流出的生命水的河两边的生命树上的叶子，可以医治万民（启22:1-2），那么，客西马尼园里基督的那圣洁的忧伤，也可以医治我们的忧伤。耶稣基督的忧愁与痛苦，都是祂的救赎性苦难的组成部分，都是十字架的内容。靠着十字架我们可以拥有承受苦难的能力；同样，在基督的忧愁里，我们的忧伤也可以被医治。

笔者曾经有过这样的经历。有时在很深的忧愁中彻夜难眠。一般性的祷告都难以平复心中的伤痛。此时，神的灵引导我“来到”基督的客西马尼园，圣灵把我的痛苦“浸泡在”（使之淹没在）主耶稣的“我心里忧愁，几乎要死”的“忧伤”中……慢慢地，个人的忧愁被减缓，被溶解，被吸收，代之以灵里的宁静、平安与喜乐。

最后，愿《领我到髑髅地》这首圣诗的副歌成为我们的祷告——

使我莫忘客西马尼，

莫忘我主痛苦受死，

莫忘我主仁爱慈悲，

领我到髑髅地。

荣耀归于三一真神！

注释：

1.参《古代基督信仰圣经注释》新约篇卷三，校园书房2005

2. 同上，页244

3. 同上，页245

4. W.A.XXXVII,p.326, 转引自Cranfield: The Commentary of Mark, p.431, Cambridge University Press ,1959

5. Calvin’s Commentaries, Vol.III, p.226, BakerBooks, 2005.

6. Cranfied, p.431

7.《活泉希腊文解经》卷一，页641

8. A Greek–English Lexicon of the New Testament and Other Early Christian Literature, 3rd ed. (BDAG) P. 303

9 参《活泉》卷一，页640

10 在笔者的神学习作《论神圣的离弃》（《生命季刊》总第1期）中，认为马可福音14:34中的“这时候”是指基督被钉十字架的时候。经过多年的圣经学习，以及对客西马尼园事件的反复思想，笔者现在的观点是：可14:34中的“这时候”，是指主耶稣“心里甚是忧伤，几乎要死”的时候。

11 见《生命季刊》创刊号（总第1期），页18。

12 见Dillard and Longman合着《旧约导论》所批判的现代心理学观点。页394

王峙军 牧师，中国基督徒生命团契总干事，《生命季刊》主编。

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