| 第五章 盟约与上帝的国度 |
| 送交者: 诚之 2006年05月24日23:31:22 于 [彩虹之约] 发送悄悄话 |
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第五章 盟约与上帝的国度 盟约 人是按照神的形象造的,这使得人与动物截然不同。人类不是演化链的终点,因为他与动物有本质上的不同。人是在与上帝的交往(fellowship)中被造的,也是在被造界的秩序中作为其它受造物的统御者而被造的。因此,上帝与人之间有一个独特的关系。然而,我们不能忽略人与动物间的相似之处──人永远是一个受造物,因为如此,须要完全依赖造物主。例如,上帝对亚当说的话,禁止他吃分别善恶树上的果子,表达了一个事实,就是人作为受造物,要受到他有限的受造地位的限制。从造物主而来的界限是真的。如此,它们是以神的主权(sovereignty of God)来表达的──即祂的绝对主权(absolute lordship)。但是这个主是良善的,祂把祂的造物──人设立在一个关系中,在这个关系中会同时带来统治和祝福。上帝是王,人是祂的统治对象。所有的这些发生在一个最好的地方──伊甸园的乐园天堂。 问题的中心 人的罪是他想拒绝承认他受造物的地位,要宣告他从上帝、造物主的手中独立。紧接而来的审判(也就是人的“堕落”),造成了人与上帝关系间的破裂。世界变成一个堕落的世界,堕落的人居住在其间(见罗马书8:19-20)。但是正如一个堕落的被造界仍然反射着上帝的荣耀(诗篇19:1;罗马书1:20),人也仍然反射着部份上帝的形象。上帝的怜悯其中的一个方面就是祂启示了一个恩典的态度给堕落的人类。即使在堕落中,上帝的恩典仍允许这个世界继续存在,并且维持一个秩序,在这个秩序中人可以生存繁衍。 要衡量上帝的恩典不能只从“普遍恩典”(common grace),也就是显示在这个存续的宇宙的恩典来看。这个恩典要从神救赎人成为祂的子民之心意的宣告来看。上帝与人之间的关系,那曾经存在于伊甸园的关系,提供了一些上帝对新人类族裔的心意的迹象。 与亚伯拉罕的约 现在暂时将这个问题放下,即人类堕落后和希伯来民族的开始(《创世记》4-11章)之间所启示的是什么。我们现在先看亚伯拉罕的呼召,上帝应许亚伯拉罕,在《创世记》12章及其后所陈述的,提供了一个圣经的中心主题。被描述为“盟约”(covenant)的应许的形式,基本上是两方当事人间的协议。但这不是普遍的人类盟约,牵涉到对等双方的认同,而是一个主权的盟约(lordly covenant),是由一个被严重冒犯、被罪抵挡的上帝,以恩典的作为所执行的。这个盟约之所以是一个协议,是因为从一个观点上来看,接受者必须同意在这个约中所提出的任何条件。但在考虑其它任何的观点前,我们要先把这个盟约视为一个恩典──一个不配得的恩惠。上帝对亚伯拉罕的应许包括: 这个盟约关系,是由被称为上帝的子民所组成的。所有其后对这个关系的表达,都是从这个原始的盟约所衍生的。我们发现这个对以色列先祖的应许(亚伯拉罕、艾萨克、雅各布),成为圣经中所有上帝子民与上帝关系的基础。即使在新约中,亚伯拉罕的子孙的观念,也被转移给那些以信心拥抱福音的人(加拉太书3:29)。每个基督徒都是亚伯拉罕的儿子或女儿!稍后我们会看到这个盟约如何在不同的地域被颁布,如何在旧约中给予独特的表达。 上帝的国 为了明白盟约,我们必须检验其内容和条件。盟约的内容,有如救赎的目标一样,是上帝的国,因为盟约是与我们得救赎成为上帝的儿女有关的。什么是上帝的国呢?新约对“国度”的事说了很多,但是我们理解这个观念最好的办法是以统治者和其对象之间的关系来看。也就是说,有一个行使统治的王(a king who rules),以及一个被统治的人(a1 people who are ruled),以及一个领域,这个统治被正式认可(recognized)为实际发生的。用另外一个说法说,上帝的国包含: 在给了这个基本的分析之后,我们清楚地看到这个事实,就是“上帝的国”这个词,没有在旧约出现不是不重要的。这个基本观念是交织在整本圣经中的。 我们在伊甸园中首先看到上帝的国。在那里,亚当和夏娃有意志地顺服上帝的话和上帝的统治来生活。在这个背景中,国度被人的罪破坏了──然后圣经其它的地方便是有关一群子民的复位,而甘愿成为上帝完美统治下被统治的对象。 在圣经中有许多其它的片断都在描述上帝的国。 对亚伯拉罕的应许 这个应许记载在创世记12章1-3节。上帝应许族长他们的子孙(上帝的子民)会占据应许之地(上帝的地方),在祂的主权之下(God’s rule)成为上帝的子民。借着这个历史过程,上帝的子民被带进这个处境中,这是一个上帝救赎行动的形式。上帝救赎了以色列,祂从埃及将它从奴役状态中救出来。 王国 以色列的“黄金时代” 出现在王国时期,北国和南国是联合的一个国家。戴维和所罗门王朝的政治,经济和宗教成就,有形有体地应验了对亚伯拉罕的应许。这个王国绝不是完美的,但是它展现了所有上帝国的元素。所以,一个模式出现了:上帝的国的启示开始于一个对亚伯拉罕非常基础的应许,然后经过一个应验的过程,包括一个救赎的经验(出埃及),而在一个应验(王国)中达到高潮。这个最后的阶段包含一些甚至没有在原来的应许具体地提到的事(例如;锡安城,圣殿,以及戴维的王位。) 预言的国度 所罗门的王国衰败了,而这正适用于说明从来就是很显然的──从亚伯拉罕到所罗门的历史过程,亏缺了上帝真的国度的荣耀,即使它揭露了这个国度的本质。在面对以色列的罪的审判(在国家的摧毁中达到高潮)上,先知重述国度的应许,是会在未来实现的。 从巴比伦的被掳归回,未能产生如先知以赛亚、杰里迈亚和以西结所预告的国度。被掳后的先知们,哈该,撒迦利亚和玛拉基,继续将以色列家的眼目从他们先祖的历史,转移到伟大的未来日子,那时完美的、永恒的上帝国度将会被彰显。旧约就在这个应许和期望中结束。当犹太人进入到到两约之间,将近四百年先知预言静默的时期,没有立即可见的应验可言。在这个时期中,犹太人发展出各种对这个问题不同的解决方案。最有名的是法利赛人,他们寻求一个字面上的回到以色列王国的时期,以色列可以有不受所有外来压迫的自由。 福音的国度 耶稣宣告说:“时候应验了;上帝的国近了”(可1:14)。因此祂将福音介绍为国度的即将到来。天国“近了”,而不是应验了,其涵义是什么?这个问题在新约阐明的福音中浮现了。耶稣是应许的应验,但是,在这个阶段,上帝的国度将会获得胜利的事实,只能以信心来接受。新约在许多地方都描述未来国度的历史终结(consummation),那时上帝的子民会全然认识,也得见他们现在只能以信心得见的。基督在祂第二次再来显现时,上帝的圣者会与祂一同显现,而永恒的国度也会成为完全。(西3:4) 这就很明显了,为何救赎历史不单纯是国度真理的逐渐开展,黎明前的光,而是一系列的阶段,在这些阶段中,国度,以及进入国度的路,被揭示了。在每个阶段,所有的国度的基本构成要素会被表达出来,但是每个连续的阶段是建造在前面一个阶段,直到福音全然的启示完成。我们冒了一个把国度简化的风险,将上帝的国的材料加以整理成几个启示的“区块”(blocks):
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