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第八章 先知書中啟示的天國
送交者: 誠之 2006年06月23日23:44:00 於 [彩虹之約] 發送悄悄話

第八章 先知書中啟示的天國
The Kingdom Revealed in Prophecy

“舊秩序”的先知
The ‘Old Order’ Prophets

為了討論的方便,我們將以色列的先知分成兩大類。第一類由生活在王國時期的先知所組成(如同在第七章中所描述的),他們的信息主要為那個啟示的新世紀而設。第二大類由生活在猶大和以色列分裂之後的先知組成。當時以色列的歷史對天國的啟示已無正面的貢獻。

我們注意到第一類的先知包括那些“非聖卷”(non-writing)的先知,而第二類則包括“聖卷” 的先知。很合理的一個問題是為什麼後期的先知,從阿摩司起,他們的宣告會保留下來,而我們只能從歷史背景和更廣的歷史故事中來認識早期的先知們。答案部份的原因很可能是聖卷的先知屬於上帝國度啟示的新世紀,因此,有必要以正式的方法將新的啟示保留下來。

“舊秩序”的先知屬於以色列歷史所啟示的上帝的國。這個時期最主要的先知是摩西(請看《申命記》18:15-22,34:10-12,以及《民數記》12:6-8)。在舊約中許多活動被描述為先知性的,所以我們在描述先知職份時要避免簡單化。不過,我們可以很公道地說,先知是被召把上帝的啟示傳遞給人的人。這是我們現在要考慮的層面。

在以色列歷史中啟示出來的天國的世紀,摩西是那位中保(也就是傳遞的人),將上帝的旨意宣告出來,拯救以色列出埃及,他是上帝執行其旨意的器皿。稍後,摩西是那位接受西乃山盟約律法的人,民眾藉此成為上帝國度的子民。上帝實現其對亞伯拉罕的應許,這整個歷史是在摩西到所羅門之間實現的,也受到西乃之約中包含的天國的理想所管制。在應許之地的以色列歷史的意義,要在對亞伯拉罕應許,從埃及被釋放和西乃之約的架構中來賦予。

摩西之後的先知成為上帝子民社會的守護者,總是在西乃之約的架構中工作。先知們將律法視為一面鏡子,好讓個人和整個國家看到他們如何違背了律法。他們呼召人民回到對盟約忠心的順服之中,必要的時候,要斥責他們時代中那些不信和不順服的人。

先知的職份與為了享受盟約中的祝福所設下的條件有關。雖然以色列的救贖有上帝恩典的作為作基礎,是上帝將人民拯救出埃及的,但是要享受拯救最後的結果,與以色列的順服卻有很緊密的關連。乍看之下,這似乎意味着以色列的救贖是靠對律法的順服,但並非如此。在上帝拯救的行動中,是先有恩典的。然後律法將被拯救的人民與上帝綁在一起,使這些人成為祂的子民。如果人民拒絕接受他們的責任,不願以上帝子民的身份來生活,他們會遭受從祝福之地被棄絕的苦難(注2,好行為和救贖的關係,基本上在舊約和新約是一致的。在此兩者中,拯救是靠恩典,但是恩典從來不能沒有好行為而能獨立存在。Salvation is by grace, but grace never stands along without good works。我們可以換句話說,沒有人[舊約或新約] 是因為好行為而得救,但是每一個被拯救的人不能沒有好行為。No one is saved because of good works, but no one is saved without good works)。這個祝福是有條件的,在西乃之約多處被清楚地提出,不只在十誡(出20:5-6,7,12)也在《申命記》(例如申11:26-32,28:1-68, 30:15-20)中被表達出來。

撒母耳,拿單,迦得, 亞希亞,和示瑪雅是從摩西到以利亞、以利沙的先知時代的先知。他們當中所有的人都以西乃之約為方向,都主張上帝國的維持,是要在以色列歷史中表達的。即使當以色列王國分裂,開始滑向滅亡時,以利亞和以利沙重迭的事工,仍努力聯合,希望把上帝的子民帶回到約的順服中。如果我們考慮到先知所關心的此地此刻(here-and-now),我們發現他們有關審判和恩典的話是在天國世紀的背景中實現的。

被擄前的先知
Pre-Exilic Prophets

隨着阿摩司的事工,我們進入到一個先知的新時期,這個時期同時保留着一些舊秩序的特徵,也引入一些重要的新原則。在當心不要過份簡化先知信息的同時,可以區別一個特殊的發展,是特別強調末世(eschatology or the end time)的先知角度。

違背律法
Transgression of the Law

後期先知的宣告有三個基本要素。首先,是西乃之約,它永遠是信心與行為的準則。上帝所頒布的律法從來不曾被視為只是暫時性的。它承擔起表達上帝屬性的任務,而上帝的屬性是永遠不變的;當先知解釋事件,看上帝如何對待以色列時,也作為參照的標準。在缺乏好行為和嚴重挑舋上帝的行為中可以看出,上帝約民的行為違背了律法。無論個別的先知專注在罪的哪個層面,其基本的意涵都是相同的──以色列(或猶大)已經破壞了與憐憫的上帝的盟約,祂為了祂自己拯救了祂的百姓。

例如,阿摩司強調社會的不公:《阿摩司書》1:6-8,4:1-3,5:10-13,8:4-6。以賽亞開頭的章節詳細描述了以色列敬拜的形成,以及其公然的偶像敬拜和背道。以西結強調猶大在耶路撒冷在主前586年,最後被毀之前的背道。先知們並沒有真的強調社會或宗教上的罪,西乃之約也沒有。所有的罪都是對盟約的違背(transgression)。

審判
Judgment

其次,先知是忠於職守之審判信息的中保。 他們列舉各種背約的行動,譴責各種形式的惡行,作為宣告即將發生的審判的基礎。即使如此,先知仍然以當前的天國新世代為方向,信息中帶着條件,指出悔改和信心的順服仍然可以避免這個審判。然而,先知所呈現可怕的、與最終審判的圖像,愈來愈多。這個層面部份反應了當時情況的真相,因歷史實在沒有令人樂觀的跡象。從以色列人在埃及為奴中被拯救出來的那一刻,就開始的背叛模式(《出》15:22-24,16:1-3。參見《詩》95:8-11)看來,對結果實在很難有信心,除非人性中罪性的扭曲能得到妥善的處理。因此,我們愈來愈注意到歷史的一個不可避免的方向,是朝向盟約子民的自我毀滅。即使最合作一致的努力,想要改革,也無力改變這個狀況(見王下23:24-27)。

那即將到來的審判的形式,用各種不同的方式被描述出來,但是我們可以分辨出兩個重點。一個是描繪已經即將到來的、局部的上帝的審判,甚至回顧過去的事件,也成為警告式的審判(《摩》4:6-11)。對北國以色列來說,那個逼近的判決是亞述的入侵,也帶來這個國家在主前722年的滅亡(《何》9:1-6,10:5-10,11:5)。對猶大國來說,以色列的命運是作為警告與例子而被引用(《賽》10:10-11,《結》16:51,23:1-11),而且在巴比倫手中,同樣的命運也被預言了(《賽》39章,《耶》1:13-16,20:4-6,22:24-27)。另一個重點是把審判描述成普世或宇宙等級的(《耶》4:23-26,《賽》2:2-22,13:5-10,24:1-24,《鴻》1:4-6,《哈》3:3-12,《番》1:2-3,18,3:8,《結》38:19-23)。

我們無法將這兩個審判宣告的重點分開,好像先知有意清楚地要區分對以色列和猶大的審判,以及對普世的審判。從我們現在所處的這個優勢的地位來看,我們看到不同的歷史事件──撒瑪利亞在主前722年的陷落,以及耶路撒冷在主前586的陷落──我們也可以期待一個未來的、最終的審判。但是我們以為先知未能清楚地區分這兩個層面,純粹是由於缺少歷史的視角。從神學的角度來看,所有的這些審判的表現形式,是無可避免地緊密相連的。上帝在盟約子民身上對罪的審判,與祂對所有人類的罪的審判,原則並沒有什麼不同。

救恩
Salvation

先知宣講的第三個元素是宣告上帝是守約的,在這個基礎上,祂會拯救一批余民(remnant),作為祂自己真正的產業。如同那些審判的宣告,救恩的宣告描述了救贖恢復兩個相關的層面。上帝會恢復盟約的子民,讓他們回到他們的產業,祂也會恢復整個宇宙,成為榮耀,而這是自從人類被逐出伊甸園後就未曾得見的。我們將關於救恩宣告的詳細討論保留下來,留待本章稍後討論。屆時我們會在先知的天國模式中檢視。

列國
The Nations

先知的宣講另外有一個特色需要加以評註。雖然在《約拿書》外沒有什麼證據顯示,先知曾對外國人宣講,但是有許多被記錄下來的宣告雖然是向以色列國或猶大國宣講的,也是針對列國的。事實上,這些宣告相當重要,因為它們有時會被搜集,作為形成先知書的一個段落(例如《阿摩司書》1-2章,《以賽亞書》13-23章,《耶利米書》46-51,《以西結書》25-32)。

被擄和被擄後的先知
The Exilic and Post-Exilic Prophets

以西結和但以理(在希伯來舊約聖經中,《但以理書》沒有被列入先知書信)是被擄的先知,牧養被擄到巴比倫的人。被擄後的先知,哈該,撒迦利亞以及瑪拉基,是牧養從巴比倫歸回的群體。我們在這裡提到他們是要指出,巴比倫的大災難無論作為當前的現實和過去的事件,這些先知都相當強調這是上帝在救贖和審判上,普世和最後的行動。在這個時期,一種新的未來期望的表達方式才開始發展,即啟示文學(apocalyptic)的方式。

實際上,絕大多數希伯來的啟示文學作品是在兩約之間出現的,但是一些要素可以在《但以理書》和《撒迦利亞書》中被辨識出來(注3)。《但以理書》第七、八章,以及《撒迦利亞書》第一到第六章的異象可以看到許多啟示文學的特徵,包括象徵手法(Symbolism)和怪異的比喻(imagery)。對這個討論比較重要的是一個高度發展的概念:當前的世代(age)會結束,一個新的世代會臨到,而上帝的國會在其中設立。

正如被擄前先知必須解釋所羅門王國的失敗,也必須把對相信上帝的國的盼望投射到未來一樣,被擄後的先知的任務也是詮釋被擄的歸回為何未能產生天國的現象。再一次,人的原因是罪,而補救的方法是上帝在未來最終和決定性的介入。

預言的天國模式
The Kingdom Pattern in Prophecy

我們現在回到未來的盼望的模式,這是所有的聖卷的先知所共同塑造的。我們可以做出簡單的總結──未來歷史的形式是過去歷史的重現,但是有相當的差異。對未來的盼望都是以回到王國架構這個條件來表達的,而這個架構是在以色列從出埃及到所羅門的歷史所揭示的。其中最大的不同是過去所有的缺點都不會再存在。簡單地說,罪和其果效會被除去。

先知們所描寫的是從過去到未來的一個連續,但也將它們做出區分。上帝透過以色列歷史關於上帝的國所啟示的,仍然是有效的;只不過修正到一個程度,對天國新的看法並沒有為進一步的崩潰和衰落留餘地。歸回的國度會在一個新天新地的背景,而所有在這個上帝新創造裡面的,會是永遠的,完美的,與榮耀的。

表達這個先知盼望的特徵最簡單的辦法,是把以色列歷史的元素列舉出來,這些元素會構成上帝國的模式,然後告訴我們這些預言的未來會如何被重複。前面一章我們看到以下的特色:
i. 被囚禁與天國是矛盾的。
ii. 出埃及事件是上帝大能拯救的行動,其根據是與亞伯拉罕的約。
iii. 西乃之約使以色列成為上帝的子民,與上帝綁在一起。
iv. 進入和占據迦南地。
v. 透過聖殿、大衛的王位,和耶路撒冷城,把焦點放在上帝的治理。

上帝為何要為一個背叛的國家做這麼多的救贖工作?從舊約的觀點看,這是因為祂對祂與亞伯拉罕所立的約是信實的,那是一個永遠的盟約(創17:7)。上帝的旨意是向祂所揀選的子民,顯示其堅定不移的愛,或盟約的愛(《賽》54:7-8,55:3,《耶》33:10-11,《彌》7:18-20)。

根據這個盟約的愛,上帝正在作一個新的工作,而歷史中的王國啟示的每一個特色都會在末後的日子被更新,那是上帝救贖最後的行動。

1. 新的囚禁(The new captivity)。被擄前先知的預言說猶大會遭蹂躪,民眾會被擄到巴比倫,提供了一個與埃及的被擄清楚的類比,他們並沒有忽略埃及的被擄。不過,有一個新的發展。這個被囚的原因被清楚地陳明是因為罪,或違背了盟約。
2. 新出埃及(The new exodus)。出埃及的模式在歸回巴比倫的許多宣告中被回溯(《耶》16:14-15,23:7-8;《賽》43:15-21)。以賽亞書中的一些經節在描述離開巴比倫時,是暗指出埃及(《賽》40:3-4,41:17-20,423:7,43:1-2,16-20,48:20-21,49:24-26,51:9-11,52:3-4,11-12,61:1)
3. 新的盟約(The new covenant)。從一個角度來說,我們可以準確地說,先知們看到許多盟約的更新──挪亞之約(《賽》54:8-10),亞伯拉罕之約(《賽》49:5-9,《耶》33:25-26),摩西之約(《耶》31:31-36)以及大衛之約(《耶》33:19-26)。但是從《耶利米書》33:19-26很容易看出,亞伯拉罕與大衛之約是密切相關的。其實,所有的盟約基本上是統一的。耶利米表達了摩西之約和新的盟約間的統一性(31:31-34),因為新的盟約不是用一個新事來取代舊事,而是舊事被更新了,以致於它會被完美地保存着。
4. 新的國家(The new nation)。先知預言一群被更新子民的歸回,一群忠心的余民。這是一群內心被更換了的子民,新的靈會賜給他們,以致於律法會在他們裡面應驗(《賽》10:20-22,46:3-4,51:11;《耶》23:3,31:7;《結》36:25-28)。然後,上帝會在那地設立國家,錫安會被重建(《賽》44:24-48,46:13,49:14-21,51:3,60:3-14)。在錫安的新聖殿會是榮耀的(《結》40-47章),這是上帝的靈的工作(《亞》46-9)。與大衛的約相符合的(《撒下》第七章),是新大衛會如同上帝的牧人王統治祂的子民(《賽》11:1;《耶》23:5-8,33:14-26,《結》34:11-13,23-25,37:24-28)。當這新錫安的榮耀被啟示之後,列國也會得到祝福,和對亞伯拉罕的應許一樣(《創》12:3。參照《賽》2:2-4,《彌》4:1-4,《亞》8:20-23)。
5. 新的創造(The new creation)。
我們已經看到,在伊甸園啟示的上帝的國與以色列歷史中啟示的上帝的國有一個連續性。因此這並不會出人意料之外,當先知偶爾提到伊甸園的王國作為將來的新王國的模式,甚至將伊甸園與迦南的元素混在一起。以賽亞在新的創造、新天新地的架構中提到以色列的救贖(《賽》65:17-21)。在這個宇宙性的再創造的背景下,新耶路撒冷是一個新的伊甸園,自然界的和諧會被恢復(參《賽》11:1-9)。所有提到沙漠變成沃土的地方都讓人回想起迦南地,會是個流奶與蜜之地──一個從伊甸園借來的想象(請看《賽》41:18-20)。上帝會讓錫安的曠野變成如同伊甸園一般(《賽》51:3;《結》36:33-36)。

附筆
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當猶大國在主前538年,被波斯接管,然後歸回時,情況是所有的意義與目標都朝向偉大的救贖的日子,那是先知所預言的日子。事實上,這個的確發生了的預言的應驗,只是這個期望一個蒼白的影子。《以斯拉記》和《尼希米記》,和《哈該書》,《撒迦利亞書》與《瑪拉基書》,為重建勾勒了一幅很清楚的圖畫,含有所有天國應許的要素,但是,遠遠不能超過先前的榮耀,甚至無法與之相比。因此,迫使被擄後的先知要解釋這為什麼不是盼望的日子,必須把盼望再度投射到未來。這個盼望經常如在風中搖曳的蠟燭,每年都可以看到變化,但是從未真正從被外邦人壓迫性的統治下脫身。

在舊約時代波斯權勢結束之後,猶太人經歷了許多考驗。不只一次,這個盟約的信心受到異教徒的哲學思想和生活形態嚴重的威脅。聖殿被希臘人褻瀆,許多人殉難而流血(注7)。猶太人的信心由此透過數個派別發展出不同的表達──法利賽人、撒都該人、奮銳黨人、愛色尼派──與此同時,中東的權力從波斯轉移 到希臘,最後到羅馬人手裡。在這整個過程,一群忠誠的余民等候着那位以色列的安慰者的到來。


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