科學與信神
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叄　所謂“科學與信神的衝突”

許多科學工作者及其他知識分子在尋求真理的過程中，內心的深處有一種饑渴，要相信、接受神，但在心思上卻有一些困惑和障礙。障礙之一就是認為科學與神或聖經有衝突。例如，歷史上的所謂“日心說”與“地心說”之爭，以及“進化論”與“神創說”之爭等。障礙之二就是基督教在歷史上抵擋科學，迫害科學家。事實上，這些所謂的衝突都是有意、無意的誤解。

一　日心說與地心說之爭

哥白尼在《天體運行論》中，第一次提出了地球繞太陽旋轉的日心說，這一學說否定了廣為接受的托勒密（Claudius Ptolemy，約85－165）地心說。地心說與日心說的爭論，完全屬於學術（科學）本身的爭論。然而，由於當時歷史的背景，羅馬天主教的腐敗墮落和對聖經的不認識，所採取的支持地心說、否定日心說的態度，使這場爭論被許多人誤認為是科學與神（或聖經）的衝突。有人甚至得出這樣的結論：“哥白尼的學說不只在科學史上引起了空前的革命，而且對人類思想的影響也是極深刻的。哥白尼推翻了亞里士多德以來從未動搖過的地心說─地球是宇宙的中心、日月星辰都繞地球轉動，從而在實質上粉碎了神創造人類、又為人類創造萬物的那種荒謬的宇宙觀……科學終於以偉大的、不可壓抑的力量戰勝了神權。”哥白尼的日心說的確推翻了地心說，但它卻絲毫無損“神創造人類，並為人類創造萬物”的宇宙觀。事實上，托勒密的地球中心說是從亞里士多德那裡引伸出來的，與聖經中的啟示毫無關係。

亞里士多德（Aristotle，公元前384－322年）的宇宙觀曾經是西方社會主要的思想，他認為每一樣東西或生物都具有形式和物質兩部分，地上的物質是由土、氣、火，水四種元素組成，而天體是以地球為中心，永遠不變的。人無法感到地球在動，人類是宇宙的中心。他認為，宇宙是由幾個同心圓所組成的，最中心的即為地球，依次再為其它星球，每個星球都有靈性，神在最外圓之外，以靈性吸引帶動圓球的轉動。所以，神是宇宙轉動的第一因素。

托勒密繼承了亞里士多德的地心說，但對其天體運行說進行了修正。他提出，行星軌跡的幾何圓心乃是地球，但行星運動乃是以圓內另一點為中心；行星運動也不是等速運動，乃是等角速運動。

中古時代的基督教經院神學家阿奎那（Thomas Aquina，1226－1274），將亞理士多德的形而上學引進天主教，形成羅馬天主教會的宇宙觀，簡單稱做地心說。他還認為“存在”分為三種：有形又有物質的存在，如人和生物等；有形無物質的存在，如天使；無形無物質的存在，即神。

哥白尼後來發現，如果以太陽為中心，行星軌道周期的計算才合理、準確。但是，因為此一觀點和羅馬天主教的基本教義相違背，他直到去世前才發表他的論著，引起很大的爭議。

泰革（Tycho Brahe, 1546－1601）準確地觀測行星運行二十年，也提出哥白尼式的日心說，即行星繞太陽轉，太陽帶動行星旋轉。

開普勒歸納泰革的理論提出三大定律，即行星以橢圓形軌道繞太陽運轉，行星與太陽聯線時在相同時間掃過的面積相同，行星繞太陽時的時間平方與橢圓形的長半徑立方成正比。

伽利略提出了慣性理論，即作用力產生加速度，沒有任何力量可以使地球停下來。他並用自製的望遠鏡，發現了月球上的山與坑，木星有四個衛星，而木星本身又是另一個中心，金星的形狀不斷地變化，地球繞着太陽走。最後，牛頓以行星運行三大定律和萬有引力定律提供了日心說的理論依據。

我們仔細考慮就會發現，地心說與日心說爭論的本質，是一種正確的科學觀點與錯誤的科學觀點的爭論，並非科學與神或聖經的爭論。因為聖經從來沒有說，地球是宇宙的中心，或太陽繞着地球旋轉。事實上，日心說挑戰的不是神和聖經，它挑戰的是羅馬天主教廷的教義和權威。除了“地心說”之外，天主教還從異教以及希臘的哲學吸取並發展了許多異端的教訓和神學，例如煉獄之說、聖母崇拜之說、功績贖罪之說等。這許多的教訓和神學，不但是違背聖經的，也是迷信荒謬的。

哥白尼出生于波蘭托侖城一個虔誠的基督徒家庭，他自始至終都是一位虔誠愛神的基督徒。他絕對相信，神在聖經中所啟示的真理絕不會錯，但人對聖經的認識和解釋是會錯的。人對自然界的認識，以及由此而來的學說是會錯的。因此，需要不斷改進。

哥白尼提出“日心說”，並指出“地心說”的錯誤，一面是根據他的觀察研究，一面也是根據他對神的認識而有的靈感。他指出，托勒密體係為了將地心說之下的行星軌道圖合理化，不得不發展出一套複雜的本輪、均輪體系（數目多達79個），象是一個“怪物”，肯定不符合神的旨意，因為“造物主不造出累贅無用的東西”。

哥白尼“對於哲學家們不能對造物主為我們造成的美好而有秩序的宇宙提出正確的理論，而感到氣憤”，決心“在神允許人類所及的範圍內追求事物的真理”。正是在這種動機下，哥白尼建立了不同於托勒密理論的新宇宙模型。

哥白尼認為，這個新體系的順序顯示出,“宇宙具有令人讚嘆的對稱性和軌道的運動以及大小的和諧”，從而顯示出“神聖造物主的莊嚴作品是何等的偉大”。

後來，被愛因斯坦稱為“近代科學之父”的伽利略根據望遠鏡觀察的結果，體會到哥白尼體系比托勒密體系遠為優越。因此，一六一三年在羅馬發表了《關於太陽黑子的信》，在信中伽利略表示了對哥白尼所提出的日心說的支持。伽利略因此受到了羅馬天主教廷的嚴厲定罪並被處以監禁。

然而，伽利略和哥白尼一樣堅持他的基督徒信仰。他本人明確地說：“真理不會相互牴觸，所以如果物理學的理論是正確的，所得的結果必定由正確地認識聖經得到印證……有人指控我的發現是暗示聖經有錯誤，我卻認為我在物理上的精確研究，更印證聖經的準確性……只有相信聖經是絕對真理的人，才有勇氣對世界上任何偉大的理論提出挑戰。”

伽利略還指出，人對聖經字面的領會和解釋，可能與聖經真實的涵義不同。一六一五年，伽利略在《致克里斯蒂的信》中指出：“如果我們理解了聖經的真正涵義，那麼，聖經絕不會告訴我們謬誤，但其真正的涵義―我看無法否認―常常隱藏在深處，並與字句表面的簡單解釋大不相同。”

二　進化論與神創說之爭

關於達爾文(Charles Darwin, 1809-1882)所提出的“生物進化論”與聖經中所啟示的神的創造，在本刊第三期有詳盡的論述，在此不再贅述。簡言之，達爾文根據生物受周圍環境影響而發生種內變異的事實，提出了生物不同種類之間可以由低級到高級進化的學說，這一“進化說”在科學上是未被證實的假說。然而，這一假說卻被無神主義的哲學家用來當作否定神和神原初創造的理論。因此，這一“進化論”與“神創說”的爭論，實質上是一哲學上的爭論，信仰上的爭論，根本不是科學上的爭論，更談不上是科學與神的衝突。

三　中世紀羅馬教廷抵擋信仰與科學

前文已經提到天主教種種的異端、錯誤。在進一步討論這一問題之前，我們有必要簡略地分別幾個概念：聖經、基督、基督徒、召會（教會）和基督教。

關於聖經，本刊第二期的主題文章有詳細的論述。簡單地說，聖經乃是神的啟示、神的話、神的呼出，是神借着歷世歷代祂所使用的僕人、申言者和使徒所寫出來的，從主前十五世紀到主後一世紀末，經過四十多位作者完成的。這本聖經在寫成（一世紀末）並被神的兒女認定（四世紀末）後不長時間內（六世紀），就被天主教禁鎖起來，達一千年之久，在十六世紀的改教運動中才被公開出來。在此後的幾百年中，神興起許多的僕人，把聖經中的神聖啟示逐步揭示出來。

照着聖經的啟示，基督乃是神成為人，祂是神而人者。祂在兩千年前在地上為人生活三十三年半，末了上十字架為全人類完成救贖的死，使凡相信祂的都得蒙救贖，就是罪得赦免；祂死後第三天從死里復活，在復活里，重生所有相信接受祂的人成為神的兒女；這些神的兒女就是基督徒。基督徒乃是神從各個世代里，呼召出來，憑信耶穌基督而得神稱義、蒙拯救、得重生的人。這些基督徒聚集在一起，就成為教會，聖經稱之為基督的身體。教會這詞在希臘原文的字義為，艾克利西亞 “ekklesia”，意即蒙召出來的會眾。所以，最好譯為召會。因此，召會（教會）不是建築物，不是禮拜堂；也不是宗教的組織，乃是基督徒團體的聚集。

按照聖經的啟示，召會是屬神的、屬靈的、屬天的。召會在一世紀主耶穌死而復活、升天后就出現在地上。她首先受到猶太教的逼迫，後又受到羅馬帝國近三百年殘酷的大逼迫。在召會經歷逼迫的年代，召會基本上維持了自己的純潔。

第四世紀初，康士坦丁大帝登基之後，接受基督教為國教，開始了政治和宗教的結合，逐漸導致了召會的腐敗和墮落。此後，更在六世紀形成了政教合一的宗教階級制度和教皇制度，這就是羅馬天主教的形成。

天主教形成後，聖經更被封鎖達一千年之久，這就是歷史有名的黑暗中世紀。中世紀如此的黑暗，主要是由於聖經―神的話被封閉了。在這一千年的黑暗時期，教廷完全背道、墮落、腐化。這些背道、墮落反映在政治、經濟、文化、信仰等社會的各個層面。主要包括政治與教會的混雜所帶進宗教階級制度，聖物、聖人崇拜、偶像崇拜，販賣贖罪券，以人意代替神意，以傳統代替聖經等。

毋庸置疑，改教運動的興起所帶動的文藝復興是近代科學運動產生的重要條件。當馬丁路德（Martin Luther，1483－1546）等人在歐洲開始改教運動時，首先把聖經公開出來，把信仰從傳統和儀式里解放出來，而且強調人得救是因着信耶穌基督。這些聖經中真理的傳播，以及隨之而來的歐洲政治局勢的變動，大大削弱了羅馬天主教的影響和社會地位。與此同時，人享受神所賦予信仰上相對的自由，包括科學研究的自由，並藉此認識宇宙萬物運行的方式，服務人群社會。人的心和靈也得以釋放，使人有充分的自由，對神所創造的物質宇宙進行研究、探索，發展科學。