我的精神之路起源于80年代大学刚毕业，那时眼睛有些小病，心理上惶惑不安，工作没有着落，前途一片暗淡。于是某一天走进了一家基督教堂，有个老妈妈对我说了一句话：“你信仰上帝，会有福气的。”我似懂非懂地点了点头。教堂给了我一种宁静而向上的感觉，对于我这样一个唯物主义理科生确实是一个新体验。后来学校要求我留校任教，有了自己的教工宿舍，顿时像进了天堂。我拿两条纸片染上黑墨水交叉贴在墙上形成十字架，下面贴了一张耶稣温柔地报着一只小羊的教堂宣传画，仿佛我就是那只迷途的羔羊。我的眼病渐渐好转，心情异常愉悦。

记得还没有开学走向新的岗位，我和几个朋友去了黄山。观日出的那天凌晨山峰上挤了许多人，但是太阳迟迟不出来，就在许多人失望地往回走时，鲜红的太阳从云层中渐渐显现，那是一个打动我到现在的记忆，也许在那一刻我瞥见了佛教上所称的“自性”。

不管怎样，在基督的感召下，我不断地做好人好事。我曾经在雨天和一个素不相识的高个子体育老师分享雨伞，我高高地举着伞，脸上挂着基督徒式的微笑，仿佛自由女/男神一般。那确实是一幅感人却又有些滑稽的画面。直到有一天，在校车上坐在后车厢的我，以一种好羊羔的姿态大声招呼前车厢一位站立着的怀孕的女同事来就坐遭到微笑拒绝，才觉得有些地方不对劲。与此同时，我的资产阶级自由化思潮越发严重，不断主动出击接触外教和打着外教幌子的传教士。有一对北美老基督徒夫妇对我的信仰狂热非常兴奋，但是到后来发觉我的主要意图是为了去北美留学让他们做担保人，感到上当受骗，也渐失了来往。

89学运的时候，我的自由化倾向达到了顶峰，不过作为一个小心翼翼的非激进分子，在我们学校向市中心挺进的队列中，我混到了其他系的青年教师队伍中，还成了一个旗手。后来被我系的一个平时对我笑嘻嘻的党员学生识破，告发到了我系党支部。至于我如何在系党支部英勇斗争，转危为安，这里就不提了。

64把我们一个年轻美国女外教吓跑了，接着又来了另一个美国女外教。我从她那里借到了一本书“Living with Joy”，不厌其烦地整本复印下来。她是美国新时代运动(new age movement) 的信仰者。我当时也看不懂，只知道该书是讲什么“higher self ”，那个外教每天早晚都要静坐，吃素。但是我和其交往完全是我在主动，不像前面那个美国女外教那样关系融洽，于是我明白了美国人也不是人人都很热情的。

在我的寝室里有许多的心理学和哲学方面的书。哲学我是从斯宾诺萨的泛神论开始，回转到苏格拉底，然后跨越到孔孟和老子。但是涉世不深的我，认为哲学家们的理论并不能解决我内心的困惑和烦恼。于是转向心理学，从荣格和弗洛姆到马斯洛，我开始意识到找到“真我”的重要性。联想到基督教的我的微笑的面具，我把墙上的纸片十字架取了下来，也和耶稣越来越远。但是还是间或地祷告，这是斯宾诺萨和泰戈尔的泛神论对我的影响，我还是情愿相信宇宙间有神存在。

后来接触了禅宗和瑜伽，遂到处卖弄六祖慧能的“本来无一物，何处惹尘埃”，虽然对什么是佛教一无所知。有一段时间大练瑜伽，在教工宿舍的单人床上摆出各种高难度姿势，渐渐感觉远离现实世界，有些害怕走火入魔，就停了下来。

当奥修的书风靡全国的时候，我也加入了崇拜者的大潮。奥修的百科全书式的信仰体系，尤其是其关于性的玩笑，很合我的口味。在出差到北欧和后来在多伦多，我都抽空去奥修的组织去静坐，在那种宁静的体验之外，我也想看看传说中的性开放。

由信仰爱好者同道介绍，我又接触了“科学教”，就是许多好莱坞明星，包括汤姆.克鲁斯和约翰.特拉沃尔塔参与的组织。这个信仰体系很合我的口味，因为这个教派的理论认为，人的各种不良情绪来自于过去受伤或痛苦时候接受的信息，通过他们的方法可以回到受伤的时刻，释放不良信息和情绪，让人重新振奋。虽然有传言这个组织对捞钱很感兴趣，他们的治疗方式有问题，我还是立刻鼓动朋友试验起来，还取得了一点效果。登陆多伦多的第二天，我就去了他们的“教堂”。结果被邀请到一个安静的房间里，先看了一段他们的宣传片，然后被询问愿不愿意签一份一亿年的服务合同，当然这只是象征性的。我反复告诉他们我肚子饿了，想先去吃饭，合同的事考虑一下再说。但他们的架势好像是我非签不可，对于我这样的自由思想者，这样的合同无异于卖身契，我是要拼死抵抗的，同时谁知道这一亿年的合同是真的还是象征性的，不要把自己给卖了。他们见我不从，也就作罢。以后我抱着去除我内心不良情绪的希望去了几次，但是发现要付高昂的金钱，同时他们的开发潜力大力赚钱获取成功的商业色彩，让我这个精神世界的探寻者彻底和他们拜拜了。

出国之前，在书店里翻阅奥修书籍的时候，被夹在里面的一张小纸条吸引，说是希望开发潜能的人士可以打电话联系“第四道”。怀着好奇，我联系上了这个组织。这是一个秉承俄罗斯人葛吉夫和奥斯宾斯基的传统的密意学校，要在人体的情感，智能，运动和本能四个功能上下功夫，均衡地增长人的素质和潜能。他们的方法被称为“记得自己”，其实就是佛法里的“观照”。聚会的时候男士要穿西服打领带，女士要着裙装。每一次聚会成员要轮流带一束花。有一次我西服革履拿着一束花被一个同事撞见，结果第二天就有小道消息说我约会女朋友去了。该组织里有个成员是小和尚，有时我看他拿着一束包装好的花匆匆而来，然后被成员们脱下僧服换上西服，却也是十分有趣。也许这个学校的功课对我来说太急剧了，也许我还不够格，我发觉我的日常生活起了剧烈的变化，公司里的人事关系越来越紧张，痛定思痛后，退了出来。


记得小时候在一个璀璨星空的夜晚思考过死亡问题，想到这个“我”有一天会消失不存在，不禁心头一阵恐慌。出国前从亲戚那里看到了台湾出版的《前生今世》一书，主要介绍美国的一个心理学家给病人催眠结果催到了前世，从而治愈的案例。对于存在“转世”这一说法，我一直非常自然地接受，不像我的亲戚那样抗拒“人死如灯灭”。

因为对奥修感兴趣，顺便也认识了一位奥修著作的翻译者，从她那里借了一本台湾出版的克里希拉穆提文集。这个英俊的印度圣贤以及他的壮阔又细腻的文笔，尤其是他强调要抛弃任何精神上所依赖的清规戒律，靠自己去发现体会真理，坚定了我做一个自由思考者的决心。我是靠出差的机会，在一个四星级宾馆一个晚上读完了全书。

由于那个美国女外教，我开始对美国的新时代运动产生兴趣。新时代的代表高灵叫做赛斯，所谓高灵就是已经进化脱离了物质形体的灵魂。赛斯通过一两个能通灵的人记录下了许多信息，主要就是“你通过自己的思想和情感创造了你的外在遭遇”，这也是新时代运动的主旨，现在了解了一些佛法，可能就是“心如工画师，能画诸世间”的意思。人必须彻底地为自己的遭遇负责。然后我了解了那个美国女外教借给我的书的作者是另外一个高灵，叫欧林。由于新时代运动强调每个人都有一个更高自我(higher self)或内在自我(inner self)，我们外在的物质小我如果和更高自我联系上，就能过幸福快乐的日子，联系的方式就是打坐。所以我把静坐作为每日的必修活动。

我对新时代运动着迷的顶峰就是在出国前，在一个江南小镇的小书店里，买到了《与神对话》。这本美国人尼尔通过通灵得到的信息让我欣喜若狂，我认为我已经得到了无上的真理，同时又获得了移民加拿大的许可。我仿佛看见人生更大的辉煌在太平洋彼岸向我招手。如果那个时候我对星象学有研究，说现在已经被开除出太阳系行星行列的冥王星正在等着我走向磨难和煎熬，我是无论如何不会相信的。

度过了移民的蜜月期后，炼狱向我走来。我惶恐地寻找过去曾经依靠过的神，上帝或更高自我，却发现一霎时他们都没了踪迹。我参加了多伦多的一个新时代小组，里面衣冠楚楚的老外和我这个累伯反差明显。我还是坚定地相信赛斯的“你形成了你的现实”，疯狂调整心态；同时向更高自我求救，但是效果不大。我在互联网上搜寻着精神良方，去过青海无上师的观音法门，然后退出，倒并不是由于正统佛教对他们的驳斥，而是他们所寻求的“一世解脱”，对我来说太迅速。我还想在人世间多轮回几下，多体验人生。找来找去，终于找上了佛教。

关于我和佛法的因缘，也是起源于出国之前。有一次在网上读到了一篇歌颂阿弥陀佛的文章，突然我珠泪双流，不可遏制，事后异常惊讶。遂依样画瓢地颂持了几次“南无阿弥陀佛”。在加拿大，严酷的现实让我开始关注佛法的因果观，希望改变生活又让我学到了佛法的福报观。所以我接触佛法的目的是为了人天福报。但我看见一些大德的“学佛不要求人天福报，要求脱离六道”时，就非常郁闷。


在冥王星的持续关照下，我不停地从一个精神低谷跌向另一个精神低谷，加上佛法的因果观，我决心痛改前（包括前世）非，重新做人。我要以袁了凡先生为榜样，多做好事，改变命运。

行善的大部分效果可能要到下一辈子才能体现，但是我的人生却发生了某些变化。虽然总的基调还是负面的，但是佛法确实实实在在地起了一些作用。

我曾经有几次跌到了这一辈子以来的最低处，但我发现，每一次咬牙抗过去后，我对加拿大和加拿大生活的看法就有了正面的质的飞跃。

终于，我的守护神-木星在2006年底缓缓走来，和冥王星形成犄角之势。经过六年的苦难之后，幸运之神开始对我露出一丝笑容。最近的一次精神最低谷过后，上帝（神）通过一个苏非教的先知网站重新向我显现，我认为圣经中被上帝暂时丢弃的约拿的故事是有真实寓意的，所不同的是，约拿重新回到上帝身边的时候完好如初；而我却已经在心中被佛教占去了一席之地。

附：苏非教先知网站
http://wahiduddin.net/php/saki_date.php

http://wahiduddin.net/mv2/VIIIa/VIIIa_1_1.htm

在加拿大百无聊赖的一段日子里，我还研究过各种人不同的灵魂成熟度的理论，这是另一位高灵Michael的信息。Michael说由于人们不同的轮回次数，学到的人生经验不同，所以人类可以分成婴儿灵魂；少年灵魂；青年灵魂；成熟灵魂和老灵魂五大类。比如电影《小鬼当家》中的那个婴儿游刃有余地玩弄着三个愚蠢的大人，虽然有夸张的成分，那个婴儿就是一个成熟灵魂或老灵魂，其智能远远高于那三个典型婴儿灵魂或少年灵魂成熟度的大人。我认为Michael的理论是很可以被世俗验证的。这个有趣的话题我想多说一些：

婴儿灵魂：由于轮回次数比较少，总体人生经验不多，他们往往降生在诸如原始部落，或大城市的贫民区。许多婴儿灵魂的人对人生的种种道德规范不熟悉，所以往往通过犯罪来学习。他们对大都市的复杂体系惶恐不安。他们认自己为“me”，别人为“not me”，所以可以不把别人当生命，可以把别人当作物体。由于内心充满恐惧，他们的信条就是“Let's not do it”。

少年灵魂：积攒了一些人生经验，他们的处境比婴儿灵魂要好一些。这些人循规蹈矩，迫切需要遵循一些社会所规定的信条，在一个等级严格，规范完全的地方他们会感到自在。他们比较害怕一切接触：眼神的接触，身体的接触。他们和人交往保持一定距离，缺乏人际交往时的那种游刃有余的世故和圆滑。他们的思维走极端，黑白分明，不是好人就是坏人，缺少中间地带。和婴儿灵魂一样，他们生活在血缘关系圈中。当生活中出现问题时，他们不是找自己的原因，而是埋怨外在的“邪恶”势力。他们的信条是“Do it right or not at all”：他们和“正确”的人交往，以“正确”的方式做事，由于迷信权威，他们经常规劝孩子在学校要绝对服从老师的管教。他们认自己为“me”，他人为“many other mes”，所以他们希望别人和他们一样，他们不知道怎么与和他们不一样的人交往，所以他们只和相似的人交往，形成小圈子，排斥和他们不一样的宗教，文化，政党，社会地位。大多数种族分子来自这个灵魂圈，网上的愤青也一样。

青年灵魂：由于更多的轮回，积累了足够的人生经验，青年灵魂开始着手征服物质世界。他们雄心勃勃，意气风发，不断地向上爬，向前进。他们的典型特征就是追求物质成功。为了物质，他们成了“工作狂”，他们建立了经济帝国。他们认为自己与众不同，他们能够区分“我”和“你”，同时尽力要把“你”转化成“我”。如果在商业和经济中不能征服“你”，就用战争来取代。他们的信条就是：you do it my way 。他们接受教育是为了竞争，夺得第一名比学到了什么要重要的多。他们总是为自己的智力洋洋得意，急于加入各种俱乐部和协会来证明自己，他们的墙上挂满了各种证书。他们要争取更大的房子，更好的车子，更名贵的衣服。但是他们缺乏艺术想象和创造力，机械形式，所以他们会剽窃和抄袭更成熟的艺术家的作品，达到挣钱目的。北美可以说是青年灵魂的天堂，众多的肥皂剧和无聊的好莱坞大片满足了众多青年灵魂的口味。
青年灵魂的文艺界人士举例：平.克劳斯贝，惠特尼.休斯顿，布鲁斯.威利斯，约翰.韦恩，（我根据猜测再加上几个，梅尔.吉布森，汤姆.克鲁斯）

成熟灵魂：在经过了青年灵魂的外在物质世界的征服后，内在心灵世界开始浮现。成熟灵魂不再像青年灵魂那样向外看和向前看，他们开始向后和向内看。他们的内心情感汹涌不定，有时候会产生心理问题。他们想要理解一切，他们学习是因为他们想了解，而不是像青年灵魂那样为了职业和竞争。他们一生都处在一种寻求状态，所谓“找到自我”，“表现自我”。这是所有灵魂中最困难的一个阶段，他们多愁善感，经常被困扰。许多人寻求心理或信仰治疗。
他们把“我”和“他人”统统归类成“我们”，珍视他人的感觉和意见，把人和人之间的交往和关系视为人生最重要的事。为了维护人际关系的和谐，争取更多的朋友，他们有时委曲求全，忍辱负重。

成熟灵魂有高度的道德感，他们关心-关心这个星球（绿色和平组织），关心大众的问题和困难，关心自己的健康和成长。如果说资本主义和帝国主义是青年灵魂的天堂，那么社会主义则是成熟灵魂的理想。如果成熟灵魂做老板，相对于公司的利润，他/她会更关心员工的冷暖。他们更关心“大”问题，比如人生的意义，宇宙，玄学等等。

他们有很强的直觉力和高度的幽默感，经常笑。他们找对象不是为了通常的社会婚姻模式，而是为了“爱”。他们对人生经验开放，没有教条和限制。奇怪的是，成熟灵魂往往心甘情愿地被占据政府要职的青年灵魂所统治。

成熟灵魂是社会文明和文化的主要贡献者。他们拥有高度的想象力和创造力，无论在科学，政治，宗教，经济，艺术，哲学还是经济。他们比青年灵魂更加重视生活的精神层面。
成熟灵魂的文艺界代表：麦克尔.杰克逊，布鲁斯.施普林斯丁，保罗.麦卡特尼，赫利.尼尔，玛多娜，巴巴拉.史翠珊，玛丽莲.梦露，麦克尔.道格拉斯，伊丽莎白.泰勒，杰克.尼科尔森，简.方达等。

老灵魂据说是人类在物质存在中的最后一个阶段。他们积累了丰富的人生经验和智慧，但是由于太多的轮回体验，他们已经有些疲恹。他们乐于把他们积累的经验和智慧传授给一些学生-但只是少数学生，他们并不像成熟灵魂那样还热衷于地球和人类社会，他们还完了大多数的业债，享受着平静的生活，准备离开这个物质存在了。

对于人类社会，他们更像是观望者。他们是如此的才华出众，以至于社会大众不能了解他们，同时他们也不想花精力让大众了解。他们的宗旨是：live and let live，我行我素，甚至无视社会规范，这当然要引起循规蹈矩的少年灵魂和追求物质，和大众一致的青年灵魂的不解和不满。他们寻找同伴，往往是寻找和他们同一精神世界的为友。找伴侣，也是找“灵魂伴侣”。

老灵魂没有什么执著，所以什么都看得开。他们也没有什么精神上的困扰，因为所有的心理问题都在过去被解决了。他们对世界上的事情，自己内心的事情都很明白，但是许多老灵魂觉得生活很无聊-毕竟所有的游戏都玩过了。

老灵魂很容易和人相处，引起年轻灵魂骚动不安的情景，老灵魂可以处之泰然。“顺其自然”是老灵魂的准则。他们天生具有种种良好品德，宽容别人的错误，一般人身上的怨恨，嫉妒等情感在他们身上不存在。

老灵魂有一种和宇宙万物相融相通的感觉。他们的眼神直接而有穿透力，仿佛告诉被视者他什么都知道。他们似乎不呈现极端的男性或女性，阴阳二性在他们内在中和了。

老灵魂有几分像儿童，他/她不加批判地接受生活中的一切，他认为存在就是合理的，但是他不会被不合适的东西所愚弄。

我总结信仰世界里有两大门派：无神派和有神派，前者以佛教为代表；后者则被拥有大部分信徒的犹太教，基督教，伊斯兰教和印度教所涵盖。对“吾犹爱真理”的我来说，就产生了困惑。到底有没有神存在？如果没有神，那么耶稣，穆罕穆德，摩西这些圣人就是说谎者，世界上所有信仰有神教的人群就在追求梦幻，这对我来说无法相信。如果有神，那么为什么到达涅槃高度，觉晓宇宙一切奥秘的佛不宣示？

于是我接触到了印度圣人美赫巴巴的开示。美赫巴巴是被认为和耶稣基督一样的神人，是上帝的化身。在他的《无与有》中，揭示了创世和成道的过程，其中关于涅磐是这样描述的：
..........
行者经过两个无限之状态：
涅槃与涅未卡帕（消逝与超越）。
第一个神圣状态，涅槃，
属于无限真空——永远不可认识或想象的真无。
在这个神圣的涅槃状态（苏非把它叫做“法那”），
第六层面行者的有限个体心
被彻底消灭，且完全融入无限，
只有对真空的意识似乎存在着。
在涅槃中，似乎没有神。
神好像不存在
因为涅槃是真正的无限无的状态。
乔答摩佛主在很多世纪之前
就表明涅槃是生活的目的。
由于这似乎是“无神，惟意识”的状态，
佛主的跟随者认为他的教导
表示神不存在。
但并非如此，因为神是，
他不可能不存在。
没有谁永远停留在涅槃状态（真空）里，
因为紧随涅槃之后，
灵魂在涅未卡帕状态体验自己。
在涅未卡帕（或苏非所说的“法那-菲拉”）里，
灵魂永恒地体验“我是神”状态。
一旦体验了涅槃，就立刻获得涅未卡帕状态，
二者似乎是同一个，
但事实上它们却是相反的。
涅槃与涅未卡帕，法那与法那-菲拉，
虽然都是神圣的意识状态，但二者却是对立的。

在涅槃中，意识的状态是
“我是无，我是无限的虚无，”
但这是真实的。
在涅未卡帕中，意识的状态是
“我是有，我是无限的有，”
而这是实在。
在涅槃状态，有限的“我”被消灭，
真正的无限无被体验；
灵魂的意识
体验无之海洋，且被淹没。
在涅未卡帕状态，无限的真“我”，
神圣的自我宣称：“我是神”，
真正的无限有被体验；
灵魂的意识成为无限，
体验有之海洋，且被淹没。
因此，为了体验无限有，
无限无必须被体验，
正如为了体验无限意识
无限无意识必须被体验一样。
涅槃是对有意识的无限无意识的体验，
涅未卡帕是对有意识的无限意识的体验。

行者，现已化为海洋的水滴灵魂，
停留在涅未卡帕三昧里，
体验着自己是神，是唯一的神。
他的神圣状态是：惟有神是。
惟有神是一切。
行者已经淹没于神里
并完全意识到他自己就是神，
意识到他是全知，全能和全乐。
在《吠檀多》里，这样一个人被称作“卜拉弥-布特”（Brahmi-Bhoot），
在苏非教里被称作“玛居卜”（Majzoob）；他在永恒的光辉里，
享受着无限的永恒喜悦（Brahmananda）。
一个成为神的人
有意识地体验到除他之外什么都没有：
除他之外什么都不是。
这就是神的体验，是我是神状态的体验，
惟我存在。

这段诗句彻底解决了我的困惑，让我认识到神是存在的，佛祖似乎也没有宣示宇宙中没有神存在，他只是没有提而已。至于佛教界人士说有神教中的神是天界中的帝释或梵天王，我是不同意的。我想：佛法似乎是走在一条无神的道路上，仅仅是因为成佛的这条道路确实没有必要牵扯进神的概念，你明心见性了，你就自然看到了。但对于其他的道路，其他的信仰来说，阐明神的存在就很重要。不同的道路，不同的修道方法，最后到达同一个所在。

在对有神派和无神派进行统一的过程中，唯一的阻碍似乎来自佛祖的六道轮回说和有神派的意识进化成人后就一直转世成人的矛盾。有神论说灵魂在漫长的轮回中，从石头，植物，鱼，鸟，兽一直进化到人，然后就在人类世界中不断轮回，不像佛教中说人还会轮回成动物或其他存在。如果用佛教的“心态说”，就是这六道是指人的不同心态，倒也勉强可以衔接。至于佛教和有神教一致肯定的地狱和天堂，美赫巴巴指出：人死后，如果他的善恶业大抵持平，这个人就立即投胎受生；如果一个人的恶业多于善业，他就会体验到地狱状态，受折磨使恶业消耗到与善业持平，然后投胎出生到人类比较糟的境遇中；如果一个人善业多于恶业，他就体验到天堂状态，将善业消耗到与恶业差不多，然后出生在境遇较好的人类社会。

我很赞赏佛教的灵性引路人的资格判别，只有具有一定灵性造诣和征量的修行人才能担当传教讲解，普度众生的重任，同样在有神论的许多派别中，也有对上师的灵性资格的审定。反观基督教，一个瘪三只要穿上西装，在神学院里混上几年，就可以口若悬河，面带微笑地做牧羊人了，就像耶稣所说的“盲人领着盲人，一起掉入沟里”。

这里就基督教的一些谬误说两句：基督教说圣经是神的话语的唯一记录，这是可笑的，神无所不在，怎么会只通过一本圣经来宣说？基督教说耶稣是唯一道路，没错，耶稣是一条道路，但是通向神的道路还有千千万万，除了耶稣，上帝已经降临人世许多次了。耶稣说神就是爱，但是许多教会利用新移民刚登陆的恐惧心态，顺势推销，把教会变成了移民俱乐部和信息交流中心。耶稣说：人不能既侍奉上帝又侍奉金钱，但是教堂林立的西方却洋溢着物质主义的臭气。我说过一句话：如果耶稣现在来到人世间，现代人(尤其是教会中的一些人）还会把他重钉十字架。

耶稣及其门徒阐述：天国就在你的心中。所以愿意寻求神的朋友，还是要到自己的内心中去寻找。铭记耶稣带来的两条诫命：当全心全意爱神；当爱人如己。

结束语：

我寻求精神世界的起因一开始是为了解决身心困惑，然后是猎奇心态，然后是为了躲避困境，追求安乐。所以严格地说，我只是一个信仰超市里的购物者，所以我称自己是“信仰爱好者”。按《奥义书》的阐述：人生有两条彼此相反的道路，一条是至善之路，另一条是逸乐之路。至善即是最好的，光辉灿烂的解脱和自在。逸乐的意思则是借着财富、妻子、儿女和其它物质的事物来得到感官享受。人们不可能同时走这两条不同的道路，否则哪条路都走不好。

我时常问自己，我是要走至善之路，还是逸乐之路？也许是因为走不好逸乐之路，我才开始在各个至善之路的入口处溜达。这个问题我是要回答的，也是各个对灵性世界感兴趣的人要回答的。

至于精神信仰的道路，达赖喇嘛规劝到：一个人一旦选定了一条合适他的道路，就要在那条道路上走下去，不要再去兼顾其他的道路了，否则哪里也去不了。苏非教圣者Hazrat Inayat Khan 也说过同样的意思：一个人不可能脚踏两条船，否则船向不同方向启动，人就会掉到水里去。

我感兴趣于佛教，折服于其中的善恶福祸因果理论，但我也对有神论的神秘主义感兴趣，上帝的爱和美给与单调的人生种种滋润和意义。

在葛吉夫的“第四道”密意学校中，同修问我，你为什么不愿意及早解脱？我是这样回答的：把人生比作登山，有的人的目标就是山顶，他们也许会坐缆车直达目的，而我则喜欢慢慢沿山道而上，把风景看遍。人生种种的喜怒哀乐，酸甜苦辣，不就是一道道风景吗？

所以我一时半会还脱不了俗。有没有灵性和世俗共容的道路？佛教吗？苏非教吗？或者，顺其自然教？......