(續前)

這樣說是很安全的：自歐文出版他的書以來，對三位一體上帝所計劃和施行的救贖，沒有比得上的解說。再沒有必要了。在討論這部作品時，湯姆森（Andrew Thomson）注意到歐文“讓你覺得當他說完他的主題時，他再也無話可說了”（注11）。的確是如此。他對針對這個主題的經文的解說是有把握的；他的神學建構力是一流的；需要討論的沒有一樣被省略；據我所知，自他的時代以來，沒有任何（無論贊成或反對他的立場的）論據曾被使用過；而這些論據是他未曾注意到，也處理過的。如果有人要在他的書中找邏輯的跳躍或飛躍，必是徒勞無功的。這些邏輯是改革宗神學家用來樹立其立場的；人所能找到的，是堅實的、煞費苦心的解經，以及仔細遵循聖經的思維。歐文的作品是有建設性的，是對福音的中心所作的有廣泛基礎的聖經分析，我們必須據此認真地對待。它不是一部為傳統的標語所作的特殊訴求，因為沒有人有這個權利拋棄有限、或特殊救贖的教義，把它當成加爾文式邏輯的怪物，除非他能反駁歐文所證明的，是聖經一貫所呈現的救贖觀，也是經文所一再清楚教導的。至今尚未有人做到。

“你談到要恢復福音”，我們的質問者問道，“難道你不是只想把我們都變成加爾文主義者嗎？”

這個問題所關心的，大概不是這些話，而是這件事。我們是否稱自己為加爾文主義者並不重要；重要的是我們應該根據聖經來理解福音。除了這個，我們認為，的確要照歷史上的加爾文主義所理解的來理解，另一種選擇則是誤解和扭曲。我們先前說過，近代的布道運動，總的來說，已經不再用舊的方式來宣講福音，我們也坦白承認，這個新的福音，是如此偏離了舊的福音，對我們來說是對聖經信息的扭曲。我們現在可以看到是哪裡出錯了。我們的神學貨幣貶值了。我們的心志已被調校去如此思想：十字架的救贖所作的不再能救贖；基督作為救主，不再能拯救；上帝的愛只是一個軟弱的情感，缺少幫助，不能使人遠離地獄；上帝需要人的信心的幫助，來達成救贖的目的。結果，是我們不再能自由地相信、也不能傳揚聖經的福音。我們不能相信祂，因為我們的思想陷在神人合作（synergism）的網羅中。我們被阿米念的觀念所困，如果信心和不信是人要負責的行為，它們必須是獨立的行為；因此，我們不能自由地相信我們得救完全是靠上帝的恩典，信心本身也是上帝的禮物，是從加利利流向我們的。我們反而讓自己捲入一個糊塗的關於救恩的矛盾想法，一邊告訴我們，都要依靠上帝，另一邊卻說都依靠我們自己。結果就造成了混論的思維，把上帝的榮耀給剝奪了。這榮耀本當歸給上帝，因為祂是救恩的創始成終者，也剝奪了我們的安慰，知道上帝永遠是為了我們。

而當我們宣講福音時，我們的錯誤先設使我們說出我們所不想說的。我們（正確地）想要宣講基督是救主，但是我們卻說，基督是使救恩成為可能，而讓我們成為自己的救主。是這樣變成的。我們想要讚美上帝拯救的恩典和基督拯救的能力，但是我們宣告上帝救贖的愛要靠每一個人，基督的死是要拯救所有的人，我們宣稱上帝憐憫的榮耀要靠這些事實來衡量。然後，為了要避免普救論（universalism），我們必須反對我們先前所稱讚的，然後解釋說，畢竟，如果不是我們的貢獻，上帝和基督所作的，並不能救我們。真正救我們的決定性因素，是我們自己的相信。我們所說的變成如此：基督透過我們的幫助來救我們；當我們把這個想通了，我們的意思就是說：我們透過基督的幫助來拯救自己。這是一個空洞的、令人掃興的結尾。但是如果我們從肯定上帝對所有人有一個救贖的愛（God has a saving love for all）開始，基督是為所有人的救贖而死（Christ dies a saving death），但是卻在成為普救論前畏縮，我們也沒有什麼可說的了。

讓我們這樣說，來澄清我們的說法：我們沒有高舉恩典和十架；我們比加爾文主義者更徹底地限制了救贖，因為加爾文主義主張基督的死，拯救了它意圖要救的人（Christ’s death saves all whom it was meant to save）；我們如此就否認了基督的死，足以拯救他們其中的任何人（注12）。我們諂媚了迷頑的罪人，向他們保證，他們有能力悔改和相信，雖然上帝不能使他們這樣作。或許我們也把信心看得過於平凡，讓這個保證看似容易（“它非常簡單──只要向上帝打開你的心門”）。當然，我們有效地否認了上帝的主權，損壞了真正宗教的基本認信──人永遠在上帝的手中。在真理中，我們已經一敗塗地。這或許是，難怪我們的宣講引來如此少的敬畏和謙卑，而我們自稱的皈依者是如此自信，卻對聖經所認為的真悔改的果子所帶來的好行為，如此缺乏自我認知的原因。

歐文的書能使我們從這種墮落的信心和宣講中得到自由。如果我們聽從他所說的，他會教導我們如何相信聖經的福音，也教導我們如何去宣講。其一、他會領我們俯伏於那位真正救贖我們的、主權的救主之前，為救贖之死（Redeeming death）而讚美祂，此救贖的死是確定的，所有祂為之而死的人，必會進入榮耀。我們要再三強調，如果沒有像多特的神學家們這樣看，我們就沒有看到十字架的全部意義──作為福音的中心，一側被全然無能（Total inability）和無條件揀選（Unconditional election），另一側被不可抗拒的恩典（Irresistible grace）和最終的保守（Final preservation）所掩護。因為只有當救贖是被這四個真理所定義，十字架全部的意義才會顯現。基督的死，是為了救贖一群上帝把祂無條件的愛放在他們身上的毫無能力的罪人。基督的死確保這個呼召，也保守那些祂擔負了他們的罪的那些人，現在和最終的救恩。這是加利利的意義，也是加利利的方法。十字架在過去拯救了，現在仍然繼續拯救。這是真福音信心的中心。正如考柏（Cowper）唱的：

Dear dying Lamb,Thy precious blood
Shall never lose its power,
Till all the ransomed church of God
Be saved to sin no more.
珍貴的垂死羔羊，你的寶血
永不失去功能
足能救贖全體教會
保守不再犯罪
（註：There’s a Fountain Filled with Flood，第三節）

這是個鋪墊在老舊福音之下勝利的信念，是整本新約所持定的，也是歐文毫不含糊要教導我們相信的。

接着，第二、歐文可以使我們獲得自由的（如果我們願意聽他），是宣講聖經的福音。這個主張聽起來似乎是自相矛盾的，因為很多人以為，那些不願意宣講基督是為所有人而死的人，是沒有什麼福音可講的。然而，正好相反，他們所能宣講的，正好是新約的福音。宣講“上帝恩典的福音”的意思是什麼？歐文在這點上，只點到為止（注13），但是他的評論卻充滿亮光。他告訴我們，宣講福音，不是對所有的會眾說，上帝會把祂的愛給他們其中每一個人，且基督是為救他們每一個人而死。因為，這些主張，如果按照聖經的理解，是暗示他們所有的人都確定會得到拯救。知道自己是上帝永恆的愛和基督救贖之死的對象，就落在個人自己的把握（注14）中了──但這件事本質上不可能發生於信心的救贖行動之前。根據聖經，傳福音完全是對人宣告來自上帝的真理，人必須相信，也要對下面的四件事實作出回應：

1. 人人都是罪人，作任何事都無法救他們自己；
2. 耶穌基督，上帝的兒子，是罪人（即使是最壞的罪人）完美的救主；
3. 聖父和聖子已經答應，知道自己是罪人的，也把信心交託給基督做他們救主的人，會得到神恩惠的接納，沒有人會被撇棄──這個應許是確定的、絕無錯謬的真理，是奠基於基督自己作為祭物最豐富的充足性上──只要是為他們而設的人（無論多少）（注15）。
4. 上帝規定悔改和信心是一個責任，需要每一個聽到福音的人，做出“在福音的應許下，一個靈魂嚴肅、完全的對基督的信靠與依從；基督作為一個全然充份的救主，能終極地救贖和拯救藉着基督來到上帝面前的人，能夠且願意，透過祂的血的寶貴，和祂的贖價的充份，拯救每一個願意無條件放棄他們自己，為了那個目的，把自己交給基督的人。”（注16）

換句話說，傳福音者的工作，便是展示基督（display Christ,），向人解釋他需要基督，祂足能使人得到拯救；所有真心轉向祂的人，祂為他獻上自己，應許成為救主。也要盡己所能，充份而簡明地向他陳明，這些真理怎麼適用於教會。他的責任不是說出，聽者也不必問，基督到底是為哪些特定的人而死。“沒有一個被福音所呼召的人，是要來詢問上帝使他成為基督之死的對象，其目的和意圖。但會得到全然的確信，只要信靠祂和遵守祂的誡命，祂的死就會給他們帶來富足。“倘若他在他裡面發現了基督之死的果子，而且是向着他的，信徒就該向他的靈魂保證，這是上帝良善的旨意和永恆的愛，特地賜下祂的愛子，是為他而死的。”（注17），這不會在之前發生。福音呼召他所要作的，只是運用信心，是他必須、也有義務要作的，是上帝的命令和應許。

接下來，我們對什麼是傳福音這個觀念，提出一些意見。

第一、 我們應該注意到，歐文的古舊福音所包含的，對救恩的完整與無條件的提供（offer），並不亞於現代版本。它提供信心豐富的基礎（基督的充足性，上帝的應許），和令人信服的信心的動機（罪人的需要，創造主的命令，同時也是救贖者的邀請）。新的福音因為主張普遍救贖，在此並沒有添加什麼。當然，古舊福音沒有留什麼空間給廉價的感傷，它只把上帝對罪人無條件的憐憫，變為上帝本質上的好心腸，將之視為理所當然；它也不會鼓勵把基督的禮物降級成一個受挫的救主，畏怯於人的不信，而不敢作祂想作的；它也不會沉迷於傷感中，而訴諸於不信者，求他們讓在失望中的耶穌把他們從可憐中救出來。這個現代講壇上可憐的救主和可憐兮兮的上帝，是古舊福音所不知道的。古舊福音告訴人們，他們需要上帝，但宣布說基督已經憐恤他們，雖然憐憫是他們完全不配的。它從不忽略它所宣稱的上帝的尊榮和基督無上的主權，而是斷然地拒絕所有會使祂無條件的全能變得含糊的陳述。

第二、 然而，這代表古舊福音的宣講者被禁止或受限制，將基督給予人，並邀請他們接受祂嗎？完全不是。事實上，正因為他認定神的憐憫是主權的，是白白的，使他在他的宣講中，比起新福音的解說者，更可以讓人理解基督的獻祭。因為在他的原則上，獻祭的本身，是比它（在那些把對罪人的愛視為上帝本質之必然的人的眼中）所可能的，是更為美妙的事。想想這位聖潔的造物主，從不需要人而獲得快樂，大可以不需憐憫地永遠消滅我們這墮落的族類，實際上卻選擇救贖了他們其中的一些人！而且祂的兒子願意忍受死亡，降到陰間去拯救他們！現在從祂的寶座上，竟然用福音中的話語對不虔敬的人說話，以一個熱情的邀請催促他們，吩咐他們悔改和相信，憐憫自己、選擇永生！這些思想是古舊福音的宣講所圍繞的焦點。它是全然美好的，只因為它們不可被視為理所當然。

但是或許最好的事情──這個福音真理神聖的基礎中最神聖的焦點──是無條件的邀請，是“主基督”（歐文喜歡這樣稱呼祂）一再向有罪咎的罪人所發出的，邀請他們到祂這裡來為他們的靈魂尋找安歇。這個榮耀，因為這些邀請是一個全能的王所給的，正如這是為王的基督的榮耀最主要的部份，是祂屈尊來邀請人。而這是福音事工的榮耀，傳達者作為基督的使者走向人，被委任以將王的邀請親自遞送到每一個罪人那裡，呼召他們迴轉而存活。歐文自己在一個段落中將此點擴大，向未歸正者提出。

“請考慮基督無限的屈尊和愛，在祂對你的邀請和呼召下來到祂這裡，得到生命、拯救、憐憫、恩典、平安，和永恆的救贖。這些邀請和呼召有很多被記載在聖經中，他們都充滿着有福的激勵，是神的智慧知道適合失喪、被說服的罪人……在宣告和傳講當中，耶穌基督仍站在罪人之前，呼召、邀請、激勵他們來到祂面前”

“這相等於他現在對你說的：為何要滅亡呢？你為什麼要毀滅呢？為什麼你不同情自己的靈魂呢？在那迫近的震怒的日子，是你的心能堅忍，還是你的手很強壯……仰望我，得拯救吧﹗來我這裡，我會洗去你所有的罪、憂傷、恐懼、負擔，使你的靈魂得安歇。來，我懇求你，停下所有的因循與耽擱，不要再拖延了；永恆正在門口……不要如此恨我，好像你寧可滅亡，也不接受我的拯救。”

“這些和類似的事是主基督一再向罪人的靈魂所宣告、宣稱、請求、催促的……他乃是藉着傳講祂的話，有如祂正與你同在，站在你們當中，親自向你們每個人說……祂且指定了福音的使者，出現在你面前，代表祂來和你相處，如同祂自己宣稱是祂親自的邀請，是以祂自己的名發給你的（林後1：19-20）”（注18）

這些邀請是對所有人的，是基督對罪人提出的，所有的人，當他相信上帝是真的，必須要把它們當作是上帝對他說的話，並且接受這個伴隨着的普遍的保證，即所有來到基督面前的，都會被接納。再說一次，這些邀請是真實的。基督為了所有聽到福音的人，真心地把自己獻上；對所有信祂的人而言，在真理中祂是完美的救主。救贖範圍的問題，在傳福音的過程中，並沒有出現；所要傳達的信息，很簡單，只是──耶穌基督，主權的上帝，為罪人而死，現在無條件地邀請罪人來到祂這裡；上帝吩咐所有的人來悔改和相信。基督應許生命和平安給所有如此行的人。並且，這些邀請是令人不可思議地恩慈的；人們唾棄和拒絕它們，卻是他們絕對不配的，但是基督仍然發出這些邀請。祂沒有非得如此不可，然而祂的確如此作了。“到我這裡來，我就使你們得安息”永遠是祂給世界的話語，絕不會取消，永遠要被傳揚。祂（作為一個完美的救主）的死，確保了祂所有子民的救恩，必須要在所有的地方被宣告，所有得到邀請的人，被要求來相信祂，無論他們是誰，他們過去怎樣。古舊福音的傳揚就是根基於這三個洞見。

這是個孤陋寡聞的見解，說根據這些原則所進行的傳福音的工作，與阿米念者所能做的比起來，一定是非常蒼白、不認真的。研讀古舊福音傑出的闡釋者──如班揚（歐文本人十分仰慕他的講道）、懷腓特，和司布真──他們被印製成的（在抗議宗講壇文獻上是無可比擬的）講章的人會發現，實際上他們是滔滔不絕地講論救主，以一個豐富、熱情、強而有力的動力呼召罪人來到祂面前。如果進一步分析，你會發現，他們的講道之所以有一種獨特的能力，能征服他們的聽眾，在上帝豐富的恩典上，給人一種心碎的喜悅──即使向現代的讀者傳講，仍可賦予其能力──最重要的一件事，便是他們堅持恩典是白白的。他們知道，神的愛的長闊高深，連一半都無法被人了解，除非一個人了解上帝沒有必要揀選拯救人，也沒有必要賜下祂的兒子，為人而死；基督也沒有必要背起替代的咒詛來買贖人類；祂也沒有必要沒有分別地邀請罪人，到祂這裡來，正如祂所作的；上帝對人的恩典，完全來自祂自己沒有條件的目的（free purpose）。他們強調要知道這個，也正是這個強調，使他們的布道講道獨樹一幟。

其他福音派信徒，被一個更膚淺和不適當的恩典神學所迷惑，強調福音的傳講，是針對罪人得赦免的需要，或平安與能力，以及在他們“決定要基督”（deciding for Christ）的路途中得到他們。這不是要否認他們的講道有果效（上帝會使用這個真理，即使沒有正確地被領受，也攙雜了錯誤），雖然這類的布道常常被人批評為太以人為中心和佯裝為敬虔（pietistic）；然而，它就要留給（必要地）加爾文主義者，以及像衛斯理主義那樣的人（當他們向未歸正者開始布道時，就轉變成加爾文式的思想），來宣講此福音，即高舉主耶穌基督無條件的愛，心甘情願的俯就，耐心長久的受苦，和無限的良善。而，無可置疑地，這是最符合聖經，最有益的傳揚它的方法，因為沒有比福音對罪人的邀請，更能榮耀神和高舉基督；也沒有比全力宣講從耶穌基督身上所流出的白白的、全能的憐憫，更能有力地使人甦醒和堅定信心。似乎是，實際也是，古舊福音的傳講者，他們的立場是唯一能使他們在耶穌基督對罪人無條件的邀約（free offer）中，正確對待神啟示祂的美善的一群人。

因此，第二點，古舊福音護衛了新福音所丟失的價值。我們在前面看到，新福音以主張普遍救贖和神普遍的救贖目的，借着否認天父和聖子在救恩中的主權，迫使它將恩典和十字架廉價化；因為它向我們保證，在神和基督已經作了祂們所可能做的、或他們要做的之後，最後要靠每個人自己的選擇，來決定上帝要救他的目的是否實現了。
這個立場會帶來兩個不幸的後果。第一、它迫使我們誤解基督在（我們一直所傳講的）福音中恩典的邀請的重要性。因為現在只能把它們讀成，不是一個全能的上帝溫柔的耐心的表達，而是個無能的渴望、可憐兮兮的哀求。因此，一個為王的主突然變形成一個軟弱、無能的人物，可憐地敲着人的心門，而這是祂無力打開的。這是對新約的耶穌一個可恥的污辱。第二個後果同樣嚴重。因為這個觀點實際上否認我們在重要的決定上對神的依賴，使我們脫離祂的手，告訴我們，我們終究是罪所教的，我們是怎樣的人──我們自己命運的主宰，我們靈魂的船長──因此侵蝕了人與他的創造者間宗教（敬虔）關係的基礎。這就不該使我們感到驚訝，為何歸正於新福音的人，常常是如此地不敬和不敬虔，因為這正是這個教導自然的傾向。

然而，老舊福音所說的完全不同，也有很不同的傾向。一方面，在詳細解說人對基督的需要中，它強調新福音所實際上忽略的──如果不是心靈的更新，罪人無法遵守福音，正如他們無法遵守律法。另一方面，在宣布基督拯救的能力之同時，它宣告祂是歸正（conversion）的作者，也是主要的媒介。此歸正是當福音發出時，聖靈更新人心，也吸引他們歸向祂自己。據此，在施行此信息時，古舊福音（仍強調信心是人的責任），強調信心不在人的能力，而是當上帝發出命令時祂必須要給的。它宣布，人不僅必須來到基督那裡得到拯救，人也無法來到那裡，除非基督親自吸引他。因此，他努力打倒自我的信心，說服罪人，救恩完全不在他們的掌握中，使他們住口，帶他們到一個自我絕望的境地，不僅為了他們的義，也為他們的信心，需要依靠主權救主榮耀的恩典。

因此，一個古舊福音的宣講者，不太可能會喜歡用一種現在用的“決定要基督”（decide for Christ）的命令方式，來陳述福音的實施。因為，在另一方面，這個片語承載了錯誤的關聯。它暗示用選票把一個人送上其職位──這個舉動表示候選人除了等待自己被選上外，沒有其他作用，所有的事情都要靠選舉人自主的選擇來決定。但是我們並沒有投票讓神的兒子進入這個職份，作我們的救主；他也不是保持被動地，讓宣道者代表他來競選，激起支持他的原因。我們不該把傳福音當成一種選舉活動。然後，在另一方面，這個片語模糊了悔改和信心中最基本的事情──在個人歸向基督時，是否定自己。很明顯地，決定要基督（deciding for Christ）與到祂那裡（coming to him），依靠祂（rest on Him）和從罪和自我努力中轉離，是不相同的。

對這個問題：“我該做什麼才能得救呢？”古舊福音回答說：“相信主耶穌基督”。對下一個問題：“相信主耶穌基督是什麼意思？”它的回答是：“知道自己是罪人，基督為罪人而死；放棄自義和自信，為得赦免和平安，把自己全然投向祂；把自己天然對神的敵意和反叛，透過聖靈更新一個人的心，換成一個對基督旨意感恩降服的心靈。”

對更進一步的問題：“如果我沒有天然的能力，我怎麼相信基督和悔改？”它的回答是：以你的本相仰望基督，對基督說話，向基督哭求；承認你的罪，你的無悔意，你的不信，然後把自己投向祂的憐憫；要求祂給你一個新心，在你裡面做一個真的悔改和堅定的信心；要求祂把你邪惡和不信的心挪走，在你的心版上寫上祂的律法，以致於從今以後你可以不再偏離祂。盡你的全力轉向祂、信任祂，為更徹底的轉回和信靠求恩典，有盼望地使用恩具，仰望基督，當你尋求被祂吸引時，祂會來吸引你；查看、禱告、閱讀、聽上帝的話，讚美和與神的子民交通，繼續這樣作，直到你自己心裡確定，不再有疑惑，你的生命真的改變了，是一個悔改的信徒，你渴望的那個新心已經被放在你的裡面。這個建議所強調的是直接向基督呼求的必要性，作為最開始的一步。

Let not conscience make you linger,
Nor of fitness fondly dream;
All the fitness He requireth
Is to feel your need of Him –
勿讓良心耽擱牽絆，
康健美夢作阻攔。
祂所要求人之康健
只是對祂的需求。
（註：Come, Ye Sinners, Poor and Needy，第三節）

所以，不要拖到你認為你變得比較好了才行動，而是真心地承認你的惡行，此時此地把自己交給基督，唯獨祂可以使你變好；等候祂，直到祂的光在你的靈魂中升起，這是聖經應許的。任何說你不必直接向基督求的，都是不順服福音。這是古舊福音呼召它的聽眾，聖靈向他們運行的方式。“我信！但我信不足，求主幫助”，必須成為他們的呼求。
古舊福音很有把握所宣講的是它所見證的基督，當符合聖經、要人來信靠祂的邀請，被闡述和遵行時，基督是那位真正的說話者；祂不是當話語被傳出去時，被動地等待人作決定；而是大能地作為，透過祂的話，也借着祂的話，把祂的子民帶入到對祂的信心之中。新福音的傳講常被形容為“把人帶到基督面前”的工作──好像只有人在行動，而基督是靜止的。但傳揚古舊福音的工作，更正確的描述是把基督引到人面前，因為傳揚此福音的人知道當他們做好他們的工作，把基督帶到人的眼前，他們所傳揚的這位大能的救主會忙着透過他們的話，作祂的工作，以救恩來訪問罪人，喚醒他們，來到信心之中，在憐憫中吸引他們來歸向祂。

這是歐文會教導我們要傳揚的古舊福音：上帝在基督里主權恩典的福音，基督是信心和救恩的創始成終者。這是我們根據歐文的原則所可傳揚的唯一福音，而那些曾經嘗過它的滋味的人，不可能去尋找另外一個。在相信和傳揚福音這件事上，正如其他的事，耶利米的話仍然適用： 耶和華如此說：你們當站在路上察看，訪問古道，哪是善道，便行在其間；這樣，你們心裡必得安息。（耶6：16）無論對我們或對教會來說，發現我們自己被排除（如歐文會將我們排除）在使用流行的現代版福音之外，也許並不是件壞事。

我們還可以再多說一些。但是再多說就超過了介紹的範圍。前面談到的是簡要地說在目前，這有多麼重要，我們必須非常仔細傾聽歐文的分析，看到底聖經怎麼說到有關基督的救贖工作。

III

最後，關於這本專著，我們還要加上幾點。這是歐文的第二部主要作品，以及他第一部的傑作（它的前導，《阿米念主義的展示》，在1642年出版，時值歐文26歲，是一部稱職的學徒之作，而不作為一部研究論文）。

《吞滅死亡》是一部紮實的書，由詳細的解經和完整的論證所組成，需要勤奮地研讀，如歐文親自領略到的。粗略的瀏覽不會有太多所得。（讀者……如這個佯裝的時代的許多人，只看符號和標題的人，進入一本書如凱托進入戲院，再度出來──已經得到他們的娛樂，再會吧！）然而歐文覺得，他有權利要求人認真地閱讀，因為他的書是一部辛苦工作的成果（“一本超過七年”嚴肅的探索……在這些事上對上帝的心意，嚴肅地研究我所能獲得的，在早年或後來的歲月中出版的反對這個真理的著作中的人類智慧），他心裡很肯定，他所寫的具有一些決定性。（總之，我對成功沒有絕望，但我確定在我有生之年，在這本作品外不會有更嚴謹的回答。）時間證明了他的樂觀。

也應該說些反對他的人。他所寫的是要反對普遍救贖的三種變異：典型的阿米念主義，如前所述的；撒穆爾神學職員（這個立場被稱為“後救贖主義”- Amyraldism，是根據其倡導者的名字所命名）；以及摩爾（Thomas More），一位東英格蘭的神學家。第二種觀點是源自在撒穆爾的一位蘇格蘭教授，卡梅隆（John Cameron）。他的觀點被兩個學生所發展，Amyraut (Amyraldus) and Testard（下略）

這裡可以引用顧德對撒穆爾立場的摘要。“如果承認，借着上帝的計劃，透過基督的死，被揀選者必然被救恩的樂趣所保全，他們為是否有一個先行的旨意而爭辯，是上帝透過基督無條件地把救恩給所有的人，在他們相信祂的前提下。因此，他們的系統被稱為理論上的普救論。它和嚴格阿米念主義的重要區別在前者主張被揀選者的靈性復甦，故有絕對的穩妥。然而，他們同意，把某一類的普救論賦予救贖，在某些情況也繼續保持，在所有人能履行的範圍內……所有的人都等得到基督之死的恩惠。”

根據這點，顧德繼續說：“歐文的讀者會理解……為何他有特別的敏銳，和對有條件的系統反覆的陳述……它貌似有理，它擁有許多有學問的人支持；它在外國教會獲得傳播；它也似乎被摩爾所贊成。”（注25）
（下略）

全文完。