The Heidelberg Catechism: A Study Guide
By G. I. Williamson
诚之摘译

Lord’s Day 12 解说

众所周知的，圣经许多部份是和先知，祭司与君王有关的。我们不是都在孩提时透过一些故事开始学习到有关以利亚、以利或大卫的故事吗？我们不太可能把以色列和犹大国国王的名字都记下来，要把所有大祭司的名字都背下来更是困难。但是我们至少知道旧约中一些被膏立的人物。例如以利沙、耶利米和以赛亚这些先知，或亚伦、亚比亚他和撒迦利亚这些祭司，还有大卫、所罗门和约西亚这些国王。为什么他们在圣经中这么突出？

理由是──如同我们所见──上帝借着这个方法启示我们，我们被造的目的，我们是按照神的形象被造的，这意味着万物中唯有人被造为能按照上帝的思想来思想（think God’s thought after him）。还不止这样。人也被造成为上帝的仆人来管理世界，如此，就可以在万事上献身于上帝的荣耀。

但什么是按照上帝的思想来思想？这不就是先知的职份吗？先知是传达上帝真理的人。什么是以上帝仆人的身份来治理呢？不就是国王的职份吗？同样地，把一切献给上帝正是祭司的职份。所以，毫不夸张地说，人──他原初的状态──实际上是要作为先知、祭司与君王的。

也许，如果人没有堕落，这些职份对他来说会是非常自然的，以致于没有必要将它们加以区分。或许它们也从来不会变成特殊的职份，有这些特别的名字。但是人的确堕落了，而上帝因此设立了这些特殊的职位，以便教导两件事情。首先是堕落之人的本性有完全的罪性和无能。第二件事是我们需要这样的救主。每当上帝在旧约时期兴起一个忠心的先知、祭司或君王，祂就在启示有一天祂将会在基督里完全地赐下救主。然而，相反地，每当有一个不忠心的先知、祭司、或君王，上帝也清楚的告诉我们，没有一个有罪的人能达到祂完全的吩咐。每次失败，事实上是向上帝哭求，求上帝差下那应许的弥赛亚。但是，即使是旧约中最好的先知、祭司和君王，都远远没有达到这个完美的目标，他们也更增强了需要从天上差下救主的观念。

因此，这就不那么奇怪了，当基督真的到来，祂将自己视为──也被祂启示的使徒所视为──应验了所有旧约中最好的先知、祭司和君王只有限地应验了的那位。就终极的意义而言，主耶稣基督是最后的先知、最后的祭司和永远的君王。今天我们没有祭司，如果是指一些被指定为与其他人不一样职份的人而言。在基督教会中，我们也没有一个君王的世系。为什么？因为基督是大卫最后的子孙，被差派来治理到永远。旧约时期的这三个职份合而为一了，也就是说，在耶稣基督身上实现了，都在耶稣基督身上应验了。

这个发展可以比成光如何被折射。我们可以把光拆开，照它原来的样子，然后再组合起来。如果你让太阳光通过一个三棱镜，你能看见光谱中的各种颜色。但是如果你用另外一个有相反极性的棱镜拦截这个光谱，这些不同的颜色又会聚合在一起。神的形象也有点像这样。当人类堕落之后，上帝开始向人启示祂形象应该像什么样子。祂乃是透过在旧约历史中所膏立的职份来启示。然后，当弥赛亚自己到来时，这些上帝启示的各种“彩虹中的颜色”就在祂的身上聚合了。祂成为世界的光，是所膏立的最出类拔萃的那一位（基督）。

这就是《海德堡要理问答》在这里所给我们的美好洞见，因为它提醒我们，我们也分享了基督的膏立。这并不是说所有的基督徒都在祂的膏立上有同样的份量。在《约翰福音》3：34，我们被明确地告知，基督所接受的圣灵是没有限量的。但是基督徒却是，因为保罗说：“我们各人蒙恩，都是照基督所量给各人的恩赐。”（《弗》4：7）因此，我们看到，我们与主是有别的，而每个基督徒之间也是有别的。然而，这美好的事就是将今日的基督徒与救主来到之前的基督徒分开来的事，也是每一个信徒今天在这些职份上所共享的事。是的，这对即使是最谦卑的基督徒来说也是真的。如同主耶稣曾经说过的：“我实在告诉你们，凡妇人所生的，没有一个兴起来大过施洗约翰的；然而天国里最小的比他还大。”（《太》11：11）。

这个宣称意味着什么？这不太可能是指今天每个基督徒都比施洗约翰更敬虔或更忠心。如果我们够诚实，我们不会为自己作如此的宣称。不，我们的主的意思是，在救赎历史中，已经来到一个时期，在这个时期中，我们──终于──可以与我们的救主同享这三个职份。施洗约翰无法作到这个。在旧约中，任何君王如果用任何方法介入祭司的职位，都是很严重的罪（见《撒上》13：1-4）。

我们在这里不是要夸大我们目前好处的伟大。但是我们的确要提出一些提醒，我们现在拥有的是因为耶稣的工作的结果。我们在圣经中拥有上帝完全的话语。这是远超过任何旧约先知所曾经拥有的。我们也有这个特权，能坦然进到我们天父的同在之中（《来》4：16），即使以色列的祭司也永远无法做到。他一年只有一次能进到至圣所。只要我们想，我们可以随时进到至圣所，只要在祂的功劳中，透过基督中保的工作。那我们君王的地位呢？在旧约时期，以色列的王治理一个小国家──以色列国。但是我们今天蒙召去治理全世界，为了上帝的荣耀和尊贵（《太》28：18-20；《罗》16：20；《林前》15：25-28）。难怪彼得说我们是：“被拣选的族类，是有君尊的祭司，是圣洁的国度，是属神的子民”（《彼前》2：9）。那是因为我们真的在基督的受膏上有分。这就是为什么宗教改革时的基督徒经常强调唯独基督是教会最高的元首。在祂之下，没有任何人（例如教皇）能成为他人的主。我们都在教会的治理权上有分（想一想《太》18：15-18）。这就是为什么宗教改革时的基督徒特别反对教会中有特殊的圣品阶级这个观念。我们相信信徒皆祭司，我们都有为彼此代求的至高特权，单单透过基督中保的工作，我们唯一至高的大祭司。

而这只是开始！在与弥赛亚联合以及对祂的顺服中，我们永远不会停止成为先知、祭司，和君王。在永恒中我们会继续与祂同享这些职份。能承受基督的名真是件美妙的事！基督徒这个独特的名字，正意味着我们参与了祂的受膏！

研习题
1. 为什么在旧约中先知、祭司和君王的职份会如此地突出鲜明？
2. 上帝在旧约中透过这些特殊的职份要教导我们什么？
3. 为什么在新约时期这些特殊的职份就停止了/
4. 比较《马太福音》11﹕11正确和错误的解释。

讨论题
1. 请用一本圣经辞典找出希伯来文中与“基督”对等的词。
2. 基督是否在一出生后就拥有先知、祭司和君王的职份？还是祂是在后来才接受这些职份的？《马太福音》3：16-17在回答这些问题上有什么重要性？
3. 在给推雅推喇教会的信中（《启》2：18-29），指出信徒有君王的什么职份？
4. 信徒在今天执行什么先知的职份？祭司的职份？君王的职份？
5. 上帝是否足够信任我们，给我们作为先知、祭司和君王的真权柄？你是否信任自己，给自己这些权柄？上帝为什么会？